宗教の世界、2008年3-4月号
レジス・ドブレ様
読者の皆様には、先に進む前にぜひ読んでいただきたいコラムで、非常に刺激的な方法で私に挑戦していただきました。たとえあなたがキリスト教に関する私の論文を多少戯画化しているとしても、私たちの視点の違いをはっきりと認めます。私が 創始者のメッセージの個人的かつ精神的な性格を強調する一方で、あなたはキリスト教の集団的かつ政治的な性格を強調しています。あなたが社会的な絆の基盤に疑問を抱いていることは、よく理解しています。あなたの政治的著作の中で、社会的な絆は常に何らかの形で「目に見えないもの」、つまり何らかの形の超越性に基づいていることを、あなたは説得力を持って示してきました。18世紀、ヨーロッパではキリスト教の神がこの超越性でした。その後、神格化された理性と進歩が、そして祖国崇拝と20世紀。こうした世俗的な宗教が時に悲劇的な失敗を喫した後、私もあなたと同様に、私たちの個人主義社会において、金銭が新たな宗教の形態として占める地位について懸念を抱いています。しかし、何ができるのでしょうか?
現代のイスラム教に支配されている社会のように、キリスト教、つまりキリスト教に支配された社会に、私たちは郷愁を抱くべきなのでしょうか。個人の自由、そして思想や宗教において異なる権利が犠牲にされた祭壇の上で、そのような社会に郷愁を抱くべきなのでしょうか。私が確信しているのは、「キリスト教」の名を冠し、偉大なものを築き上げたこの社会が、一方では政教分離を唱え、他方では個人の自由と人間の尊厳を主張したイエスのメッセージに真に忠実ではなかったということです。キリストが、社会の絆として、あらゆる宗教、その儀式や教義を抑圧しようとしたと言っているわけではありません。しかし、私は、キリストのメッセージの本質は、個人の自由、内なる真実、そして絶対的な尊厳を主張することによって、個人を集団から解放することにあることを示したかったのです。私たちの最も神聖な現代的価値観、すなわち人権は、このメッセージに深く根ざしていると言えるでしょう。
キリストは、その先祖である仏陀と同様に、そして他の宗教の創始者とは異なり、政治に主眼を置いていません。キリストは個人の意識における革命を提唱し、それは長期的には集団意識の変革へと繋がります。個人がより公正で、より自覚的で、より誠実で、より愛に満ちるからこそ、社会もやがて進化するのです。イエスは政治的革命ではなく、個人の回心を呼びかけました。伝統への服従に基づく宗教的論理に対し、イエスは個人の責任という論理に反対しました。
確かに、このメッセージは極めてユートピア的で、私たちは現在、ある種の混沌の中に生きています。集団の神聖な法則への服従に基づく従来の論理はもはや機能せず、真の愛と責任の過程に携わっている個人はごくわずかです。しかし、数世紀後に何が起こるかは誰にも分かりません。付け加えておきますが、この個人意識の革命は、大多数が共有する宗教的または政治的信条に反するものでも、あなたが正しく指摘したように、メッセージの制度化にも決して反するものではありません。しかし、それはそれらに限界を設ける可能性があります。それは、人間の尊厳を尊重するという限界です。私の考えでは、これこそがキリストの教えのすべてであり、宗教を否定するものではなく、愛、自由、世俗主義という三つの無形の原則の中に宗教を位置づけるものです。そして、これは今日、信者と非信者を和解させることができる一種の神聖さであるように思われます。