ル・モンド・デ・宗教 n°51 – 2012 年 1 月/2 月 —
私たちの報告書は、重要な事実を浮き彫りにしています 。祈り、シャーマン的トランス、瞑想といった多様な形態の霊的体験は、脳に身体的痕跡を残すのです。この事実から生じる哲学的な議論や、唯物論的あるいは心霊主義的な解釈を超えて、私はこの事実からもう一つの教訓を導き出します。それは、霊性とは何よりもまず、身体だけでなく精神にも触れる生きた体験であるということです。各個人の文化的背景によって、それは 神との出会い、言い表せない力や絶対者との出会い、精神の神秘的な深淵との出会いなど、非常に異なる対象や表象を指します。しかし、これらの表象には常に、深い内なる平和、意識の拡大、そしてしばしば心の拡大を喚起するという共通のテーマがあります。神聖なものは、どのような名前や形で与えられようとも、それを体験する者を変容させます。そして、それは 感情体、精神、そして魂といった存在全体に深く影響を与えます。しかしながら、多くの信者はこの体験をしていません。彼らにとって、宗教とは何よりもまず、個人と集団のアイデンティティの象徴であり、道徳規範であり、遵守すべき一連の信念と規則である。つまり、宗教は社会的・文化的な側面に還元されているのだ。
宗教のこの社会的側面が現れ、徐々に個人的な経験を覆い隠していった瞬間を、歴史の中に正確に特定することができます 。それは、人間が自然と共存する遊牧生活から、都市を建設し、意識の変容を通して繋がっていた自然の精霊を、都市の神々に置き換え、神々に犠牲を捧げるようになった定住生活への移行です。「犠牲」という言葉の語源、つまり「神聖なものを捧げる」という言葉自体が、神聖なものがもはや経験されないことを明確に示しています 。それは、世界秩序を保証し、都市を守ることを目的とした儀式行為（神々への捧げ物）を通して行われます。そして、この行為は、今や多数に増えた民衆によって、専門の聖職者に委任されています。こうして宗教は本質的に社会的かつ政治的な側面を帯びるようになり 、共通の信念、倫理規範、そして儀式を通して絆を築き、共同体を結びつけるのです。
この過度に外在的かつ集団的な次元への反発として、紀元前1千年紀の中頃、あらゆる文明において、神聖なものの個人的な体験の復興を模索する多様な賢者が現れた 。中国の老子、インドのウパニシャッドの著者やブッダ、ペルシャのゾロアスター、ギリシャの秘儀の創始者やピタゴラス、そしてイスラエルからイエスに至るまでの預言者たちだ。こうした精神的な潮流は、しばしば宗教的伝統の中で生じ、宗教を内側から挑むことで変革していく傾向があった。世界中の文化を横断して収束し、同時に起こったことで歴史家を驚かせ続けているこの神秘主義の並外れた高まりは、多くの点で原始社会における神聖な体験と再びつながる個人的な次元を導入することで、宗教に革命をもたらした。そして、現代がいかに古代に似ているかに私は驚嘆します 。現代人がますます関心を寄せているのもまさにこの側面です。彼らの多くは宗教を冷たく、社会的なもの、そして外的なものとみなし、宗教から距離を置いています。これは、最も古風な聖なるものと再び繋がろうとする超近代主義のパラドックスです 。それは「創造される」というよりも、むしろ経験される聖性です。したがって、21世紀は、急速なグローバリゼーションによって生み出された恐怖に直面し、アイデンティティが再び芽生えたという点で宗教的であると同時に、宗教の有無にかかわらず、多くの個人が経験と変容を求めているという点で精神的でもあるのです。