宗教の世界 第61号 – 2013年9月/10月号 –
聖アウグスティヌスは 『幸福な人生について』 。「 幸福への欲求は人間にとって不可欠であり、私たちのすべての行動の動機です。この世で最も尊く、最も理解され、最も明確に理解され、最も不変なことは、私たちが幸福になりたいだけでなく、幸福以外の何者にもなりたくないということです。これが私たちの本性が私たちに強いることなのです。 」すべての人間が幸福を切望する一方で、この地上に深く永続的な幸福が存在するかどうかという疑問が残ります。宗教はこの問いに対して非常に異なる答えを提供します。私の見解では、最も対立する2つの立場は仏教とキリスト教です。仏陀の教え全体が今この瞬間の完全な平安の状態の追求に基づいているのに対し、キリストの教えは信者に来世での真の幸福を約束します。これは、創始者であるイエスの生涯（イエスは36歳前後で悲劇的な死を遂げた）だけでなく、彼のメッセージにも由来する。彼が宣言する神の国は地上の王国ではなく天上の王国であり、至福はまだこれから訪れる。「 悲しむ人々は幸いである。彼らは慰められるからである 」（マタイによる福音書5章5節）。
ユダヤ教を含め、現世での幸福を求める傾向が強かった古代世界において、イエスは幸福の焦点を明らかに来世へと移した。天上の楽園へのこの希望は、西洋キリスト教の歴史に深く浸透し、時には極端な行動へとつながった。すなわち、徹底的な禁欲主義、殉教への願望、天国を求めて苦行や苦難を強いられることなどである。しかし、ヴォルテールの有名な言葉「楽園は私がいる場所だ 」によって、18世紀 以降のヨーロッパでは、視点の劇的な転換が起こった。楽園はもはや来世で待つものではなく、理性と人間の努力によって地上で達成されるものとなったのである。来世、ひいては天国の楽園への信仰は徐々に薄れ、同時代の大多数の人々は現世での幸福を求めるようになった。こうしてキリスト教の説教は完全に変容を遂げたのである。カトリックとプロテスタントの説教者たちは、地獄の苦しみと天国の喜びをあれほど強調してきたにもかかわらず、今では死後の世界について語ることはほとんどなくなった。
最も人気のあるキリスト教運動である福音派とカリスマ派は、この新たな現実を完全に受け入れ、イエスへの信仰が地上においても最大の幸福をもたらすと絶えず主張している。そして、現代人の多くが幸福を富と同一視しているため、信仰のおかげで信者に地上での「経済的繁栄 」を約束する者さえいる。これは、「金持ちが神の国に入るよりは、らくだが針の穴を通る方が易しい 」（マタイによる福音書19章24節）と言われたイエスの教えとはかけ離れている。キリスト教の深遠な真理は、間違いなくこの二つの極端な考え方の間にある。一つは、永遠の命や地獄への恐怖の名の下に、人生を否定し、病的な禁欲主義に陥ること（ニーチェが正しく非難したように）、もう一つは、地上の幸福だけを追求することである。結局のところ、イエスはこの世の快楽を軽蔑したわけでも、いかなる形の苦行も行わなかったわけでもありません。彼は飲み食いし、友人たちと分かち合うことを愛していました。しばしば「喜びで跳ね回る 」姿が描かれています。しかし、彼はこの世に至福はないことをはっきりと述べました。彼は地上の幸福を否定したのではなく、愛、正義、真実といった他の価値観を優先したのです。こうして彼は、人はこの世での幸福を犠牲にして、愛のために、不正と戦うために、あるいは真実に忠実であり続けるために、命を捧げることができることを示しました。ガンジー、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ネルソン・マンデラの現代の証言は、このことを力強く示しています。問題は、彼らの命の贈り物が来世で正当な報いを受けるかどうかです。これはキリストの約束であり、世界中の何十億もの信者の希望なのです。
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