宗教の世界 第61号 – 2013年9月/10月号 –
聖アウグスティヌスは『幸福な人生』。「幸福への欲求は人間にとって本質的なものであり、あらゆる行動の動機となる。世界で最も尊ばれ、最も理解され、最も明確にされ、最も不変のことは、私たちが幸福でありたいと願うだけでなく、幸福以外の何者でもない存在になりたいと願うということである。これは私たちの本性が私たちに強いるものである。 」すべての人間が幸福を切望するならば、問題は、この世に深く永続的な幸福が存在し得るかどうかである。宗教はこの問いに対して非常に異なる答えを提示する。私にとって最も対照的な二つの立場は、仏教とキリスト教の立場であるように思われる。仏陀の教義全体が今この場での完全な静寂の境地の追求に基づいているのに対し、キリストの教義は、来世における真の幸福を忠実に約束している。これは、創始者イエスの生涯によるものです。イエスは36歳で悲劇的な死を遂げました。しかし、イエスが告げた神の王国は地上の王国ではなく、天の王国であり、至福が来るはずであるという彼のメッセージによるものでもあります。「悲しんでいる人たちは、幸いである、その人たちは慰められるであろう」（マタイによる福音書5章5節）。
ユダヤ教を含め、現世での幸福を求める傾向が強かった古代世界において、イエスは幸福の問題を来世へと明確に移行させました。この天国への希望は、キリスト教西洋史に深く根ざし、時に多くの過激主義へと繋がりました。過激な禁欲主義、殉教への渇望、天国を望みながらの苦行や苦難です。しかし、ヴォルテールの有名な言葉「楽園は我が在る所なり 18以降、。楽園はもはや来世に期待されるものではなく、理性と人間の努力によって地上で実現されるものとなったのです。来世への信仰、ひいては天国の楽園への信仰は徐々に薄れ、現代の人々の大多数は現世での幸福を求めて旅立つことになりました。キリスト教の説教はこれによって完全に混乱させられました。カトリックやプロテスタントの説教師たちは、地獄の苦しみと天国の喜びについてあれほど強調した後、来世についてはほとんど語らなくなった。
最も人気のあるキリスト教運動、福音派とカリスマ派は、この新たな現実を全面的に受け入れ、イエスへの信仰こそが地上においても最大の幸福をもたらすと主張し続けています。現代人の多くは幸福を富と同一視しているため、中には信仰によって地上で経済的な繁栄金持ちが天の国に入るよりも、ラクダが針の穴を通る方がまだ易しい」（マタイ伝19:24）と言われたイエスの言葉とはかけ離れています。キリスト教の深遠なる真理は、間違いなくこの二つの極端の間にあります。一方は、永遠の命や地獄への恐怖の名の下に、ニーチェが正しく非難したように、生を拒絶し、病的な禁欲主義を追求すること、他方は、地上の幸福のみを追求することなのです。イエスは心の底ではこの世の快楽を軽蔑せず、いかなる「苦行」も行いませんでした。飲み食いし、友と分かち合うことを愛していました。私たちはしばしばイエスが「喜びに躍り出る」姿を見ます。しかしイエスは、この世で至福は期待できないと明言しました。地上の幸福を否定するのではなく、愛、正義、真実といった他の価値を優先させました。こうしてイエスは、人はこの世の幸福を犠牲にしてでも、愛のために、不正と闘うために、あるいは真実に忠実であるために命を捧げることができることを示しました。ガンジー、マーティン・ルーサー・キング、ネルソン・マンデラといった現代の人々の証言は、このことを見事に物語っています。彼らの命という贈り物が、来世で正当な報いを受けるかどうかは、依然として疑問です。これはキリストの約束であり、世界中の何十億もの信者の希望です。
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