宗教の世界 第41号、2010年5-6月号 —
幸福の問題は、あらゆる人間の存在にとって不可欠であるため、人類の偉大な哲学的・宗教的伝統の核心を成しています。21世紀初頭、西洋社会において幸福の問題が再び浮上したのは、人類に幸福をもたらそうとした偉大なイデオロギーや政治的ユートピアの崩壊によるものです。純粋な資本主義は、共産主義やナショナリズムと同様に、集団的な意味体系としての役割を果たせませんでした。残されたのは個人的な探求であり、それによって個人は幸福な人生を送ろうと試みます。だからこそ、古代哲学や東洋哲学への関心が再び高まり、キリスト教世界における福音主義運動のように、来世だけでなく現世の幸福も重視する一神教運動が発展したのです。本号で人類の偉大な賢者や精神的指導者たちが示した様々な視点を読むと、文化の多様性を超えた、二つの幸福観の間にある永続的な緊張を感じます。一方では、幸福は安定した、決定的な、絶対的な状態として追求されます。それは来世に約束された楽園であり、聖なる生活を送ることで、この世でその前兆を味わうことができる。また、仏教やストア派の賢者たちが探求した探求でもあり、この世のあらゆる苦しみを超えた、今ここでの永続的な幸福を得ることを目指している。こうした探求の矛盾は、理論上はすべての人に与えられているにもかかわらず、苦行と、ごく少数の人しか経験できない日常の快楽の放棄を必要とする点にある。その対極では、幸福は偶然で、必然的に一時的なものであり、あらゆることを考慮すると、各個人の性格に大きく左右されるため、極めて不公平であるとされる。ショーペンハウアーがアリストテレスに倣って指摘するように、幸福とは潜在能力の実現にあり、実際には各個人の気質には根本的な不平等が存在する。したがって、幸福は語源が示すように、「良い時」、偶然に左右される。そしてギリシャ語の「エウダイモニア」は、良いダイモンを持つことを指す。しかし、こうした多様な視点を超えて、あらゆる分野の多くの賢人たちが理解しているものがあり、私もそれに深く賛同します。幸福とは、何よりもまず、自分自身と人生への正しい愛と深く関わっているということです。喜びも悲しみも受け入れ、ありのままの人生を受け入れ、不幸をできる限り押しのけようと努めながらも、絶対的な幸福という圧倒的な幻想に囚われない人生。モンテーニュが提唱したように、ありのままの自分を受け入れ、愛することから始まる、愛する人生。中国の知恵が教えてくれるように、呼吸のように、人生は常に変化し、柔軟に向き合わなければなりません。最大限に幸せになる最良の方法は、人生に「イエス」と言うことです。
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