ル・モンド・デ・宗教 No. 41、2010 年 5 月～6 月 —
幸福の問題は、あらゆる人間の存在の根源であるため、人類の偉大な哲学的・宗教的伝統の核心を成しています。21世紀初頭、西洋社会において幸福が再び脚光を浴びたのは、人類に幸福をもたらそうとした壮大なイデオロギーや政治的ユートピアの崩壊に端を発しています。純粋で単純な資本主義は、共産主義やナショナリズムと同様に、集団的な意味体系としての役割を果たせませんでした。残されたのは、個々人が幸福な人生を求めるための個人的な探求です。だからこそ、古代哲学や東洋哲学への関心が再び高まり、キリスト教世界の福音主義運動のように、来世だけでなく現世の幸福を重視する運動が一神教の中にも発展したのです。人類の偉大な賢者や精神的指導者たちが本書で表現した数々の視点を読むと、文化の多様性を超えた、二つの幸福観の間に存在する絶え間ない緊張を感じます。一方で、幸福は安定した、決定的な、絶対的な状態として追求されます。それは来世に約束された楽園であり、聖なる生活を送ることで地上でその前兆を味わうことができます。また、仏教やストア派の賢人たちが探求するものであり、この世のあらゆる苦しみを超えた、今ここでの永続的な幸福を得ることを目指します。こうした探求の矛盾は、理論的には誰もが手に入れられるものの、ごく少数の人しか受け入れることができない禁欲主義と日常の快楽の放棄を要求することです。もう一方の極端な見方では、幸福は偶然で、必然的に一時的なものであり、そしてあらゆることを考慮すると、むしろ不公平であるとされます。なぜなら、幸福は各人の性格に大きく左右されるからです。ショーペンハウアーが私たちに思い出させるように、アリストテレスに倣って、幸福は私たちの潜在能力の実現にあり、各人の気質には確かに根本的な不平等があるのです。したがって、幸福は、その語源が示唆するように、「幸運」、つまり偶然に大きく左右されるのです。ギリシャ語の「エウダイモニア」は、善きダイモンを持つことを意味します。しかし、こうした多様な視点を超えて、あらゆる学派の多くの賢人たちに共鳴する考え方があり、私も完全に賛同します。幸福とは、まず自分自身と人生への健全な愛にあるのです。喜びも悲しみも受け入れ、不幸をできる限り押しのけようと努めながらも、絶対的な幸福という圧倒的な幻想に囚われることのない、あるがままの人生。モンテーニュが提唱したように、ありのままの自分を受け入れ、愛することから始めることで、自分自身との「友情」を築くことで、人生を愛するのです。中国の知恵が教えてくれるように、人生は呼吸のように、常に変化するものに寄り添い、柔軟に向き合わなければなりません。できるだけ幸せになる最良の方法は、人生に「イエス」と言うことです。
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