ル・モンド・デ・宗教 No. 40、2010 年 3 月から 4 月 —
ベネディクト16世が教皇ピウス12世の列福手続きを継続することを決定したことは、ユダヤ教界とキリスト教界の双方を分断し、広範な論争を引き起こした。ローマのラビ共同体の代表は、ホロコーストの悲劇に対するピウス12世の「消極的」な姿勢に抗議し、教皇のローマ大シナゴーグ訪問をボイコットした。.
ベネディクト16世は、前任者を列聖するという決定を改めて正当化し、カトリック教徒への報復の危険を冒さずにナチス政権による残虐行為を公然と非難することは不可能だと主張した。修道院に隠れていた多くのユダヤ人が最初の犠牲者となったであろう。この主張は全く理にかなっている。歴史家レオン・ポリアコフは、1951年に『憎悪の祈祷書：第三帝国とユダヤ人』の初版で既にこの点を強調していた。「戦時中、死の工場がフル稼働していたにもかかわらず、教皇庁が沈黙を守っていたことは痛ましい。しかしながら、地方レベルでの経験が示しているように、民衆の抗議活動の直後に容赦ない制裁が下される可能性があったことも認めなければならない。」
常に巧みな外交手腕を発揮したピウス12世は、二つのことを両立させようとした。密かにユダヤ人を支援し、ドイツによる北イタリア占領後、数千人ものローマ・ユダヤ人の命を直接救いながら、同時にホロコーストへの直接的な非難を避けた。これは、ナチス政権との対話を断絶せず、残虐な反撃を防ぐためであった。この姿勢は、責任感があり、合理的で、思慮深く、賢明でさえあったと言える。しかし、これは予言的ではなく、聖人の行動を反映するものでもない。イエスは、愛と真理のメッセージに最後まで忠実であり続けたために、十字架上で亡くなったのである。.
使徒ペトロとパウロは、彼の足跡をたどり、キリストのメッセージを宣べ伝えることをやめたり、「外交上の理由」で状況に合わせて変化させたりすることを拒み、自らの命を捧げました。もし彼らがピウス12世ではなく教皇だったらどうなっていたでしょうか？ナチス政権に妥協し、何百万人もの罪のない人々と共に流刑に処されることを選んだとは想像しがたいでしょう。これは、ペトロの後継者に期待される聖なる行為であり、預言的な意味を持つ行為です。自らの命を捧げ、ヒトラーにこう告げる教皇です。「この忌まわしい行為を容認するくらいなら、ユダヤ人の兄弟と共に死ぬ方がましだ」
確かに、報復はカトリック教徒にとって恐ろしいものだったでしょうが、教会は全世界に非常に強力なメッセージを送ったはずです。初期のキリスト教徒は、信仰と隣人愛を自らの命よりも優先させたからこそ聖人でした。ピウス12世は敬虔な人物であり、ローマ教皇庁の優れた行政官であり、優れた外交官であったため、列聖されるでしょう。これが、殉教者の教会と、福音を証しすることよりも政治的影響力を維持することに重きを置いたコンスタンティヌス帝時代以降の教会との根本的な違いです。.