宗教の世界 第40号、2010年3-4月号 —
ベネディクト16世が教皇ピウス12世の列福手続きを継続することを決定したことは、ユダヤ教界とキリスト教界の双方を二分し、広範な論争を引き起こした。ローマのラビ共同体の代表は、ホロコーストの悲劇に対するピウス12世の「消極的」な姿勢に抗議し、教皇のローマ大シナゴーグ訪問をボイコットした。
ベネディクト16世は、前任者を列聖するという選択を改めて正当化した。カトリック教徒への報復の危険を冒さずにナチス政権による残虐行為を公然と非難することは不可能だと主張した。その最初の犠牲者は、修道院に多くが隠されていたユダヤ人であったはずだからだ。この主張は全く正当である。歴史家レオン・ポリアコフは、1951年に『憎悪、第三帝国、そしてユダヤ人』の初版で既にこの点を指摘していた。「戦争中、死の工場がフル稼働していた間、教皇庁が沈黙を守っていたことは痛ましい。しかしながら、地方レベルでの経験が示しているように、民衆の抗議活動の直後に容赦ない制裁が下される可能性があったことを認識しなければならない。」
優れた外交官であったピウス12世は、双方の満足を保とうと努めました。密かにユダヤ人を支援し、ドイツによる北イタリア占領後、数千人ものローマ・ユダヤ人の命を直接救いました。一方で、ホロコーストを直接非難することは避けました。ナチス政権との対話を断ち切り、残虐な反応を避けるためでした。この姿勢は、責任感があり、合理的で、思慮深く、賢明でさえあったと言えるでしょう。しかし、これは決して予言的ではなく、聖人の行動を反映するものでもありません。イエスは、愛と真実のメッセージに最後まで忠実であり続けたために、十字架上で亡くなりました。
彼に続いて、使徒ペトロとパウロは、キリストの教えを宣べ伝えることや「外交上の理由」で状況に適応することを放棄しなかったため、自らの命を捧げました。もし彼らがピウス12世の代わりに教皇になっていたらどうなっていたでしょうか？ナチス政権と折り合いをつけるどころか、何百万人もの罪のない人々と共に流刑に処せられて死ぬことを決意したとは想像しがたいでしょう。これは、歴史の悲劇的な状況下において、ペトロの後継者に期待される聖性、預言的な意義を持つ行為です。自らの命を捧げ、ヒトラーにこう告げる教皇です。「この忌まわしい行為を容認するよりも、ユダヤ人の兄弟と共に死ぬことを選ぶ」
確かに、報復はカトリック教徒にとって恐ろしいものだったでしょうが、教会は全世界に前例のない力強いメッセージを送ることになったでしょう。初期のキリスト教徒は、信仰と隣人愛を自らの命よりも優先させたからこそ聖人となったのです。ピウス12世は敬虔な人物であり、ローマ教皇庁の優れた管理者であり、抜け目のない外交官であったからこそ列聖されるのです。これが、殉教者教会と、福音を証しすることよりも政治的影響力を維持することに重きを置いたコンスタンティヌス帝時代以降の教会との間に存在する、まさに断絶なのです。