宗教の世界、2006年11-12月号
ムハンマド風刺画事件以来、西洋とイスラム教、いやむしろ西洋世界の一部とイスラム世界の一部との間で緊張の兆しが高まっています。しかし、この一連の危機は、イスラム教を批判してよいのかという疑問を提起します。過激派の狂信者だけでなく、多くのイスラム指導者は、信仰の尊重という名目で、宗教批判を国際法で禁止することを望んでいます。宗教がすべてを包含し、神聖なものが至高の価値とされる社会においては、こうした姿勢は理解できます。しかし、西洋社会は既に世俗化しており、宗教の領域と政治の領域は明確に分離されています。こうした枠組みの中で、国家はすべての市民の良心と表現の自由を保証しています。したがって、誰もが政党や宗教を批判する自由があります。このルールがあるからこそ、私たちの民主主義社会は自由な社会であり続けることができるのです。だからこそ、たとえロバート・レデカー氏のイスラム教に対する発言に賛同できないとしても、私は彼の発言権のために闘い、彼が受けている知的テロリズムと殺害予告を可能な限り強く非難する。
ベネディクト16世の主張とは反対に、キリスト教が暴力を放棄できたのは、ギリシャ理性との特権的な関係や、創始者の平和的な言説によるものでさえなかった。キリスト教が何世紀にもわたって行使してきた暴力――トマス主義的合理神学の黄金時代を含む――は、世俗国家が自らを押し付けてきた時にのみ終焉した。したがって、多元主義と個人の自由という近代的価値観を統合しようとするイスラム教にとって、この世俗主義とゲームのルールを受け入れる以外に道はない。前回のコーラン特集で説明したように、これは多くのイスラム教知識人が行っているように、文献と伝統法の批判的な再読を意味する。したがって、世俗主義と表現の自由に関しては、私たちは明確な見解を示さなければならない。原理主義者の脅迫に屈することは、世界中の自由と世俗主義の世界で生きることを切望するすべてのイスラム教徒の願いと努力を台無しにしてしまうでしょう。
とはいえ、私は断固として、イスラム教について責任ある態度を取り、理性的な発言をしなければならないと確信しています。現状では、侮辱、挑発、そして近似表現は、その発信者を喜ばせるだけで、穏健派イスラム教徒の課題をさらに複雑にするだけです。イスラム教に対して、根拠のない痛烈な批判や激しい非難を浴びせれば、過激派からさらに激しい反応を招きかねません。そして、「ほら、私が正しかった」と結論づけることができるのです。しかし、このように反応する狂信者3人につき、平和的に信仰を実践している、あるいは単に故郷の文化に愛着を持っているイスラム教徒が97人います。彼らは、こうした発言と、過激派による宗教の悲惨なイメージを与える反応によって、二重に傷ついています。
イスラム教の近代化を促進するには、批判的で理性的、そして敬意ある対話こそが、非難や風刺的な発言よりも百倍も価値があります。加えて、融合という行為も同様に有害です。イスラム教の源泉は多様であり、コーラン自体も複数形であり、歴史を通して無数の解釈があり、今日のイスラム教徒も宗教との関係において同様に多様です。ですから、単純化のための融合は避けましょう。私たちの世界は一つの村のようになっています。私たちは違いを受け入れながら共に生きることを学ばなければなりません。双方が、壁を築くという現在の風潮ではなく、橋を架けるという視点で話し合いましょう。