心理学マガジン、2001 年 1 月 —
西洋における禅とチベット仏教の隆盛は、何世紀にもわたって忘れ去られてきた古い道徳観念、すなわち慈悲を復活させました。ストア派やスピノザによって感受性の弱さとして既に批判されてきた慈悲は、19世紀以降、ニーチェが当然のことながら嫌悪した、ブルジョア的な慈愛の恩着せがましい形態、すなわち哀れみに喩えられてきました。ですから、仏教徒のおかげで、私たちは今日、苦しむ人々への一種の共感、あるいは普遍的な共感として、慈悲を再発見しているのです。
この言葉の再発見は、私たちの感性の世界的な進化と軌を一にしています。アウシュビッツ、グラーグ（強制収容所）、広島、そして二度の残虐な世界大戦を経て、私たちはかつてないほど生命の尊重と基本的人権に心を向けています。まるで、人間が人間の神聖な性質を発見し、普遍的な同胞愛の感情を抱くためには、人類滅亡の深淵にまで踏み込まなければならなかったかのようです。ウンベルト・エーコは、ミレニアムを迎える直前に私にこう語りました。人権に対するこの感受性、どこで苦しむ人々であろうと同情する気持ちこそ、20世紀における最も重要な前向きな発展であったに違いありません。私たちは皆、大量虐殺、内戦、蛮行、自然災害、そしてあらゆる種類の不正の犠牲者に同情を感じています。9月11日の同時多発テロ後の世界の反応は、このことを如実に示しています。
しかし、アンドレ・コント＝スポンヴィルは著書『大いなる慈悲の小さな扱い』（Seuil, 2001）の中で、他者の苦しみが私たちに課す要求や義務を感じた瞬間に、この共感は慈悲へと変わると明確に強調しています。言い換えれば、真の慈悲は行動でもあるのです。トゥールーズの災害の後、まさにそれが起こりました。被災した住民の家屋再建を手伝いに駆けつけた職人たちのように、私たちは自発的な寛大さの爆発を目撃しました。受動的で軽蔑的な哀れみとは異なり、慈悲は積極的で敬意を込めたものです。それは、相手の立場に立って考え、相手の苦しみを理解し、適切な身振りや言葉で可能な限り苦しみを乗り越えられるよう手助けすることです。
今日、世俗的ヒューマニズムやチベット仏教を通して私たちが再発見しているこのメッセージは、まさにすべての偉大な宗教的伝統の核心です。「わたしの兄弟の最も小さい者にしたことは、わたしにしたことと同じである」（マタイ伝25章）とイエスは従う群衆に語りました。あらゆる種類の分裂や狂信を煽り、依然としてニュースに溢れている曖昧で好戦的な言葉と並んで、この言葉は宗教が平和の種にもなり得ることを示す真の宝石です。
2001年1月