心理学マガジン、2001 年 5 月 —
ヨハネ・パウロ2世が5月5日にダマスカスの大モスクを裸足で訪問する予定であることは、歴史的な出来事です。教皇就任当初にローマのシナゴーグを訪問された教皇の今回の訪問は、宗教間の和解に向けた更なる一歩を象徴しています。信者であろうとなかろうと、称賛するしかありません。何世紀にもわたる戦争と軽蔑の末、宗教はついに互いを知り、対話することを学び始めたのです。
この考え方の変化はごく最近のことです。敬虔なカトリック教徒だった祖母は、子供の頃、洗礼を受けていない者は皆地獄の業火に堕ちると教えられたと打ち明けてくれました。グローバル化と文化の混交により、このような偏狭な信仰は明らかにほとんどの人にとって時代遅れになっています。さらに、もはやそのような見解を支持する団体はなく、異宗教間の会合も増加しています。
これは、少なくとも西洋において、宗教が寛容になったことを意味するのでしょうか？政治的な意味では、その通りです。私たちの多元主義的な民主主義国家では、いかなる宗教共同体も「シャリーア」のようなものを押し付けようとする誘惑に駆られることはなく、競合する宗教の存在を容認しています。しかし、カントが指摘したように、寛容の政治的正当性は、寛容への道徳的コミットメントとは切り離すことができます。言い換えれば、政治的に寛容であることだけで、道徳的に寛容になるには十分なのでしょうか？
論理的に考えれば、寛容とは、強い信念と他者への敬意を兼ね備えた倫理的な美徳です。もはや、他者の信念に無関心や軽蔑を抱きながら自らの真実を述べるという単純な問題ではなく、善と真実を求めるという共通の関心のもと、他者と議論する問題なのです。はっきりさせておきましょう。すべての信者にとって、自分にとって最も真実と思われるものに固執するのは当然のことです。これが信仰の定義です。ユダヤ教徒がトーラー遵守の必要性を確信していることを、イスラム教徒がイスラームの五行を、仏教徒が瞑想を信じていることを批判する人はいません。しかし、私たちは、完全で普遍的な真実を所有していると信じる信者と、あらゆる真実、たとえ自分自身の真実であっても相対的なものであると認識している信者との間に、根深い溝が生じつつあるのを目の当たりにしています。
前者にとって、対話は純粋に形式的な行為に過ぎない。なぜなら、「劣った真理」に固執する他者は、彼らを何ら豊かにすることができないからだ。一方、後者は、自分にとって最善のものが必ずしも他者にとって最善であるとは限らないことを認めている。したがって、彼らは宗教的対話を「宝物の交換」と捉えている。この分裂はあらゆる宗教共同体に蔓延している。例えば、一部のカトリック神学者は、宗教の多元主義的神学を主張している。彼らはローマの標的となっている。ヨハネ・パウロ2世は、力強い象徴的行為を通して他の宗教に働きかけながら、先任者たちと同様に、普遍的、永遠的、不変の真理の保持者として世界に語りかけ、人間の信仰と価値観を教育することを提唱することで、それらを階層化している。「カトリック教徒と対話することはできない。なぜなら、彼らは知っているからだ」とメルロー＝ポンティは言った。
仏教徒の間では、むしろその傾向が逆です。「ダルマ」が他の精神的潮流よりも絶対的に優れていると主張する少数派は存在しますが、ダライ・ラマは明確にこう述べています。「この世に普遍的な真理は存在しません。同じ真理であっても、異なる様相を呈することがあります。それは、私たちの知的、哲学的、文化的、そして宗教的なプリズムを通して解読されるものによって決まります。」この考え方は、ユダヤ教カバラ主義者の考えと重なります。彼らにとって、あらゆる宗教には真理のきらめきが宿っています。この世の神は千の顔を持つため、誰も真理を完全には持ち合わせていません。
「ラビ、ラビ、どうして人はみんな違うのですか？」と子どもは尋ねます。
「みんな神の似姿に造られているからですよ。」
2001年5月