心理学マガジン、2001 年 1 月 —
西洋における禅とチベット仏教の隆盛は、何世紀にもわたって薄れつつあった古い道徳観念、すなわち慈悲を蘇らせました。ストア派やスピノザによって感受性の弱さとして既に批判されてきた慈悲は、19世紀以降、ニーチェが当然のことながら忌み嫌った、ブルジョア的な慈愛の恩着せがましい形態、すなわち哀れみと同一視されてきました。仏教徒たちのおかげで、私たちは今日、苦しむ人々への一種の共感、あるいは普遍的な共感として、慈悲を再発見しているのです。.
この言葉の再発見は、私たちの感性における世界的な進化と時を同じくしています。アウシュビッツ、グラーグ（強制収容所）、広島、そして二度の残虐な殺戮を伴った世界大戦を経て、私たちはかつてないほど生命の尊重と基本的人権に心を向けています。まるで人類が人間の神聖な本質を発見し、普遍的な同胞愛を体験するためには、破壊の深淵にまで到達しなければならなかったかのようです。ウンベルト・エーコは、ミレニアムを迎える直前に私にこう語りました。人権に対するこの感受性、どこにいようと苦しむ人々へのこの共感こそが、20世紀における最も重要な前向きな発展であったと。私たちは皆、大量虐殺、内戦、蛮行、自然災害、そしてあらゆる種類の不正の犠牲者に共感を抱いています。9月11日の同時多発テロ後の世界的な反応は、このことを如実に示しています。.
アンドレ・コント＝スポンヴィルが著書『大いなる善行の小さな特徴』（Seuil, 2001）で的確に指摘しているように、この共感は、他者の苦しみが私たちに課す要求や義務を感じ取った時に、慈悲へと変化します。言い換えれば、真の慈悲は行動でもあります。トゥールーズの災害の後、まさにそれが起こりました。そこでは、職人たちがボランティアとして時間を割いて住民の家の再建を支援したように、私たちは自発的な寛大な行為を目撃しました。受動的で軽蔑的な哀れみとは異なり、慈悲は積極的で敬意を込めたものです。それは、相手の立場に立って、相手の苦しみを理解し、適切な身振りや言葉で可能な限り苦しみを乗り越えられるよう支援することです。.
今日、世俗的ヒューマニズムやチベット仏教を通して再発見されているこのメッセージは、まさにすべての偉大な宗教的伝統の核心です。「わたしの兄弟姉妹であるこれらの最も小さい者にしたことは、わたしにしたことと同じである」とイエスは従う群衆に語りました（マタイによる福音書25章）。あらゆる種類の分裂や狂信を煽り、今日でもなお強い影響力を持つ曖昧で好戦的な発言と並んで、これは宗教が平和の担い手となり得ることを示す真の逸話です。.
2001年1月