フィガロ・マダム』誌にインタビュー掲載–
ギユメット・ド・セリーニュによるインタビュー –
ギレメット・ド・セリニエ。―前世紀におけるあらゆる出来事は、神の死を告げるもののように思えた…
フレデリック・ルノワール。― 19世紀に出現した主要な思想体系においては、宗教と近代世界は相容れないという結論が下された。オーギュスト・コントは知的疎外、フロイトは心理的疎外、マルクスは社会経済的疎外の産物と非難した宗教は、個人と社会の進歩にとって大きな障害とみなされた。宗教実践の衰退と召命の危機は、信仰の永続性という同時的な観察がなければ、神の死を予言した預言者たちの主張を正当化したように思われたかもしれない。
どのように翻訳されますか?
フランスでは、定期的に教会に通う人は人口の10%にも満たない。しかし、彼らは非常に熱心に教会に通っている。もはや単に儀式を行うためだけにミサに行くのではなく、信仰はより深く、また、存在感を示したいという欲求も持っている。だからこそ、ワールドユースデーには教皇の周りに大規模な集会が開かれるのだ。さらに、積極的に信仰を実践していなくても、ヨーロッパ人の67%、そしてアメリカ人ではなんと93%もの人が神を信じていると主張している。戦闘的な信仰と無神論の間で、ほとんどの人は「道外」の道、つまり精神的な遊牧民の支持者となっている。.
これは現代の個人主義によく適合する発展なのでしょうか?
それは明白です。中世末期に批判的思考と自由意志が発達し、啓蒙主義で頂点に達した今、感情的、知的、そして芸術的な選択を自ら行うようになった個人が、宗教を押し付けられるなど、想像もできません。その結果、宗教を変える可能性があり、比較的近年の改宗という現象がそれです。西洋人が仏教やイスラム教に惹かれたり、教会で成人の洗礼を受ける人の数が着実に増加したりしているのが、その例です。たとえ自分の宗教にとどまっていたとしても、信仰を取り戻したいという願望は存在します。.
単純で疑問を持たない信仰は時代遅れでしょうか？
それは個人的な選択の結果である可能性もあります。しかし、私たちが何よりも目撃しているのは、人々がカトリックの道徳から距離を置きながら、自分に合ったものを選び取る、アラカルト的な宗教の発展です。例えば、日曜日にミサに出席しながらもピルを服用し、中絶を経験し、成人した子供たちにコンドームの使用を勧める女性がいます。キリストのメッセージには敏感でありながら、難解な書物を読み、輪廻転生を信じているかもしれません。
教会の反対にもかかわらず、カトリック教徒の3分の1がそう思っているようです。
永遠の命とは実に抽象的な概念です！虚無への恐怖と戦うには、浄化できなかったものを浄化するために地球に戻ることを想像する方が楽です（ちなみに、博識な仏教徒にとっては、これは慰めではなく、まさに地上の地獄そのものの姿として映るのです。なぜなら、彼らの夢は輪廻転生を終わらせ、涅槃に至ることだからです！）。どちらの理論も、私たちは自分の行為に責任を持ち、その行為が運命に影響を与えるという考えを共有していますが、輪廻転生の考えが行為に対する容赦ない報いと結びついているのに対し、復活は神の慈悲という側面を取り入れています。.
しかし、こうした「スピリチュアルな調整」の実践を行うには、他の形態のスピリチュアリティについても精通していなければなりません…
ここで、現代特有の第二の発展、すなわちグローバリゼーションが登場します。需要と供給が収束し、個人が自らの宗教を築こうと奮闘するまさにその瞬間に、世界のあらゆる霊性が銀の皿に載せられて目の前に並べられるのです。イスラム神秘主義の教えを授けてくれる霊的指導者や、カバラの秘密を明かしてくれる霊的指導者、瞑想を実践できる禅センターなど、誰でも見つけることができます。…その利点は寛容さの増大にあります。第二バチカン公会議までは、教会の外に救いはないと信じられていたことを思い出してください。今日、西洋人のわずか10%だけが、真の宗教は一つしかないと信じています。.
しかし、最もひどい混合主義に陥ってしまう危険性があります。
これが現代の大きな危険、つまり混乱です。何の味も感じられない、一種の形而上学的な混乱を生み出してしまう危険性です。表面的なことにとどまり、単に出会いやワークショップ、読書を積み重ねるだけでは、堂々巡りになってしまう危険性があります。宗教の枠組みにとどまるかどうかに関わらず、これらの信念や実践を優先し、真の精神的な道を歩むための助けとなるだけの深みと識別力を持つかどうかは、現代人にかかっています。.
信者の中には既存の宗教に忠実であり続ける人もいるでしょう…
そこには、力強い刷新の芽さえ見受けられます。最も保守的な組織でさえ、時として現代的な組織やコミュニケーション手段を巧みに使いこなすようになるのです。これは、現代の二大原理主義、プロテスタントとイスラム教において非常に顕著です。ペンテコステ派がこれほど大きな成功を収めたのは、感情を最優先に据え、人は既にこの地上において、自らの肉体において神との出会い、救いの恵みを経験できるという考えを擁護したからです。聖霊によって活力を得たこれらの「生まれ変わった」キリスト教徒は皆、南米、アフリカ、中国、そしてもちろんアメリカ合衆国に約2億人おり、ジョージ・ブッシュとその主要な協力者たち（彼らから直接派生したカトリックのカリスマ運動も彼らと結び付けることができます）も含まれています。彼らはキリスト教の枠組みの中にとどまり、厳格な道徳観と生きた信仰を持っています。しかし、この運動の教義がやや弱いため、地元の宗教慣習と混ざり合い、キリスト教のメッセージが著しく貧弱になってしまう危険性があります。さらに、布教活動の側面もあり、これは、自国が救世主的な役割を果たし、信仰、価値観、美徳を世界にもたらす運命にあるというアメリカ人の信念を強化するものであり、フランスがイスラム原理主義という悪との戦いに同調することを拒否したことに対するアメリカ人の完全な無理解は、そのためである。
宗派への所属に関しては、あなたの本ではそれほど気にしていないようですが…
カルトの危険性は確かに存在しますが、メディアはそれを完全に過大評価しているように思います。洗脳という神話が作り出されている一方で、ほとんどの人は自分の意志でカルトに参加したり脱退したりし、平均して2、3年しかそこに留まりません。問題の根源は、漂流し、方向性を見失っている現代人の多くが、真実がどこにあるのかを教えてくれる集団に加わらなければならないという心理的欲求にあります。.
あなたのように、人間の宗教的側面を「現実のさまざまなレベルに対する認識」によって定義するのは、野心がないのではないでしょうか。
付け加えたいのは、「そして超感覚的現実への信仰を通して」です。私の視点は人類学的なものです。墓に花を飾る先史時代の人、中世の大聖堂建設者、アシュラム（僧院）のヒンドゥー教の僧侶、そして独自のささやかな精神性を寄せ集める現代ヨーロッパ人に、どんな共通点があるのかを探ろうとしています。私にとって重要なのは、共通の理想を持つ宗教を共有することではなく（たとえそれが今でも多くの人々にとってそうであったとしても）、目に見えない世界、来世を信じることです。この意味で、代替医療や自己啓発に頼ること、天使や地球外生命体を信じること、『アルケミスト』や『指輪物語』、あるいは『ハリー・ポッター』を熱心に読むこと――そう、ある意味では、それは宗教的であることなのです。.
つい最近、物理学者のジョルジュ・シャルパックは私たちの社会の非合理性への嗜好を非難しました。.
ヨーロッパでは2世紀にわたり、科学と宗教は非合理性を制御しようと連携してきました。唯物論者にとって価値を持つのは科学的手法を通して経験できるものだけです。カトリック教徒にとって、非合理性の中で唯一認められる要素は、神への信仰として表現されるものです。しかし、人類もまた非合理なのです！性欲も、芸術も、感情も、非合理なのです！神聖な感覚、普遍的で超越的な何かと繋がっているという感覚は、顔や夕焼けと同じくらい容易に体験できるのです…。
あなたは「世界を再び魅了する」とおっしゃいますが、茶番劇はすぐそこにあります！
確かにそうです。感情に突き動かされると、私たちは操られてしまうことがあります。だからこそ、偽預言者から身を守るために、批判的思考力を維持するよう注意しなければなりません。また、魔法と神聖なものを混同して、自分自身を欺いてしまうこともあります。しかし、だからといって、現代の物質主義、テクノロジーと金銭に支配された機械化された世界への反発がなくなるわけではありません。それが、ニューエイジ風のオルタナティブな宗教性――どんなに過剰な部分があっても――の肯定的な側面なのです。.
あなたはまた、神の表現の変容についても語っていますね…
現代人は、より身近で、より内なる神を必要としている。そして、より人格化された神も必要としている。現代人は神を力やエネルギーと同一視しがちだ。そして、より女性的な神、もはや律法を定める厳しい父なる神ではなく、慈悲と優しさ、そして愛に満ちた神を必要としている。.
宗教的景観がこのように再編される中で、カトリックは確かにその地位を確立しています…
はい、もし彼が福音主義のルーツに立ち返り、罪悪感を抱かせる道徳観の重荷を捨て、イエスとの直接的な繋がりを再発見するならば。また、司祭の独身制といった現代の喫緊の課題について、よりオープンな立場を取ることを受け入れるならば。そうなれば、彼は、ヨハネ・パウロ2世が深く信じていた、究極の真理を握っているという確信を守りながら、現在の優位な立場をいつまでも維持することはできないでしょう。神の言葉は歴史のある特定の瞬間にイエスという人物に受肉したが、イエスは他の姿、他の時代、他の土地で顕現することもできたという考えを受け入れなければなりません。.
それはあなた自身が19歳の時に東洋の精神性を学んだ後に福音書を再発見したからでしょうか?
確かに私は、私たちは最終的にキリスト教と仏教の相互浸透、つまり一方では、すべての人間が唯一無二の存在であるというイエスの中心的なメッセージである人格意識と、他方では、それがなければ真の個人的な信仰も精神的成長もない、私たちの影の部分を押し戻し、すべての人間の心に宿る善と慈悲を解き放つよう促す、仏陀にとって大切だったこの内面化の作業との統合に向かっていると確信しています。.
『フィガロ・マダム』誌にインタビュー掲載