Figaro Madameに掲載されたインタビュー–
Guillemette de Sairigne が収集したコメント –
ギレメット・ド・セリニエ。―前世紀におけるあらゆる出来事は、神の死を告げているように思えた…
フレデリック・ルノワール― 19世紀に生まれた偉大な思想体系にとって、宗教と現代世界は相容れないという点は明白です。オーギュスト・コントは知的疎外として、フロイトは心理的疎外として、マルクスは社会経済的疎外の産物として非難した宗教は、個人と社会の進歩にとって大きな障害となると考えられています。宗教実践の衰退と召命の危機は、もし私たちが同時に信仰の永続性を観察していなかったならば、神の死を予言した預言者たちの正しさを証明していたかもしれません。
どのように翻訳されますか?
フランスでは、定期的に信仰を持つカトリック教徒は10%を超えません。しかし、彼らは非常に活発に活動しています。人々はもはや儀式のためにミサに参列するのではなく、より深い信仰、つまり目に見える存在になりたいという願望を抱いており、だからこそワールドユースデーには教皇の周りに大規模な集会が開かれるのです。さらに、信仰活動を行っていなくても、ヨーロッパ人の67%、そしてアメリカ人ではなんと93%が神を信じていると主張していることも分かります。戦闘的な信仰と無神論の間で、ほとんどの人々は「場違いな」、精神的な遊牧民の信奉者なのです。
現代の個人主義によく合った発展でしょうか?
それは明白です。中世末期に現れ、啓蒙革命へとつながった批判的思考と自由意志の発達を考えると、感情的、知的、そして芸術的な選択を自ら行うようになっていった個人が、宗教を押し付けられるのを許容するなど、想像もできません。結果として、個人は宗教を変えることができるのです。だからこそ、改宗という比較的最近の現象が生まれたのです。西洋人が仏教やイスラム教に魅了されたり、教会で成人の洗礼を受ける人の数が着実に増加したりしているのが、まさにその例です。たとえ私たちが自分の宗教にとどまっていたとしても、私たちは信仰を取り戻したいと願っているのです。
炭鉱夫の信仰は時代遅れでしょうか？
それは個人的なアプローチの結果である可能性もあります。しかし、私たちが主に目撃しているのは、人々がカトリックの道徳から距離を置きながら、自分に合ったものをあちこちで拾い集める、アラカルトの宗教の発展です。例えば、日曜日にミサに出席しながらもピルを服用し、おそらく一度は中絶を経験し、成人した子供たちにコンドームの使用を勧める女性がいます。キリストのメッセージには敏感でありながら、秘教的な書物を読み、輪廻転生を信じているかもしれません…
教会の反対にもかかわらず、カトリック教徒の3分の1がそう思っているようです。
永遠の命とはあまりにも抽象的だ！虚無への恐怖と戦うには、浄化できなかったものを浄化するために地上に戻ってくると想像する方が簡単だ（ちなみに、博識な仏教徒にとっては、これは慰めではなく、まさに地上の地獄そのものに見える。なぜなら、輪廻転生を終えて涅槃に至ることが彼の夢だからだ！）。どちらの理論にも、私たちは自分の行為に責任を持ち、それが未来に影響を与えるという考えがある。輪廻転生の考えが行為に対する容赦ない報復と結びついているのに対し、復活は神の慈悲という側面を取り入れている。
しかし、こうした「スピリチュアルな調整」を実行するには、他の形のスピリチュアリティを認識していなければなりません...
ここで、現代特有の第二の進化、すなわちグローバリゼーションが登場します。需要と供給が結びつき、個人が自らの宗教の構築に奔走しているまさにその瞬間に、世界のあらゆる霊性が手近に提供されるのです。イスラム神秘主義の入門者やカバラの秘密を明かしてくれる霊的指導者、瞑想を実践できる禅センターなど、誰でも見つけることができます。その利点は、寛容さが増すことです。第2バチカン公会議までは、教会の外に救いはないと考えられていたことを思い出してください。今日、西洋人のわずか10%だけが、真の宗教は一つしかないと信じています。
一方、最も恐ろしい混合主義に陥る危険性もあります。
これが現代の大きな危険です。混乱です。味気ない、形而上学的なごちゃ混ぜのようなものを作り上げてしまう危険性です。表面的なことにとどまり、会合や研修、読書を積み重ねるだけでは、堂々巡りになってしまう危険性があります。現代人は、これらの信念や実践を優先し、真の精神的な道を歩むための十分な深みと識別力を持つ必要があります。宗教の枠組みにとどまろうと、そうでなかろうと。
信者の中には既存の宗教に忠実であり続ける人もいるでしょう...
強力な刷新の機運さえも見られ、最も保守的な組織でさえ、時に現代的な組織・コミュニケーション手段の巧みな活用に長けています。これは、現代の二つの主要な原理主義、プロテスタントとイスラム教において非常に顕著です。ペンテコステ派がこれほど大きな成功を収めたのは、感情を最優先に考え、神との出会い、救いの恵みを、この地上において既に自らの肉体において経験できるという考えを擁護しているからです。聖霊によって「生まれ変わった」これらの人々は皆、南米、アフリカ、中国、そしてもちろんアメリカ合衆国にも約2億人おり、ジョージ・ブッシュとその主要な協力者たち（彼らから直接派生したカトリックのカリスマ運動も彼らと結び付けることができます）も含まれています。彼らはキリスト教の規範にとどまり、厳格な道徳観と生きた信仰を持っています。しかし、この運動は教義の面で非常に貧弱であるため、地元のカルトと混ざり合い、キリスト教のメッセージが大きく損なわれるのではないかと懸念されています。そして、アメリカには、自国が救世主的な役割を果たし、全世界に信仰、価値観、美徳をもたらすよう求められているという考えを定着させている布教活動的な側面があり、フランス人がイスラム原理主義という悪との戦いに同行することを拒否した際に、アメリカ人は全く理解できないのです...
宗派に属することについては、あなたの本*では、あまり心配していないようですが…
宗派主義の危険性は確かに存在しますが、メディアはそれを完全に過大評価しているように思います。私たちは洗脳という神話を作り出し、ほとんどの人が宗派に入信したり脱退したりするのは自由であり、平均して2、3年しかそこに留まりません。問題の根源は、自分の方向性を見失った現代人があまりにも多く、真実がどこにあるのかを教えてくれる集団に加わらなければならないという心理的欲求にあります。
あなたのように、人間の宗教的側面を「現実のさまざまなレベルに対する認識」によって定義するのは、野心に欠けているのではないでしょうか。
付け加えたいのは、「そして超感覚的現実への信仰によって」です。私の視点は人類学的なものです。墓に花を咲かせる先史時代の人間、中世の大聖堂建設者、アシュラムのヒンドゥー教の僧侶、そして現代のヨーロッパ人のように、ささやかな独自の精神性を作り上げている人々には、どのような共通点があるのかを探ろうとしています。私にとって重要なのは、たとえ多くの人々が今でもそう思っているとしても、共通の理想を持つ宗教を共有することではなく、目に見えない世界、死後の世界を信じることです。この点で、代替医療や自己啓発テクニックに頼ること、天使や地球外生命体を信じること、『アルケミスト』や『指輪物語』、あるいは『ハリー・ポッター』を熱心に読むこと――確かに、これらはある意味で宗教的であることと言えるでしょう。
つい最近、物理学者のジョルジュ・シャルパックは私たちの社会の非合理性への嗜好を非難しました。
ヨーロッパでは2世紀にわたり、科学と宗教は非合理性を飼い慣らすために同盟を組んできました。唯物論者にとって、科学的手法によって経験できるものだけが妥当であり、カトリック教徒にとって、非合理性の中で受け入れられるのは神への信仰において表現されるものだけです。しかし、人間もまた非合理なのです！性欲も、芸術も、そして感情も非合理なのです！神聖な感覚、普遍的で超越的な何かと繋がっているという感覚は、人間は顔の前でも夕日の前でも同じように容易に体験できるのです…。
あなたは「世界を再び魅了する」と言っていますが、欺瞞は常にそこにあります！
確かにそうです。感情に突き動かされると、私たちは操られてしまうことがあります。だからこそ、偽預言者から身を守るために、批判的思考力を維持するよう注意しなければなりません。また、自分自身を欺き、魔法と神聖なものを混同してしまうこともあります。しかし、だからといって、現代の物質主義、テクノロジーと金銭に支配された機械化された世界への反発が止まるわけではありません。これは、ニューエイジ的なオルタナティブ宗教の、どんなに過剰な部分があっても、肯定的な側面なのです。
あなたはまた、神の表現の変容についても話していますね...
現代人は、より遠く離れた、より内面的な神を必要としている。より個人的な神でもない。人間は神を力、エネルギーと同一視する。ついにはより女性的な神、もはや自らの律法を定める悪魔ではなく、慈悲と優しさ、そして愛の神となる神。
したがって、宗教的景観の再構築において、カトリック教は独自の位置を占めています...
はい、もし彼が福音的な源泉に立ち返り、罪悪感を抱かせる道徳観の重荷を捨て、イエスとの直接的な繋がりを再発見するならば。また、司祭の結婚といった喫緊の課題に関して、よりオープンな立場を取ることに同意するならば。そうなれば、彼は今日の彼の支配的な立場を永久に維持することはできなくなるでしょう。彼は、ヨハネ・パウロ2世が大切にしていた、究極の真理は自分にあるという確信を守り続けるでしょう。神の言葉は歴史のある瞬間にイエスという人格に受肉しましたが、イエスは別の形で、別の時代、別の国に顕現することもできたという考えを、私たちは歓迎すべきです。
それはあなた自身が19歳の時に東洋の精神性を学んだ後に福音書を再発見したからでしょうか?
確かに私は、長期的にはキリスト教と仏教の相互浸透、つまり一方ではイエスの中心的なメッセージである人格意識（イエスにとってすべての人間は唯一無二の存在である）と、他方では仏陀が大切にしていた内面化の作業（それなしには真の個人的な信仰も精神的成長もない）との統合に向かっていると確信しています。この作業は私たちの暗い側面を押し戻し、すべての人間の心に宿る善良さと慈悲を解放するよう私たちを誘います。
『フィガロ・マダム』誌にインタビュー掲載