に掲載2004 年 2 月 12 日 —
ヌーヴェル・オブザーバトゥール： ダン・ブラウンの『ダ・ヴィンチ・コード』はフランスで100万部を売り上げ、あなたも最近『ダ・ヴィンチ・コード：その探求』（ロバート・ラフォン著(1)）を出版されましたが、これはカバラ、占星術、数秘術への関心の高まり、さらにはフリーメイソンや秘密結社への人々の関心の高さと同様に、神秘主義への驚異的な熱狂を物語っています。しかし、この総称には一体どのような意味が込められているのでしょうか？そして、このやや謎めいた言葉の起源は何でしょうか？
フレデリック・ルノワール：「秘教主義」という言葉は、実に多種多様な事柄を包含する包括的な言葉です。まず、「秘教的な」という形容詞と「秘教主義」という名詞を区別する必要があります。この形容詞は「秘教主義」よりも古く、ギリシャ語の「esôtirokos」（内に向かう）に由来しています。これは「外に向かう」という意味の「exoterikos」の反対語です。この二重概念は、ギリシャの叡智学派、特にアリストテレスにおいて既に見られ、高度な弟子に与えられる「内なる」教えと、群衆に伝えられる「外なる」教えを区別しています。したがって、秘教的な教えは「秘儀参入者」を対象としています。このように、すべての宗教は大衆向けの教えとエリート向けの教えを展開することになります。ベルクソンはこの点について、「静的な宗教」と「動的な宗教」について語っています。静的な宗教は教義、道徳、儀式と結びついており、信者の大衆を対象としています。ダイナミックな宗教とは神秘主義であり、特定の個人を神へと導く衝動です。この意味で、神秘主義とは内なる道、偉大な宗教的伝統の秘教的側面と言えるでしょう。ユダヤ教におけるカバラ、イスラム教におけるスーフィズム、アビラのテレサやマイスター・エックハルトといった偉大なキリスト教神秘主義などがこれにあたります（10ページの囲み記事参照）。
では、「秘教」という言葉自体についてはどうでしょうか?
「エソテリシズム」という名詞は19世紀に初めて発明されました。1828年、アルザスのルター派学者ジャック・マテールの著書『グノーシス主義批判史』の中で登場し、特定の宗教の外に位置する思想潮流を指し示しています。エソテリシズムはそれ自体が一つの世界、星雲のような存在となります。エソテリシズムには千もの定義があります。アントワーヌ・フェーヴルやジャン＝ピエール・ローランといった専門家は、エソテリシズムを教義ではなく「見解」と正しく呼び、その主要な特徴を特定しようと試みています。私たちは4つか5つを挙げることができます。エソテリシズムはまず第一に、あらゆる哲学的・宗教的伝統に存在する知識を再統合することを目指しており、その背後には人類の根源的な宗教が存在するという考えに基づいています。したがって、エソテリシズムはほとんどの場合、人類が様々な宗教潮流を通して分散した知識を有していた黄金時代を指します。もう一つの根本的な特徴は、対応の教義です。この教義は、宇宙のあらゆる部分、つまり目に見えるものも見えないものも含め、無限に小さいものから無限に大きいものまで、多様な現実レベルの間に連続体が存在すると主張します。この考えこそが、錬金術の実践の根底にあるものです（挿入物を参照）。錬金術は、自然は流れ、つまり精神エネルギーが横切る巨大な生命体であり、それが自然を美しく統一するものであるという仮説から始まります。しかし、この魅惑的な自然の神秘を解明できるのは、魔術的かつ秘教的な思考だけです。そして、最後の要素は、人間と世界をつなぐ媒介としての想像力の中心です。人間は理性的な知性よりも、想像力と象徴的思考を通して現実の深淵と繋がります。だからこそ、象徴は秘教の根底にこそあるのです。
しかし、宗教には象徴が満ち溢れているのに、なぜ他の場所でそれらを探すのでしょうか?
西洋において、宗教は徐々に象徴的な側面を失ってきたからです。西洋は、象徴や神秘体験よりも、論理的思考、教義、規範を重視してきました。キリスト教史において、16世紀は根本的な転換点となりました。一方では、神話的思考への批判となるプロテスタント宗教改革の誕生、他方では、トレント公会議で行われた対抗宗教改革によるカトリックの対応、すなわちカテキズム（教理問答）、すなわち信じるべき事柄の定義集が確立されました。これは、もはや神秘、経験、想像力の余地を残さず、トマス主義スコラ哲学に基づいてあらゆるものを説明し定義しようとする、並外れた神学的な鍵です。現在でも、私たちは宗教／カテキズムから抜け出せていません。ほとんどの人にとって、キリスト教とは何よりもまず、何を信じ、何を信じてはならないか、何をなすべきか、何をなすべきでないか、ということです。私たちは福音と聖なるものから遠く離れています。だからこそ、一部の人々は宗教の神秘主義・秘教運動の中に、あるいは宗教の外側にある秘教主義、つまり象徴的思考を強調する並行する潮流の中に、神聖なものを求めるのです。今日、私たちは、これら二つのタイプの精神的な道に対する、全く異なるレベルでの人々の関心を目の当たりにしています。
どちらかが他方よりも「高貴」であると言えるでしょうか?
秘教は伝統の外側に存在するため、深遠な思想と並んで、宗派的な妄想やあらゆる種類の幻想を生み出すことがあり得ます。だからこそ、秘教は知識人の間で悪評を得ているのです。一方、宗教の秘教的性格は、宗教の最も深遠で、最も内面的で、したがって最も真正な側面に関心を持つとされる「エリート」に関わるものであるため、それほど非難されることはありません。しかし、カバラやスーフィズムといった特定の伝統的運動には、今日、グルに似た、安っぽい（しかし時には非常に高価な）精神性を提供する代表者が存在します。彼らは、高尚な精神性を装い、個人の最もナルシシズム的な傾向を甘やかしています。
この言葉は19世紀に遡りますが、ピタゴラスが秘教の創始者だとよく言われます。秘教の歴史はどれほど遡ることができるのでしょうか？
ピタゴラスは、宇宙には普遍的な調和と神聖な数学が働いているという考えを初めて概念化した人物です。こうして彼は秘教思想の基礎を築きました。しかし、秘教が真に出現したのは、グノーシス主義とヘルメス主義が台頭した2世紀から3世紀頃、古代末期でした。グノーシス主義者（囲み記事参照）によれば、地上での生活は恐ろしい罰であり、原初的な堕落の産物であり、秘儀参入によって伝えられる知識（グノーシス）のみが、人間が自らの神聖な本質に気づくことを可能にするとされています。一方、ヘルメス主義は、「上にあるものは下にも存在する」と主張し、部分と全体、ミクロコスモスとマクロコスモスの間には類推の法則が存在すると主張します。占星術はこれをよく表しています。最初の文明と同じくらい古いこの芸術は、人間の出来事と宇宙の出来事（彗星、日食）あるいは惑星の運行との間に相関関係があると仮定し、象徴的な解釈を提示します。
これらは、今日まで何度も復活を遂げてきた理論です。
秘教の歴史は波のように続いていくからです。ルネサンス期には、グノーシスとヘルメス主義が再発見されました。古代ギリシャ文献、特に1471年にコジモ・デ・メディチの依頼でマルシリオ・フィチーノが翻訳した『ヘルメス大全』のポイマンドレスのテキストの再発見は、信じられないほどの衝撃をもたらしました。このテキストは、ピタゴラス学派から新プラトン主義に至るまで、古代思想の真の統合と言えるでしょう。ルネサンスの思想家たちは、このテキストがあらゆる叡智の学派、そしてモーセ自身よりも古いものだと信じていました。したがって彼らは、後に散逸したすべての知識を統合する根源的な伝統が存在したことの証拠だと解釈しました。この伝統は、エジプトの神トートと結び付けられると言われる伝説上の人物、ヘルメス・トリスメギストスにまで遡ります。 1 世紀後、ヘルメス文書が実際には古代末期に遡るものであったことが発見されました。
残念だ！
途方もない！しかし、ルネサンス最初のこの瞬間は、人類の偉大な叡智を結集しようとする初期人文主義者たちの意欲を示していた。それは、それらはすべてエジプトに広く見られる太古の伝統に由来するという考えから出発した。ピコ・デラ・ミランドラ（1463-1494）は、古代の文献、キリスト教信仰、そしてユダヤ教のカバラを統合することで普遍的な知識を獲得できると考えた、類まれな人物である。
しかし、最終的に勝利したのは科学的思考と啓蒙主義の哲学でした。
まさにその通りです。そうなれば、秘教主義は支配的な思想に対する単なる反動に過ぎなくなるでしょう。初期の近代思想家たちは、夢の中で有名な方法を授かったと主張するデカルトを含め、依然として科学と聖なるもの、理性と想像を結びつけています。そして、それが実験科学のパラダイムを構成するのです！しかし、西洋は宗教を含め、合理主義の道を歩み始めており、聖なるものと理性の領域を区分してしまっています。想像力と象徴的思考はもはやその位置を占めていません。こうして私たちは、古代世界と中世から受け継がれてきた象徴の世界と決定的に決別しようとしているのです。さらに深刻なことに、西洋人は自然から決定的に離れつつあります。彼らはもはや自然を魔法や魅惑の対象としてではなく、観察可能で操作可能な対象の世界と見なしています。西洋人はもはや古代人が理解していたような「世界の住人」ではなく、デカルトが有名な『方法序説』第6章で宣言したように、徐々に「自然の主人であり所有者」へと変わっていくのです。マックス・ウェーバーの有名な言葉を借りれば、「世界の魔法が解ける」過程が急速に加速しているのを私たちは目の当たりにしています。これは、世界が「魔法のオーラ」を失い、冷徹な物質世界と化したことを意味します。合理化の過程において、人間は徐々に自然から切り離され、もはや自然を、魔法や錬金術によってその流れを操ることができる生命体として捉えなくなっています。
この世界の合理化と魔法の消滅のプロセスはいつ始まるのでしょうか?
ウェーバーはそうは言っていないが、拙著『神の変身』（2）では、それは旧石器時代から新石器時代への移行期、狩猟採集民が村落に定住した頃に始まるという仮説を提唱している。そこから一連の段階を経て、人間が自然から徐々に引き裂かれ、魔法が失われていく様子が示される。ユダヤ＝キリスト教の精緻な宗教は、それ自体が既に魔法の喪失であることに留意すべきだろう。魔術師は司祭に取って代わられ、私たちはもはや自然の流動性を求めたり、樹木や動物の精霊と和解したりするのではなく、儀式を発明し、魂を救うために倫理的な生活を送る。これは今日の無神論者には狂気の沙汰に思えるかもしれないが、宗教は既に合理化の過程であり、だからこそマルセル・ゴーシェは、西洋近代はキリスト教という母体から生まれ、その後キリスト教に反旗を翻したという、まさに適切なテーゼを支持するのである。
理性の力が奪われ、人間が自然から引き離され、秘教や魔術的思考が新たに湧き起こった結果は何でしょうか。
そうです。なぜなら、完全に破壊され、神話が破壊された世界という概念は、驚異的な想像力を秘めた人間にとって、受け入れがたいものだからです。人間は、物事を象徴化する能力、つまり個々の要素を結びつける能力によって動物と区別されます。この能力が芸術、書物、宗教を生み出しました。兆候を見るという単純な事実、シンクロニシティに邪魔される可能性がないという印象は、世界に神秘、つまり最も広い意味での魔法をもたらしたいという根源的な欲求に呼応しています。20世紀には、心理学者カール・グスタフ・ユングと人類学者ジルベール・デュランが、軽々しく「非合理性の回帰」と呼ばれるものが、実際には神話や象徴を必要とする現代人における抑圧されたものの回帰であることを示しました。…
この再魅了の最初の波は啓蒙時代にどのように現れたのでしょうか?
まず、イルミニズムがあります。これはスウェーデンの学者エマヌエル・スウェーデンボルグが自身の幻視に基づいて創始した運動で、啓蒙主義の哲学者を含む多くの思想家に大きな影響を与えました。それは一種の情動的宗教であり、文献の分析からではなく、内なる感情から始まりました。そして、フランツ・メスメルの磁気があります。磁石に関する科学的実験中、メスメルは他人に触れることでその人を磁化できることに気づき、自然界には目に見えない流体が存在し、それを操作することで物体を治癒したり動かしたりできると結論づけました。フランス革命の20年前、この理論は大きな成功を収めました。そして今日でも、触診師、接骨師、磁化師などのヒーラーは数多く存在します。
大衆の想像力を掻き立てる秘密結社はいつ始まったのでしょうか?
17世紀初頭、つまり1世紀前から。彼らは、入信の基本的な概念を強調しています。薔薇十字団は、近代最初の秘密結社の一つであり、フリーメイソンリーの前身です。1614年にハプスブルク王国で謎めいた形で現れた匿名の文書は、14世紀の同様に謎めいた騎士、クリスティアン・ローゼンクロイツの記憶を伝える任務を負った信奉者の友愛団体の存在を明らかにしています。ローゼンクロイツの使命は、最後の審判に備えて人類の英知をすべて統合することでした。薔薇十字団の神話は、十字軍のために設立され、その生活規則が1129年に聖ベルナルドによって書かれた、軍事および宗教組織であるテンプル騎士団の神話に触発されています。彼は、ローマ教皇の支援を受けたフランス王フィリップ美王によって迫害されました。 1307年10月13日金曜日、歴史上最も驚くべき警察作戦の一つが行われました。フランスのテンプル騎士団員全員が夜明けに司令部内で逮捕され、拷問を受け、虐殺されたのです。1314年に最後の騎士団長ジャック・ド・モレーが火刑に処されて以来、西洋の人々はテンプル騎士団の知識と神秘的な力に対するこの信仰に悩まされてきました。
フリーメイソンは実際、テンプル騎士団からインスピレーションを得たのではないですか?
フリーメイソンリーは、間違いなく薔薇十字団から直接影響を受けています。しかし、その歴史はあまり知られていません。中世において、大聖堂を建立した石工たちは、象徴に関する知識、ひいてはキリスト教の秘教的側面に関する知識を有していました。18世紀初頭以降、大聖堂は建立されなくなり、キリスト教はより合理化され、秘教的な知識は失われ始めました。その後、知識の伝承は入信者のサークル内で組織化され始め、1717年にはロンドンに最初のグランドロッジが設立されました。数十年後、フリーメイソンリーは非常に古い正統性を獲得し、その起源をテンプル騎士団を経てソロモン神殿にまで遡ることになります…彼らはエルサレム滞在中に、この古代の叡智を受け継いだのです。
では、秘密結社やフリーメイソンは、合理主義の進歩と唯物論的な世界観に対する大きな反動運動なのでしょうか?
それはほんの始まりに過ぎなかった。真の反乱は、18世紀末から19世紀初頭にかけて、ドイツ・ロマン主義の驚異的な知的、文学的、そして芸術的興奮とともに、その後に起こることになる。シュトゥルム・ウント・ドラングの後継者から生まれたロマン主義は、世界を再び魅了した最初の偉大な集団運動であり、近代西洋文明に蔓延していた唯物主義的、機械主義的、そして幻滅した概念への本格的な挑戦であった。「詩は絶対的な現実である」とノヴァーリスは言う。つまり、詩的であればあるほど、より真実であるということ。それは並外れた世界観なのだ！ロマン主義者によれば、実際、人間、宇宙、そして神は密接な関係にあり、調和、無限の全体性を構成する。人間の探求は、これらの関係の強烈さを内面的にも社会的にも体験することによって、この統一を達成することにある。この意味で、詩的な活動と感受性は、商業主義的な近代化によって魅力を奪われた世界に、再び魔法をかけることに貢献する。ロマン主義者たちは、神話や民話（グリム兄弟）、そして古代人のアニマ・ムンディ（世界の魂）という概念を復活させ、自然科学、すなわち自然哲学を創始する。これは、一義的な現実概念に基づく実験科学に代わるものとなることを目指した。現実はただ一つのレベル、つまり観察と操作が可能なレベルしか存在しない。この自然哲学は、ボードレールに至るまで多くの詩人たちに反映されている。「自然は生きた柱が立つ神殿である…」（書簡集）。初期のロマン主義者たちは秘密結社に属していた。その後、彼らはヨーロッパで宗教的・哲学的な深淵が発見され始めた東洋へと目を向けた。1800年、フリードリヒ・シュレーゲルはこう述べた。「我々は東洋においてこそ、至高のロマン主義を求めなければならない」。 » こうしてルネサンス時代と同じシナリオが再現される。彼らは、数千年前に遡り、聖書よりも遥かに古いと信じている神話上の東洋を理想化する。東洋の発見は、我々の文明とは根本的に異なる、野性的で原始的、そしてあらゆる物質主義から純粋な文明において、人類の黄金時代が今日まで続くというロマン主義的な夢に応えるものだった。しかし、真の東洋に関する知識が東洋主義者の夢よりも優先され、我々はすぐに幻滅し、ロマン主義者たちは合理主義、唯物主義、そして機械化との戦いに敗れるだろう。
そして 19 世紀に、秘教主義の第二の大きな波が起こり、その言葉自体が登場します。
19世紀半ばの秘教主義は、古代、ルネサンス、18世紀、ロマン主義といったそれ以前のあらゆる秘教主義の要素を受け継いでいましたが、進歩という理念を受け入れ、宗教と科学を一つの知識体系に統合しようとした点で、先行者たちとは大きく異なっていました。この新たな秘教主義は、様々な表現形態をとりました。例えば、魔術師エリファス・レヴィ（1810-1875）を偉大な理論家とするオカルティズムは、疑似科学的な説明を提供することで、あらゆる魔術や占いの実践を統合しようとしました。また、1848年には、アメリカの小さな村でフォックス姉妹が死者との接触に関する準科学的な実験を行ったことで、心霊術が誕生しました。ヨーロッパでは、フランスの霊媒師アラン・カルデックが『霊の書』の中で心霊術の実践を体系化し、決定的な役割を果たしました。また、近代の進歩論に基づく輪廻転生の概念を西洋にもたらしたのも彼です。霊は、万物の進化という普遍法則に従って、肉体から肉体へと転生するのです。こうして奇妙なことに、科学主義の勝利を象徴する19世紀後半には、ヴィクトル・ユーゴーからクロード・ドビュッシーに至るまで、ヴェルレーヌやオスカー・ワイルドを含む偉大な創造者たちのほとんどが、死者と接触したり、オカルト的な実践に耽ったりするようになりました。
この「近代的」秘教主義のもう一つの表現が、神智学協会です。1875年9月8日、ニューヨークでロシア貴族出身のヘレナ・ペトロヴナ・ブラヴァツキー（1831-1891）が、ヘンリー・スティール・オルコット大佐（1832-1907）と共に神智学協会を設立しました。霊媒師であった彼女は、チベットで出会った霊的指導者から教えを得たと主張しましたが、これは全くの虚偽です。なぜなら、彼女は雪の国チベットを訪れたことがなかったことが証明されているからです。しかし、チベットの指導者たちを人類の原始宗教の最後の守護者として想起させることで、彼女は超自然的な力を持つラマ僧が住む「魔法のチベット」という神話を生み出しました。神智学者ルドルフ・シュタイナーは1912年にシュタイナー協会を脱退し、独自の運動である人智学を創設しました。この運動は、この秘教的なカウンターカルチャーの世界に活力を与えることになりました。人智学において、世界と人間は微妙な呼応の戯れを通して互いに反応し合うとされています。シュタイナーの天才性は、医学、経済、教育などにおいて、自らの思想を実践的に応用した点にあります。例えば、彼はバイオダイナミック農法を開発しました。
第一次世界大戦以降、秘教団体は崩壊したようですね？
20世紀前半はあまりにも悲惨な時代で、これらの並行するスピリチュアリティ運動はすべて粉砕されました。世界を再び魅了しようとする新たな試みが現れたのは、1960年代になってからでした。これはニューエイジの波と呼ばれるもので、カリフォルニアで勃興し、人間を宇宙と結びつけることによって西洋心理学と東洋精神を融合させようとしました。しかし、それ以前の秘教主義と同様に、この新たなオルタナティブ宗教は、過去や失われたエデンの神話よりも、未来に目を向けています。それは、動物ではなく人間を表す唯一の星座である水瓶座の新時代への到来を告げ、普遍的なヒューマニズム宗教の到来を象徴しています。ニューエイジの注目すべき点は、マスメディアの時代において、秘教の思想を、信者の集団をはるかに超えて、グローバル社会に広めたことです。神はもはや個人的なものではなく、一種の「世界の魂」、エネルギー、スターウォーズの有名な「フォース」と同一視されます。多かれ少なかれ同等の宗教が超越的な統一性を持ちます。本質的なことは、自分自身の中で神を体験することです。天使や自然の根源的な精霊など、普遍的な対応関係と媒介的存在が存在します。
これらは今日でもなお魅力を放つ強力なアイデアであり、最近では映画や文学にも取り上げられています。
そして、なんと素晴らしい成功でしょう！パウロ・コエーリョの『アルケミスト』が140カ国以上で売れたのはなぜだと思いますか？それは、世界魂という古い概念を現代の個人主義と結びつけることで再定義しているからです。本書の主題は、「宇宙は私たちの個人的な伝説、つまり私たちの最も切なる願いを実現するために共謀する」というものです。現代のベストセラー作品のほとんどは、秘教的な趣向を帯びています。『ロード・オブ・ザ・リング』、『ハリー・ポッター』、あるいは『ダ・ヴィンチ・コード』は、今挙げたすべてのテーゼを統合しています！ダン・ブラウンの著書は魅力的です。しかし同時に、秘教主義の良し悪しを体現した作品の典型でもあります。良し悪しは、夢を喚起し、宗教に象徴的な側面を取り戻す点にあり、悪しきは、本書で示すように、時に象徴を本来の意味から歪め、全く誤った情報を与える点にあります。
ダン・ブラウンは、私たちをいくぶん混ざり合った秘教主義へと導き、さらに、読者に疑念を植え付けて、「真実は私たちから隠されている」というタイプの古い偏執的な反射神経を呼び覚まします...
これは実は、秘教主義の古くからの源泉、つまり陰謀論を利用しているのです。先ほども述べたように、秘教主義は教会の周縁で形成され、教会はその破壊的な力ゆえに常にこれに抵抗してきました。公式の教会の攻撃に対抗するため、秘教主義者たちは「宗教は私たちを抑圧しようとしている。なぜなら、私たちは彼らが明かしたくない秘密の真実を持っているからだ」という主張で防御の立場を築いてきました。この主張は魅惑的で、非常に扇動的であり、確かに『ダ・ヴィンチ・コード』の成功の鍵の一つでした。しかし、あまり厳しく言い過ぎないようにしましょう。この本には、例えばキリスト教による神聖な女性性の抑圧など、非常に真実味のある点もいくつかあります。そして、秘教主義全般が神の女性化という要素をもたらしたことにも感謝すべきだと思います。なぜなら、世界魂、神の内在性、あるいは神の発散といった秘教的な概念は、典型的には女性の原型だからです。
これは確かに有益な著作だが、こうした陰謀論や非合理的な理論には、本当の危険の種が含まれているのではないだろうか。
もちろん、その一部は典型的な宗派主義的なイデオロギーへと直結する。つまり、我々は選ばれた者、唯一の真実を持つ少数の入信者であり、残りの人類は無知の中で彷徨っている、というものだ。一方、原始的な伝統という概念を主張し、あらゆる近代的進歩を批判する思想は、しばしば極右的な色合いを帯びている。いずれの思想も、深刻な非合理的な過剰行為に脅かされている。例えば、太陽神殿騎士団という宗派では、殺人的な過剰行為がテンプル騎士団の「見えざる主」の名の下に正当化されていたのだ！弱い精神を持つ者にとって、現実との断絶はまさに危険を伴う。優れた記号学者であるウンベルト・エーコは、彼の最初の二作において、解釈の錯乱に対する私の知る限り最高の批判を行っている。 『薔薇の名前』において、彼は宗教的な解釈上の錯乱を非難している。修道士たちは修道院で犯された罪を黙示録の予言の成就と解釈する。フーコーの『振り子』では、彼は秘教的な狂気を描いている。
したがって、現代社会における秘教主義の復活（あるいはむしろ永続化）は、魔術と非合理性への欲求を示す憂慮すべき兆候と捉えることができる。また、これは現代西洋人における想像力と理性、脳の論理的思考と直感的思考の両極のバランスを取り戻そうとする試みとも捉えられる。エドガー・モランが40年間繰り返し訴えてきたように、人間はサピエンスであると同時にデメンズでもあることを、私たちはきっぱりと認めるべきではないだろうか。人間として完全な人生を送るためには、愛や感情と同じくらい理性、神話と同じくらい科学的知識が必要なのだ。つまり、詩的な存在として生きるということだ。
マリー・ルモニエによるインタビュー