2009年6月Psychologies Magazineに掲載されたインタビュー
Psychologies Magazine：あなたはアベイ通りにお住まいで、サンジェルマン・デ・プレ教会の鐘楼が風景として描かれ、アパートはかつて修道院の図書館だった建物です。宗教に執着されているんですね！
フレデリック・ルノワール：いえ、全くの偶然です！ アパートを探すたびに、こういう場所に出くわすんです。私を悩ませているのは宗教なんです！
（彼の電話が鳴る：修道院の鐘の音）
それに、この着信音の選択も偶然？
携帯の中で唯一我慢できる音だったから！ でも、ベルの音が好きなのは確か。
では、あなたの近況についてお伺いしましょう。新著では、ソクラテス、イエス、そしてブッダという、ほとんど繋がりのない3人の人物を「時代精神に合致している」という点以外、まとめていらっしゃいますね。なぜでしょうか？
それは、彼らが私の人生に最も影響を与えた人生の師だからです。13歳から20歳の間に出会った3人の人物、そして今の私があるのは彼らのおかげです。
どのようにして彼らと出会ったのですか？
ソクラテスとの最初の出会いは、プラトンの『饗宴』を読んだ時でした。13歳か14歳だったと思いますが、この文章に心を打たれました。それがきっかけでプラトンの他の作品も読みたくなり、ソクラテスの死の物語に出会ったのです。死刑を宣告した者たちについて、「彼らは私を殺すことはできても、私を傷つけることはできない」と言う人がいることに、私は圧倒されました。この経験を通して、私は人間の魂の偉大さについて深く考えさせられ、存在において最も本質的なものは何なのか、という問いを抱くようになりました。それはお金でしょうか、官能的な快楽でしょうか、社会的な成功でしょうか、家庭生活でしょうか、友情でしょうか、内なる自由でしょうか。次に、様々な書物を通して仏教との出会いに導かれました。仏陀の非常に具体的な教えに、私はすぐに心を打たれました。それはまさにこれらの根源的な問いと繋がっていました。そして最後に、20歳頃にイエス・キリストとの出会いがありました。なぜそんなに遅かったの
あなたはカトリックの教えの中で育ったんですよね？
確かに、私の両親は信者であり、実践者でもありましたが、彼らにとって信仰とは何よりも他者への心の開放性でした。彼らは多くの人々を助け、中にはしばらく私たちと一緒に暮らしてくれた人もいました…。この経験を通して、私はキリスト教の良いイメージを持つことができましたが、同時に、教理問答とその既成概念が私には不合理に思えました。10歳から12歳にかけて、私は教会に通うのをやめました。哲学と仏教が私の存在に関する問いを支配したのです。ある日、ブルターニュ地方にあるかつてのシトー会修道院で数日間瞑想することにした時、ヨハネによる福音書に出会いました。ソクラテスやブッダの言葉と同じように、イエスの言葉は私を深く感動させました。しかし、それ以上に、イエスは私の心に触れました。それは計り知れない感動でした。私は理由も分からず、何時間も泣き続けました。あれから25年以上が経ち、それ以来、この三人の人生の師が私と共にあります。イエスへの語りかけは他の者とは違います。私はイエスに、個人的な関係を持つ目に見えない存在に語りかけるように語りかけます。だからこそ私はこう言えるのです。「私はキリスト教徒です。」
クリスチャンですが、シンクレティズム（混合主義）です…
支離滅裂な混合という意味ではありません。むしろ統合、つまりこれらの異なるメッセージの間に階層性を確立する、という観点から話したいと思います。仏教は私にある種の存在哲学をもたらし、無執着と感情の観察を教えてくれます。ソクラテスはむしろ覚醒者です。彼のことを考える時、私は「自分を知れ、同時に自分が何も知らないことを知れ」と自分に言い聞かせます。彼は私に謙虚であり続けることを教えてくれます。イエスは、私の中に宿る存在です。
この「統合」はどのように実践されているのでしょうか？
25年前にインドでチベット人から学んだように、私は15分の瞑想で一日を始めるようにしています。瞑想は精神を落ち着かせ、心身を繋ぎ、祈りにも役立ちます。私はめったに教会に行きません。私は美意識の高い人間なので、典礼に美しさが欠けていることに不快感を覚えるからです。また、司祭や信者たちの間にも、必ずしも十分な誠実さを感じられないことがあります。すべてがとても機械的だという印象をしばしば受けます。修道院にいる時だけ、私は良い気分になります。時々そこで数日過ごしますが、その度に本当に元気をもらえます。正教会のミサも好きです。そちらはもっと活気があります。聖歌や装飾、お香、イコン…
あなた方は宗教に対してとても個人主義的なアプローチをしていますね！
あなたは何を求めているのですか？私は時代の申し子です！
宗教には社会的、公的な機能もあります。語源が示すように、宗教は神だけでなく、他の信者ともつながることにあります。
私は宗教のこの集団的側面を否定しませんし、多くの人が信仰を分かち合う必要があることも理解しています。私自身、良い気分になれる集会の真っ最中にいると、とても幸せになります。でも、コンサートやサッカーの試合に行く時も、この集団的な感情を感じることができます！個人が自分を超えた何かによって互いにつながると、ほとんどどこでもそのような感情が湧き上がります。でも、私が求めているのはそういう感情ではありません。哲学と同様に、宗教は人生の意味とより良い人生を求める個人的な探求の一環として私の人生に介入します。
教皇の宣言と宗教間の対立という今日の状況を考えると、実践的なカトリック教徒というよりも「孤独なキリスト教徒」と呼ぶ方が楽です。…
決して便宜上のことではありません！もし私が真に教会と繋がり、その教義に身を置いているなら、たとえ教皇に常に同意しているわけではないとしても、恥ずかしげもなく自分がカトリック教徒であると断言するでしょう。しかし、私が今日カトリック教徒であると感じているのは、私が受けた教育（それを否定するものではありません）と、マイスター・エックハルト、十字架の聖ヨハネ、リジューのテレーズといった偉大な神秘家たちとの繋がりがあるからです。信仰の生き方においては、私は間違いなくプロテスタント寄りであり、典礼への感受性においては正教会寄りです。そして、たとえキリストの教えを実践できるとは程遠いとしても、何よりもキリストの弟子であろうと努めています。
宗教的な使命について考えたことはありますか？
僧侶という使命には全く興味がありませんでした。でも、絶対的なものには惹かれていました。哲学の勉強を続ける中で、親友がちょうど入会したばかりの修道院に住み込み、数ヶ月間庵にも住んでいました。これらは、困難であると同時に強烈な経験でした。そして、そこから戻って、私は自分がそういう人間ではないと悟りました。孤独な時間も必要ですが、同時にコミュニケーション能力も持ち合わせており、感受性と愛情を通して他者と繋がる必要があるのです。
あなたのアプローチは、実はスピリチュアルであって、宗教的ではない…
まさにその通りです。そして私にとって、偉大な精神的・哲学的道はすべて、共通の目標へとつながっています。それは、人生を完結することなく、完全に生きることです。私たちは皆、個人的な歴史に根ざした恐れ、不安、感情的な閉塞感に苛まれています。「すべては苦しみである」と仏陀は言いました。大切なのは、これらの苦しみが、他者や人生を恐れて、自分自身に閉じこもることを促さないことです。私にとって、精神生活の本質とは、ただ生き延びるだけでなく、人生に「はい」と言い、起こることすべてを受け入れること、そして充実した人生を送ることを教えてくれることです。そして、人生の道そのものが、恐怖から愛へと向かう道なのです。まるで
精神分析のことをおっしゃっているようですが…
私も精神分析を受けました！約15年前、離婚後、5年間受けました。このワークは、私にとって重要な気づきの瞬間でした。しかし、セラピーのレベルで言えば、最も大きな効果があったのは、その後受けたゲシュタルト療法と再生療法でした。胎児期のエピソードも含め、抑圧された辛い感情を再び体験しました。しかし、これら全ては、常にソクラテス的な自己認識の枠組みの中で行いました。私は決して迷ったことはありません。どこへ導くのか分からず、常にこの精神的な道を歩んできました。しかし、常に進化を求め、自分自身をより深く知り、変容しようと努めてきました。非常に強い批判精神を持ちながらも、直感、心、想像力への扉を閉ざすことはありませんでした。
このような精神的なアプローチは、現代においてどのように私たちを助けることができるでしょうか。
二つのシステムが深刻な欠陥を露呈しています。物質主義的で商業主義的なシステムと、教条的な宗教システムです。前者は、特により穏健で、支え合い、環境に優しい消費行動を通して刷新することができます。後者の危機は、私たちに新しい宗教を創り出すのではなく、私たちのルーツに立ち返ることを促していると思います。キリスト教を例に挙げると、福音書は少しも古びていない宝物ですが、ベネディクト16世の説教は根底から古びており、現代人の真の精神的な期待に応えていません。
この道を一人で進むのは危険ではないでしょうか。
それはバランスの問題です。確かに、導き手を持つこと、より進歩した人々と出会うこと、そして時にはコミュニティに参加することは重要です。これは、私の旅のいくつかの重要な瞬間に起こりました。しかし、同時に、確かなもの、私たちを安心させてくれる一族の安心感からどのように抜け出すかを知ることも、私には重要に思えます… 宗教を個人の識別を通して自分のものにするためには、私たちに植え付けられたものから距離を置く必要があります。さもなければ、個人が自分自身の探求を完結させるのに何の役にも立たない、外面的な宗教的行為の再現に眠り込む危険が
こうして個人は、自らの霊性の創造者となります…
むしろ、自らの人生の作者、あるいは創造者とでも言いましょうか。存在することは事実であり、生きることは芸術です。付け加えたいのは、もし個人が根本的に孤独な探求をしているならば、前進し、分かち合い、交わるためには常に他者を必要とするということです。霊性は何よりも私たちに愛することを学ぶ機会を与えなければなりません。そして、これは他者なしには実現できません！ しかし、何世紀にもわたって私たちは、キリスト教徒であることは洗礼を受け、ミサに行くことであると考えることに慣れすぎて、イエスの普遍主義的なメッセージの核心、すなわち他者への愛と個人的な真理の探求をほとんど忘れてしまっています。ユダヤ人が言うようにエルサレムで神を礼拝すべきか、それともサマリア人のようにサマリアの山で礼拝すべきかと尋ねるサマリアの女に、イエスはこう答えます。「どちらでもありません！ 神は霊であるからこそ、私たちは霊と真理をもって神を礼拝しなければなりません。」神との出会いの場である真の神殿は、人間の霊と心です。ですから、私たちがどのような宗教文化に属しているかは、ほとんど問題ではありません。
あなたの著書、エッセイ、小説はどれも世界中で数十万部を売り上げ、戯曲も完売しています。成功の秘訣は何でしょうか？
おそらく、私が30年以上追い求めてきた探求が、現代の期待に合致しているからでしょう。多くの人々は、商業社会や宗教機関が提供するものとは異なる何かを求めています。善良で公正な人生を求める探求には、心理的な作業や様々な哲学的、精神的な出会いが含まれることがあります。
ですから、あなたはむしろ楽観的ですね…
私は悲劇的な楽観主義者です！死は耐え難く、人生は苦しみに満ちていますが、それは私たちに大きな喜びをもたらし、私たちは永続的な幸福を達成し、最終的には自分の有限性を受け入れることができるのです。人間はしばしば利己的で、残酷な振る舞いをしますが、誰もが内に、表現されるのを待っている善良な力を秘めています。私たちは困難な時期を経験しています。環境的およびイデオロギー的なリスクによって損なわれた地球文明を築きつつありますが、これは同時に、恐怖や文化衝突に結びついた違いを乗り越え、私たちを結びつけるものを見出す機会でもあるのではないでしょうか。私たちは、深いヒューマニズムのもと、多様性の豊かさを受け入れる文明へと向かうことができると、私は心から信じています。真の分断は、信者と非信者の間、あるいは西洋世界とイスラム世界の間ではありません。人間を尊重する者とそうでない者の間にあるのです。
そこに到達するために、私たちにまだ何が欠けているのでしょう
か。それは、一人ひとりが変革を受け入れることの必要性です。教義や広告スローガンなどへの服従の論理から脱却し、責任と識別の論理へと移行しなければなりません。そのためには、科学、哲学、そして精神性を融合させた教育と知識が必要です。一人ひとりが自らを変革し、より意識を高め、目覚めることで、世界はより良くなるのです。
アンヌ・ロール・ガナックによるインタビュー。