に掲載されました 『サイコロジーズ・マガジン』 2009年6月
サイコロジーズ誌：あなたはアベイ通りに住んでいて、サンジェルマン・デ・プレ教会の鐘楼が背景にあり、アパートはかつて修道院の図書館だったそうです。宗教は明らかにあなたの執着の対象ですね！
フレデリック・ルノワール：いいえ、全くの偶然です！アパートを探していると、いつもこういう場所に出くわすんです。宗教が私につきまとっているんですよ！
（彼の電話が鳴る：修道院の鐘の音）
それに、この着信音の選択も偶然だったのでしょうか？
私のスマホで唯一我慢できる着信音だったんです！でも、確かに私は鐘の音が好きなんです。
あなたの現在のプロジェクトについてお伺いします。新著では、ソクラテス、イエス、ブッダという、共通点の少ない3人の人物を取り上げていますが、いずれも時代の精神を強く
反映しているという点だけが共通しています。なぜでしょうか？それは、この3人が私の人生に最も深い影響を与えた師だからです。13歳から20歳までの間に出会った3人の人物であり、今の私があるのは彼らのおかげです。
どのようにして彼らを知ったのですか？
最初に出会ったのはソクラテスで、プラトンの『饗宴』を読んだ時でした。13歳か14歳だったと思いますが、その文章に深く感動しました。プラトンの他の作品も読んでみたくなり、そうしてソクラテスの死の記述に出会ったのです。死刑を宣告した者たちに対して「彼らは私を殺すことはできても、私を傷つけることはできない」と人が言えるというのは、信じられないほど感動的でした。この経験を通して、私は人間の魂の偉大さについて深く考えるようになり、存在において最も本質的なものは何か、つまりお金なのか、感覚的な快楽なのか、社会的成功なのか、家族生活なのか、友情なのか、それとも内なる自由なのか、という疑問を抱くようになりました。次に、様々な読書を通して仏教に出会いました。仏陀の非常に具体的な教えにすぐに心を打たれ、それはまさに私が抱いていた根本的な問いと共鳴するものでした。そして最後に、20歳頃にイエス・キリストに出会いました。なぜ
そんなに遅かったのですか？カトリック教徒として育ったのですよね？
はい、両親はカトリック教徒で、信仰を実践していましたが、彼らにとって信仰とは主に他者への寛容さでした。彼らは多くの人を助け、中にはしばらく私たちと一緒に暮らした人もいました…。この経験からキリスト教に対して肯定的なイメージを持つようになりましたが、同時に、教理問答とその既成の定義は私には不条理に思えました。10歳か12歳の頃に教会に行くのをやめました。哲学と仏教が私の存在に関する問いの中心となりました。ある日、ブルターニュの古いシトー会修道院で数日間瞑想することに決め、そこでヨハネによる福音書に出会いました。ソクラテスやブッダの言葉と同じように、イエスの言葉は私の心に深く響きました。しかし、それ以上に、イエスは私の心に触れたのです。それは雷鳴のような感情でした。理由も分からず、何時間も泣き続けました。あれから25年以上が経ちましたが、それ以来、この三つの導きの光が私と共にあります。イエスは他の人とは違います。私は、個人的な関係を持つ目に見えない存在に話しかけるように、イエスに話しかけます。だからこそ、私は「私はクリスチャンだ」と言えるのです。
キリスト教ではあるが、シンクレティズムの枠内で…
支離滅裂な混合という意味ではない。むしろ統合と表現したい。つまり、これらの異なるメッセージの間に階層を確立しているということだ。仏教は私にある種の存在哲学を与えてくれる。それは私に執着を手放すことと自分の感情を観察することを教えてくれる。ソクラテスはむしろ覚醒者だ。彼のことを考えると、「汝自身を知れ、同時に汝は何も知らないことを知れ」と自分に言い聞かせる。彼は私に謙虚でいることを教えてくれる。イエスに関しては、彼は私の内に宿る存在だ。
この「統合」はどのように実践されているのか？
私は25年前にインドでチベット人から学んだように、15分間の瞑想で一日を始めようとしている。それは精神的な平静と心身のつながりをもたらし、祈りにも役立つ。私はめったに教会に行かない。私は美的感覚の持ち主で、典礼に美しさが欠けていることに腹が立つ。司祭や信者からも十分な誠実さを感じられないこともある。私はよく、すべてがとても機械的だと感じます。本当に安心できるのは修道院だけです。時々そこで数日間過ごしますが、いつも本当にリフレッシュできます。私は正教会のミサも好きで、そちらの方が活気があります。聖歌や装飾、香、イコン…に心を動かされます。
あなたは宗教に対してとても個人主義的なアプローチをしていますね！
何を期待しているのですか？私は今の時代の子供です！
宗教には社会的、公共的な機能もあります。語源が示唆するように、それは神だけでなく、他の信者とのつながりから成り立っています。
私は宗教のこの集団的な側面を否定しませんし、多くの人が信仰を分かち合う必要があることも理解しています。個人的には、居心地の良い会衆の中にいるととても幸せです。しかし、コンサートやサッカーの試合でもこの集団的な感情を感じることができます！個人が自分自身よりも大きな何かによって互いにつながっていると、ほぼどこでもそれは生じます。しかし、それは私が求めている感情ではありません。哲学と同様に、宗教も私の人生において、人生の意味やより良い人生を求める個人的な探求の一環として重要な役割を果たしている。
教皇の声明や宗教間の対立など、今日の状況を考えると、実践的なカトリック教徒というよりは「孤独なキリスト教徒」と名乗る方が楽に思えるかもしれません。しかし、
決して都合の良い理由からではありません！もし私が本当に教会と繋がり、その教義に忠実であれば、たとえ教皇の意見に必ずしも同意できないとしても、恥じることなく自分がカトリック教徒であると断言するでしょう。しかし今日、私がカトリック教徒だと感じるのは、受けた教育（それを否定するつもりはありません）と、マイスター・エックハルト、十字架のヨハネ、リジューのテレーズといった偉大な神秘家たちとの交流によるものです。信仰の生き方においては、間違いなくプロテスタント的であり、典礼に対する感性においては正教会的です。そして何よりも、たとえキリストの教えを実践できるとは程遠いとしても、私はキリストの弟子であろうと努めています。
宗教的な召命について考えたことはありますか？
聖職には全く興味がありませんでしたが、絶対的なものに惹かれました。哲学を学んでいた頃、親友がちょうど入会した修道院に滞在し、また数ヶ月間隠遁生活もしました。これらは強烈で困難な経験でしたが、自分は向いていないと悟りました。孤独な時間も必要ですが、同時に感受性や感情を通して他者と繋がることを必要とするコミュニケーション能力の高い人間でもあります。
あなたのアプローチは、実際には宗教的ではなく、スピリチュアルなものです…
まさにその通りです。そして私にとって、偉大なスピリチュアルや哲学の道はすべて、共通の目標へと繋がっています。それは、心を閉ざすことなく、人生を最大限に生きることです。私たちは皆、個人的な歴史に結びついた恐怖、不安、感情的なブロックに影響を受けています。「すべては苦しみである」とブッダは言いました。重要なのは、この苦しみが私たちを内向的にさせ、他者や人生そのものを恐れることにつながらないことです。私にとって、スピリチュアルな生活の本質は、人生に「イエス」と言うこと、起こるすべてを受け入れることを教えてくれることです。そうすることで、ただ生き延びるのではなく、人生を謳歌できるのです。そして、人生の旅全体は、恐怖から愛へと移り変わっていくことなのです。
精神分析について話しているようですね…
精神分析を受けたことがあります！ 約15年前、離婚後5年間受けました。この経験は、自己認識を深める上で重要な瞬間でした。しかし、治療的に最も効果があったのは、その後受けたゲシュタルト療法とリバース・ワークショップでした。胎児期の出来事も含め、抑圧された辛い感情を追体験しました。しかし、これらすべてを行ったとしても、それは常にソクラテス的な自己発見のプロセスという枠組みの中でのことでした。私は決して迷ったことはありません。どこへ導かれるかは分からなくても、常に進化し、自分自身をより深く知り、変容することを求めて、このスピリチュアルな道を歩んできました。非常に鋭い批判精神を持ちながらも、直感、心、想像力への扉を閉ざすことは決してありませんでした。
このような精神的なアプローチは、今日私たちにどのように役立つのでしょうか？
2つのシステムが深刻な欠点を露呈しています。それは、物質主義的で商業的なシステムと、教条主義的な宗教システムです。前者は、より穏健で、社会的に責任があり、環境に配慮した消費行動を通じて刷新することができます。後者の危機に関しては、新しい宗教を発明するのではなく、原点回帰を促していると私は信じています。キリスト教を例にとると、福音書は一日たりとも古びていない宝物ですが、ベネディクト16世の説教は骨まですり減っており、現代人の真の精神的ニーズを満たしていません。
この道を一人で進むのは危険ではないでしょうか？
それはバランスの問題です。確かに、指導者を持つこと、より進んだ人々と出会うこと、そして時にはコミュニティに参加することは重要です。これは私の旅のいくつかの重要な局面で起こりました。しかし、確実性の安心感や心地よい集団から離れるべき時を知ることも重要だと私は思います。個人的な識別を通して宗教を自分のものにするためには、教えられてきたことから距離を置かなければなりません。そうしなければ、個人の内面的な作業を完了するのに何の役にも立たない外面的な宗教的行為を繰り返すことに満足してしまう危険性があります。
これによって個人は自身のスピリチュアリティの設計者になります…
むしろ、自身の人生の作者、創造者と言った方が適切でしょう。存在することは事実であり、生きることは芸術です。付け加えるならば、個人は探求において根本的に孤独ですが、前進し、分かち合い、繋がるためには常に他者を必要とします。スピリチュアリティは何よりもまず、愛することを学ぶことを可能にするものでなければならず、これは他者なしにはできません。しかし何世紀にもわたり、キリスト教徒であるということは洗礼を受け、ミサに行くことだと考えることに慣れすぎて、イエスの普遍主義的なメッセージの核心、つまり他者への愛と真理の個人的な探求をほとんど忘れてしまっています。イエスは、ユダヤ人が主張するようにエルサレムで神を礼拝すべきか、それともサマリア人が行うようにサマリアの山で礼拝すべきかを尋ねるサマリア人の女性に対し、「どちらでもない」と答えた。「私たちは霊と真理をもって神を礼拝しなければならない。なぜなら、神は霊だからである」。私たちが神と出会う真の神殿は、人間の心と精神である。したがって、人が属する宗教文化は関係ない。
あなたの著書、エッセイ、小説はどれも世界中で数十万部売れ、あなたの戯曲は完売…成功の秘訣は何ですか？
おそらく、私が30年以上追求してきた探求が、現代の期待と共鳴しているからでしょう。多くの人々は、消費社会や宗教団体が提供するものとは異なる何かを求めています。善く公正な人生を求める探求があり、それは心理的な作業や、さまざまな哲学的、精神的な出会いを伴うことがあります。
あなたはかなり楽観的ですね…
私は悲劇的な楽観主義者です！死は耐え難く、人生は苦しみに満ちていますが、私たちに大きな喜びを与え、私たちは永続的な幸福を達成し、最終的には死を受け入れることができます。人間はしばしば利己的に、時には残酷に振る舞いますが、一人ひとりの内には、表現されるのを待っている善の力が宿っています。私たちは困難な時代を生きています。私たちは、生態学的、イデオロギー的なリスクに満ちたグローバル文明を創造しています。しかし、これは恐怖や文化的な衝突から生じる違いを乗り越え、私たちを結びつけるものを見出す機会でもあるのではないでしょうか？私は、深い人間主義に根ざした、多様性の豊かさを包容する文明へと、私たちが前進できると心から信じています。真の分断は、信者と非信者の間、あるいは西洋世界とイスラム世界の間にあるのではありません。それは、人間を尊重する者とそうでない者の間にあるのです。では、
これを実現するために、私たちはまだ何が必要なのでしょうか？
言うまでもなく、一人ひとりが変革の必要性を受け入れなければなりません。私たちは、教義や広告のスローガンといった服従の論理を超え、責任と識別力の論理を受け入れる必要があります。そのためには、科学、哲学、そして精神性を融合させた教育と知識が不可欠です。人々が自らを変革し、より意識的で目覚めた存在となるからこそ、世界はより良くなるのです。
アンヌ・ロール・ガナックによるインタビュー。