2006年1月にPsychologies Magazineに掲載された記事
アベル・フェラーラ監督の映画「メアリー」は、私たちのニュースルームで議論と疑問を巻き起こしました。幼少期の信仰、大人になってからの改宗…ある人には共感され、ある人には無関心なこの信仰とは一体何でしょうか？宗教哲学者フレデリック・ルノワールが、この超越への呼びかけに光を当てます。.
Psychologies：アベル・フェラーラ監督の映画を一緒にご覧になったそうですね。どんな点にインスピレーションを受けたのですか？
フレデリック・ルノワール：この映画は、宗教的信仰の様々な側面を非常に繊細に探求している点で、私にとって興味深いだけでなく、心を動かされました。まず、私にとって本質的な違いだと思われる「信仰」と「宗教的信仰」の違いについてお話ししたいと思います。私たちは皆、ある種の「信仰」を持っています。つまり、理性よりも感情的に、ある理想、ある人物、ある価値観に、本能的に、あるいはむしろ感情的に、執着しているのです。それが私たちの存在の原動力です。この根本的な信仰とは、信念、愛情深い信頼、そして希望が混ざり合ったもの、と私は定義します。それは、両親に完全な「信仰」を持つ赤ちゃんから始まります。信じる人々に完全に身を委ねることで、赤ちゃんは身を委ね、成長していくのです。この最初の経験から、人は生涯を通じて何らかの信仰を持ち続けることになるのです。この信仰は明らかに神に向けられるものですが、多くの人にとって、宗教的な意味合いを持つものではありません。理想、人類、人生への信仰と言えるかもしれません。19世紀を通して、教会を離れた人々は進歩を信じ、彼らの信仰は文明の原動力でした。つい最近まで、人々は祖国への信仰を持ち、そのために命を捨てることもいといませんでした。人生を歩むためには、誰もが、程度の差はあれ、自分を超越する何か、あるいは誰かへの信仰を持つ必要があります。宗教的な信仰とは、この実存的な衝動を、より高次の存在、あるいは超自然的な秩序へと転置したものに過ぎません。
人によっては、この転置は根本的なものとなるでしょう。映画の中で、マリアは熱烈な信仰に心を奪われ、人生を変えていきます。
そう、この女優はマグダラのマリア役に完全に魅了されているのです。強い共感を通して、芽生えた信仰は、彼女を慣れ親しんだ環境を捨て、エルサレムへと定住へと導きます。フェラーラは、メアリーを通して、ある意味で神秘主義者の姿を探求しています。それは、神との出会いという根本的な個人的な体験に心を奪われた者です。実際、この映画はメアリーという人物が、逆説的で構造的でありながら破壊的、そして輝かしくも混沌とした体験を生きていることをはっきりと示しています。しかし、この体験は常に境界線上にあり、狂気と神秘主義の境界線は非常に曖昧です。信仰を安心感や確信への欲求として感じている人にとって、この体験は恐怖を抱かせる可能性があります。
『神の変容』（アシェット社、『プルリエル』、2005年）では、まさに現代社会においてますます増えている宗教的信仰の個人的な発見について描いています。…
長い間、この信仰は家族の伝統や制度によって形作られてきました。ユダヤ教、イスラム教、ヒンドゥー教、キリスト教徒などの家庭に生まれることで、人はそれを「受け継ぐ」のです。そうなると、超自然的な信仰や儀式への、ほとんど自然な帰依となり、疑問を抱くことなく従うようになるのです。今日でも、このモデルは世界のほとんどの地域で支配的です。しかし、地球上で最も世俗化が進み、したがって宗教から最も遠いヨーロッパでは、「思春期に失った信仰を再発見した」という声を耳にすることが多くなっています。現代の宗教的な個人は、「自分の」宗教を選択しようとします。元の宗教に戻る人もいますが、批判的な目で見ています。特定の要素を維持し、他の要素を捨てる人もいます。また、より深く心に響く別の精神性へと改宗する人もいます。
映画のもう一人の登場人物、テッドは試練を経て信仰を見出します。これはよくあることでしょうか？
はい、よくある経験です。突然病気にかかったり、愛する人を亡くしたり、不安に襲われたり、教会へ行ったり、祈りを捧げたり、疑問を抱いたりする時、私たちは教会へ行き、祈りを捧げ、疑問を抱きます。しかし、神への信仰は、ポジティブな出来事によって目覚めることもあります。突然、満たされた気持ちになり、充足感を覚え、美しい風景やロマンチックな出会いに心を奪われるのです。そして、絶対者への計り知れない感謝の気持ちを抱きます。
神との出会いの後、メアリーとテッドは劇的に変化します。信仰は常に変容を意味するのでしょうか？
実際、多くの人にとって、宗教的な信仰の発見は、ギリシャ語で「メタノイア」、つまり自己の「転換」と呼ばれる、大きな激変を伴います。彼らは自分自身と人生に対する見方を変えます。何よりも、自分の欲望を方向転換させます。テッドは、心の奥底では、仕事で成功することよりも妻と一緒にいることを望んでいたことに気づきます。しかし、彼は仕事にばかり気を取られ、本当に大切なことを見失っていたのです。回心は、真の願望の再発見へと繋がります…信仰は常に私たちの最も深い願望と結びついています。私が神を信じていると言うのは、心から神の存在を願っているからです。私が永遠の命を信じていると言うのは、忘却ではなく死後の生を願っているからです。私にとって、これが「信仰」と「信念」の違いです。前者は実存的で、自分の存在全体を包含し、感情的なものです。一方、「私は地球外生命体を信じています」と言っても、私の人生は少しも変わりません。
しかし、もしそれが欲望から生じるのであれば、神や不死への信仰は幻想ではないでしょうか？
フロイトはそう確信していました。このインタビューの冒頭でお話ししたように、子供は信仰、つまり両親への生来の信頼を持っています。しかし、彼らはすぐに両親が全能ではなく、自分たちを脅かすあらゆる危険から守ってくれるわけではないことに気づきます。そして、フロイトが「無力感」と呼ぶもの、つまり深い苦悩を経験します。精神病に陥るのではなく、無意識のうちに慈悲深い超自然的な力を信じることで生き延びるのです。つまり、フロイトにとって、すべての人には潜在的な宗教的信仰があり、それはその後、人生の状況に応じて、多かれ少なかれ活性化される可能性があるのです。彼の理論が正しいかどうかは分かりません。結局のところ、それは私にとって二次的な問題に思えます。たとえその信仰が幻想に過ぎなかったとしても、神への信仰の中に幸福、インスピレーション、寛大さ、そして勇気を見出すのであれば、なおさら良いことです！私にとって、成功した人生の基準は、意味と愛です。重要なのは、宗教的信仰の名の下に行動するか、世俗的信仰の名の下に行動するか、あるいは理性の名の下に行動するかではなく、むしろ、自分の人生に意味があるかどうか、他者との交わりの喜びに開かれているかどうか、自問自答することです。ですから、神を信じているかどうか、あるいは完全な無神論者であるかどうかは、私の考えでは、あまり重要ではありません。
2006年1月にPsychologies Magazineに掲載