に掲載 『サイコロジーズ・マガジン』 。
アベル・フェラーラ監督の映画「メアリー」は、私たちのニュースルームで議論と疑問を巻き起こしました。幼少期の信仰、大人になってからの改宗…ある人には共感され、ある人には無関心なこの信仰とは一体何でしょうか？宗教哲学者フレデリック・ルノワールが、この超越への呼びかけに光を当てます。.
心理学：アベル・フェラーラ監督の映画を私たちと一緒にご覧になりましたね。この映画のどんなところに感銘を受けましたか？
フレデリック・ルノワール：この映画は、宗教的信仰のさまざまな側面を非常に繊細に探求しているため、興味深く、また感動もしました。そして、私にとって重要な区別として、信仰と宗教的信仰の違いをすぐに明確にしておきたいと思います。私たちは皆、何らかの「信仰」を持っています。つまり、理性よりも感情的に、本能的に、理想、人物、価値観に固執し、それが私たちの存在の原動力となっています。私はこの根本的な信仰を、信念、愛情深い信頼、そして希望の混合物と定義したいと思います。それは、両親に完全な「信仰」を持つ赤ん坊から始まります。自分が信じる人々に完全に身を委ねることで、赤ん坊は身を委ね、成長することができるのです。この最初の経験から、人は生涯を通じて何らかの形の信仰を持ち続けることになります。この信仰は明らかに神に向けられることもありますが、多くの人にとって宗教的な意味合いはありません。それは理想、人類、人生への信仰です。19世紀を通して、教会を離れた人々は進歩を信じ、彼らの信仰は文明の原動力でした。つい最近まで、人々は自国を信じ、そのために死ぬ覚悟がありました。人生を前進させるためには、誰もが程度の差こそあれ、自分を超越する何か、あるいは誰かへの信仰を持つ必要があります。宗教的信仰
とは、この実存的な衝動をより高次の存在や超自然的な秩序へと転換したにすぎません。ある人にとっては、この転換は過激なものです。映画の中のメアリーは、熱烈な信仰に心を奪われ、人生を変えていきます。
そうです、この女優はマグダラのマリア役に完全に魅了されています。強い同一化を通して、彼女の芽生えつつある信仰は、彼女を慣れ親しんだ環境すべてを捨ててエルサレムに定住させることになります。フェラーラは彼女を通して、ある意味で神秘主義者の姿を探求している。それは、神との出会いという根本的で個人的な体験に心を奪われた人物だ。実際、この映画は、メアリーの人物像が逆説的で、構造的かつ破壊的、光り輝くと同時に混沌とした体験を生きていることを明確に示している。しかし、この体験は常に境界線上にあり、狂気と神秘主義の境界線は非常に曖昧だ。この体験は、信仰を安心感や確実性への欲求として経験する人々を怖がらせる可能性がある。
『神の変容』（アシェット、プルリエル、2005年）では、現代人の間で増えつつある宗教的信仰の個人的な発見をまさに扱っている…
長い間、この信仰は家族の伝統や制度によって枠付けられてきた。ユダヤ教、イスラム教、ヒンドゥー教、キリスト教などの家族に生まれることで、それを「受け継ぐ」。そして、超自然的な信仰や儀式へのほとんど自然な服従であり、疑問を抱くことなく従う。今日でも、このモデルは世界のほとんどの地域で主流となっている。しかし、地球上で最も世俗化が進み、宗教から最も遠ざかっているヨーロッパでは、「思春期に信仰を失った後、再び信仰を取り戻した」という声を耳にする機会が増えている。現代の宗教的な人々は、「自分」の宗教を選ぼうとする。元の宗教に戻る人もいるが、批判的な目で見ており、特定の要素は残しつつ、他の要素は捨て去る。また、より深く共鳴する別の精神性へと転向する人もいる。
映画のもう一人の登場人物、テッドは試練を経て信仰を見出します。これはよくあることでしょうか？
はい、それはよくある経験です。突然病気になったり、愛する人が亡くなったりすると、不安に襲われ、教会に行き、祈り、疑問を抱きます。しかし、神への信仰は、ポジティブな出来事によっても目覚めることがあります。突然、心が満たされ、充実感を感じ、美しい風景やロマンチックな出会いに心を奪われます。そして、絶対者への計り知れない感謝の念を抱きます。
神との出会いの後、メアリーとテッドは劇的に変化します。信仰は常に変容を伴うのでしょうか？
実際、多くの人にとって、宗教的信仰の発見は、ギリシャ語でメタノイア、つまり自己の「転換」と呼ばれる、深い激変を伴います。彼らは自分自身と人生に対する見方を変えます。何よりも、彼らは欲望の方向を変えます。テッドは、心の奥底では、仕事で成功することよりも妻と一緒にいたいと思っていたことに気づきます。しかし、彼は仕事に完全に集中していたため、本当に大切なものを見失っていました。回心は、真の欲望の再発見につながります…信仰は常に私たちの最も深い欲望と結びついています。私が神を信じていると言うのは、心から神の存在を願っているからです。永遠の命を信じていると言うのは、死後の世界ではなく、永遠の命を望んでいるからです。私にとって、「信仰」と「信念」の違いはここにあります。前者は実存的なものであり、存在全体を包含し、感情的なものです。一方、「私は地球外生命体を信じます」と言ったところで、私の人生は少しも変わりません。
しかし、もしそれが欲望から生じるのなら、神や不死への信仰は幻想ではないでしょうか？
フロイトはそう確信していました。このインタビューの冒頭で述べたように、子供は信仰、つまり両親への生来の信頼を持っています。しかし、彼らはすぐに両親が全能ではなく、自分たちを脅かすあらゆる危険から守ってくれるわけではないことに気づきます。そして、フロイトが「無力感」と呼ぶ、深い苦悩を経験します。精神病に陥るのではなく、彼らは無意識のうちに慈悲深い超自然的な力を信じることで生き延びます。したがって、フロイトにとって、すべての人には潜在的な宗教的信念があり、それは人生の状況に応じて多かれ少なかれ活性化される可能性があるのです。彼の理論が正しいかどうかは分かりません。結局のところ、それは私にとっては二の次です。もし誰かが神への信仰の中に幸福、インスピレーション、寛大さ、勇気を見出すなら、たとえその信仰が幻想であったとしても、それは素晴らしいことです！私にとって、成功した人生の基準は、意味と愛です。重要なのは、宗教的信仰の名の下に行動するか、世俗的信仰の名の下に行動するか、あるいは理性の名の下に行動するかではなく、自分の人生に意味があるかどうか、他者との交わりの喜びへと私たちを導くかどうかを自問することである。したがって、私の意見では、神を信じるか、完全な無神論者であるかはほとんど重要ではない。
2006年1月にPsychologies Magazineに掲載