2009年2月12日テレラマに掲載されたインタビュー
優秀だが独断的な神学者であり、しばしば適切な助言も受けなかったベネディクト16世は、原理主義者――ホロコースト否定発言をしたばかりのウィリアムソン司教を含む――に手を差し伸べ、カトリック共同体全体を揺るがした。『ル・モンド・デ・リジョナルズ』のフレデリック・ルノワール監督が、この深刻な不調について再び語る。
カトリック教会内の多くの人々にとって、この二週間は避けて通ることができたはずのものでした。ベネディクト16世が、ホロコースト否定論者であり、それを誇りとする司教を擁する、宗派主義的で分裂主義的なキリスト教共同体の破門を、無条件で解除するのを初めて目にした二週間でした。フランスとドイツの司教たちからの抗議、信者やカトリック知識人からの抗議、そしてアンゲラ・メルケル首相による説明を求める声。その騒ぎ、そして怒りはついにバチカンの厚い壁にまで届きました。バチカンは国務省を通じて、聖ピオ十世司祭会(1)の陰謀者たちに対し、復職のための二つの必須条件を課しました。それは、 「第二バチカン公会議の完全な承認」 （教会が現代世界に対して開かれていることを象徴する）と、ウィリアムソン司教によるホロコーストに関する自身の発言の否定です。ルフェーブル大司教の子供たちにとって、これに従うことは明らかに辞任を意味する。したがって、本稿執筆時点では、この決定は不確実である。その間、損害は存在する。
宗教世界』 『哲学者キリスト』の著者でもあるフレデリック・ルノア氏とともに、混沌とした、必ずしもカトリック的とは言えない2週間を
ベネディクト16世はなぜ当初は課すことを拒否した条件を今になって出したのでしょうか?
教皇は事後、そして圧力を受け、教皇令に署名する前に提示すべき条件を提示した。1月21日のウィリアムソン司教によるホロコースト否定発言と、24日の破門解除という衝突は、教皇の想像をはるかに超える悲惨な結果となった。教皇は一瞬、教会には進歩的な声しか上がらないだろうと考えたかもしれない。そして、カトリック信者、特にフランスの信者が深い衝撃を受けていることを知った。最終的に、教皇は教会内に深刻な危機が生じたことを悟った。
しかし、なぜ最初からこうした条件を課さなかったのでしょうか?
これには二つの理由があります。ベネディクト16世は、第二バチカン公会議以来、この公会議の適用におけるいくつかの側面について疑問を表明してきたことは周知の事実ですが、それを否定はしていません。彼は、教会が典礼の感覚を失い、世間に開かれすぎていると考えています。教皇在位中の最優先事項であった伝統主義者の再統合によって、破門が解除されれば、彼らを内部から「動かす」ことができると賭けていたのです。一方、原理主義者たちは、明らかに正反対のことを賭けていました。教会に加われば、教皇に影響を与えようとしたのです。ベネディクト16世は、失われた羊を連れ戻す代わりに、狼を囲いの中に入れるという危険を冒したのです。
2つ目の理由は？
国務省は、ベネディクト16世が教皇布告に署名した時点で、ウィリアムソン司教がホロコーストを否定する発言をしたことを知らなかったと主張している。教皇が教皇布告に署名したのは、布告公示の3日前、1月21日だったため、これはあり得る話だ。しかし、署名から公示までの間に、教皇は考えを変える十分な時間があったのだ！「ウィリアムソン司教の最近の発言を考慮し、私は決定を保留し、司教が発言を再考するのを待つ」と言えばよかったのだ。私が懸念しているのは、バチカンに降りかかっている事務的な負担ではなく（もちろん）、ホロコーストに関するこれらの発言がベネディクト16世にとってもっと深刻な問題だと捉えられなかったことなのだ！
しかしながら、教皇は反ユダヤ主義の疑いはない...
まさにその通りです。だからこそ、破門解除とウィリアムソン司教の発言の衝突が、これほどまでに残酷に感じられたのでしょう。1ヶ月前にフランスの司教がホロコーストを否定する発言をしたと想像してみてください。ベネディクト16世は即座にその司教を職務停止にすると予想したでしょう。ところが今、破門された司教が同じ発言をしたところ、2日後に教皇は…正式に復職させたのです！
破門の解除は具体的に何を意味するのでしょうか?
破門は1988年、ヨハネ・パウロ2世によって宣告されました。当時、ルフェーブル大司教はバチカンの同意なしに司教叙階を行いました。これは、ルフェーブル大司教が教会の外に身を置いたことを意味していました。2009年1月21日の教令は懲戒処分を解除しましたが、原理主義者たちが第二バチカン公会議で定められたカトリック教会に完全に従うことを意味するものではありませんでした。この曖昧さを避けるために、ベネディクト16世は最初から第二バチカン公会議と、人間は良心に基づいて宗教を選択する（あるいは選択しない）自由があり、それぞれの宗教に真理が存在することを確認し、宗教間対話への扉を開くという有名な教令の完全な受け入れを要求すべきでした。
ルフェーブル大司教が断固反対した対話…
分裂の発端は1988年に遡りますが、決定打となったのは1986年にアッシジで開催された諸宗教平和会議でした。この会議でヨハネ・パウロ2世は主要宗教の指導者たちと共に祈りを捧げました。ダライ・ラマが教皇の手を握る姿は、ルフェーブル大司教にとって耐え難い光景でした。しかし、ベネディクト16世も宗教間対話を優先事項の一つとしていたとは言えません。彼が最初に講じた措置の一つは、アッシジのフランシスコ会に会議の中止を要請することだったのです…
教皇の布告とウィリアムソン司教の発言の一致は、ラ・ヴィ誌に掲載されたアピールに署名したカトリック知識人によって「悲劇的な曖昧さ」この「歴史的」曖昧さは、ヨハネ・パウロ2世の悔い改めの行為によって解消されなかったのだろうか？
実際、教会はもはやユダヤ教に何の問題も抱えていません。1970年にパウロ6世が推進したミサ典礼書は、ピウス5世のミサ典礼書にあった「裏切り者」への言及を削除し、今日のカトリック信者の大多数は、自分たちはユダヤ人と非常に近いと自認しています。一方、原理主義者たちは、わずか3週間前までは、この古い典礼書を使うことをためらっていませんでした。しかし、これからはそれなしで生きていくしかないのです…。
原理主義はフランス人、ルフェーブル大司教によって創始され、信者の半数はフランスに住んでいます。このフランス特有の特徴はどのように説明できるでしょうか？
革命に立ち返らなければなりません。革命は良心の自由と政教分離を主張しましたが、当時のローマはこれを大挙して拒否しました。徐々に、共和制へと結集した（そして革命の原則を受け入れた）大多数の信者と、バチカンが近代化を拒否する限りはバチカンに近づき続けた少数派との間に分裂が生じました。しかし、第2バチカン公会議、そして教皇による人権と良心の自由の承認は、この「非妥協派」との関係を爆発させ、分裂を引き起こしました。一方には、革命以前の時代を神聖化し「キリスト教世界」への郷愁の中に固定化する原理主義があり、他方には開かれたローマがあります。この区別はフランス教会において依然として微妙な問題であり、極めてリベラルな聖職者（そして原理主義の誘惑に警戒を怠らない）と並んで、「永遠のカトリックのフランス」に忠誠を誓う信者の共同体も存在し続けています。彼らはしばしば君主制主義者であり、時にはル・ペニストです。
これらの原理主義者の間ではホロコースト否定論が強いのでしょうか?
彼らにとって、物事は明白だ。ユダヤ人は改宗しなければならない。教会の外に救いはなく、改宗しない者は神と真理を拒絶し、ゆえに誤りを犯している。そして嘘をついている。こうして私たちは「不誠実なユダヤ人」という概念に頼ることになる…。ユダヤ人に対してこのような否定的な見方を抱くと、否定主義に傾きやすくなるのは明らかだ。「伝統的な」カトリック教徒、どちらかといえば右派の人々は、ル・ペン氏に最も投票しない層の一つだが、ユダヤ教との対話も非常に活発で、小教区にはユダヤ・キリスト教の団体が数多く存在する。
2006年9月のレーゲンスブルク演説で、ベネディクト16世は信仰と暴力の関係についてキリスト教とイスラム教を区別したが、今回の騒動はバチカンの統治とコミュニケーションにおけるある種の機能不全を明らかにしているのではないか。
これは、教皇就任当初から私たちが感じてきたことを裏付けるものです。つまり、ベネディクト16世は教義の人であり、決して外交手腕に欠けているということです。教皇には政治的手腕がなく、助言も支持も乏しいのです。例えば、なぜ今回の復位がフランスの司教たちとのより緊密な調整の対象とならなかったのか、理解に苦しみます。
バチカンは世界から孤立しているのだろうか？
ヨハネ・パウロ2世の教皇在位期間と比較すると、多くの問題点が説明できる。ベネディクト16世にとって、教会の時間はメディアの時間とは異なる。前者は長い時間であり、今日ある決定を批判することはできるが、その真実性は後になって認識される。後者については、彼はそれを軽蔑している。しかし、バチカンは「教皇の真意など」を宣言することで、その誤りを正すために膨大なエネルギーを費やしている。このコミュニケーションの問題は、間違いなくベネディクト16世の孤独と関連している。教皇は一人で食事をするが、ヨハネ・パウロ2世は5人か10人と食事を共にした。しかし、ヨハネ・パウロ2世はベネディクト16世と同様に、確信に根ざした信念の持ち主であった一方で、共産主義と格闘しなければならなかったことも忘れてはならない。したがって、彼は政治に精通していた。一方、ベネディクト16世は、世界から孤立した教条主義的な神学者である。前者は自らのアイデンティティを失うことなく、非信仰者や他の宗教の信者を理解することができました。後者は先代の伝統意識を保ちつつも、寛容さは失いました。その結果は今日に明らかです。
もし本当に教会の大家族を一つにまとめることが目的であるならば、長年疎外されてきた人々、つまりカトリック教会の教義を新しい知識や社会の進化と調和させようと努力しているオイゲン・ドリューワーマンやハンス・キュングに、なぜ働きかけないのでしょうか。
明らかに、ベネディクト16世はキュングやドリューワーマンよりも原理主義的な司教たちに親近感を抱いている。言い換えれば、彼の生来の傾向は左派よりも右派に傾いていると言えるだろう。これは、宗教問題に対するフランスのカトリック教徒のリベラルな見解を考えると、なおさら不安を掻き立てる。多くのカトリック教徒は、教皇がなぜ原理主義者に働きかけながら、離婚・再婚した人々（彼らの多くは敬虔なカトリック教徒であるにもかかわらず、依然として聖体拝領を受ける権利がない）には配慮しないのか、なぜピルの使用を非難し続けるのか、なぜ解放神学者を軽視するのか、理解できない。
彼らの反応の活発さについてどう思いますか?
フランスのカトリック教徒が、特定の根本的な問題において、どのように声を上げるべきかを知っているのは、心強いことです。草の根レベルから最上層、そしてカトリックの知識人に至るまで、彼らは「いいえ、私たちは同意しません」と表明し、第二バチカン公会議の展開と良心の自由への深い愛着を表明しました。
フランスの司教たちもウィリアムソン氏の発言に明確に反応したが、教皇の権威に異議を唱えることはなかった。統合失調症が潜んでいるような気がすることもあるが…
自発教令は、フランスの司教たちを喜ばせるものではなかった。しかし彼らは、これを教会内の開放性と多様性の象徴として受け入れていた。今回は、教皇への忠誠心（ベネディクト16世は彼らの心の奥底では候補者ではなかったと思うが、それは紛れもない事実だ）と、今回の出来事への反発の間で、彼らは非常に不安を感じている。フランス教会とバチカンがこれほど対立したのは、かつてない出来事だ。
オリヴィエ・パスカル＝ムセラールが収集したコメント
テレラマ 2009年2月12日号、第3083号
（1）1970年11月1日にルフェーブル大司教によって設立されたこのカトリック司祭会は、「現代の誤りを注意深く避けつつ」司祭の生活を「司祭の本質的な存在理由、すなわちミサの聖なる犠牲に向け、その実現を図る」ことを目標としています。世界中に約500人の司祭と15万人の信徒がいます。
『哲学者キリスト』（Plon版、306ページ、19ユーロ）を読んでください。