Nouvelles Clés (2003)
に掲載マルク・ド・スメットとパトリス・ヴァン・エルセルによるインタビュー—
ニュー・キーズ：あなたは神は死んでいない、むしろ変容しているのだと言います。神聖なものが新たな顔を帯びている、あるいは非常に古風な装いをまとっている、と。いずれにせよ、あなたの言うところの結果として、私たちは現在「人類史上最大の宗教的変革の一つ」を経験しているのです。それは16世紀やルネサンス、つまり近代性の始まりと共鳴する変革であり、あなたは近代性とその後の発展を注意深く区別しています。つまり、近代性は複数回存在したということですね？
フレデリック・ルノワール：最初の近代思想家は誰だったのでしょうか？ピコ・デラ・ミランドラのような人々です。彼らは、人類は行動と選択において、そして宗教の選択（当時としては大きな革命でした）においても、完全に自由でなければならないと考えました。誰もが理性と批判的思考力を働かせなければならないと。しかし、それは彼らを神聖なものから閉ざすものではありません。むしろその逆です！自由な存在は、自らの不完全さを自覚しながら、自分よりも偉大なものを求めます。彼らはあらゆる科学、あらゆる言語、あらゆる伝統に情熱を傾けます。聖書を読み返し、カバラを深く探求し、錬金術や占星術、そして人類文化が探求してきたあらゆる象徴言語を試し、それらが自分たちにも利用可能であることを、彼らは目を見張るほどに発見します。良心の自由へのこの目覚め、あらゆるものを経験したいという願望は、寛容への深い渇望を伴います。ここに、カトリックの深い信念と、自分自身と最も異なる意見、さらには最も反対の意見を受け入れることとを組み合わせる方法を知っているモンテーニュがいます。.
この初期の近代性、私たちは今まさにその精神を再発見しつつありますが、5世紀にわたる荒々しい旅によってさらに豊かになっていると私は考えています。だからこそ、私はそれを「超近代性」と呼ぶことを提案するのです。これはルネサンスの理想を打ち砕く「ポスト近代性」ではなく、むしろその逆です。根本的な特徴は変わっておらず、主体の自律性であり、個人が依然として基準点であり続けるのです。一方で、私はそれを17世紀にゆっくりと出現し、18世紀に台頭し、19世紀に覇権を握った第二の近代性とは区別しています。実際、デカルトにおいては、世界は二つに分かれています。一方は神への信仰、想像力、象徴であり、これらは私的なものとなり、物理世界に影響を与えません。もう一方は、科学が急速に発展し、魔法がかけられた自然を研究し、理性を備えた機械人間が住み、権力を掌握しようとしています。近代のこの第二段階は啓蒙主義によって体系化された。カントとヴォルテールはデカルトに劣らず敬虔だったが、彼らの神は、遠く離れた冷徹な宇宙の設計者であったが、今や人類に対する道徳的権威のみを握っていた。理性に導かれ、十戒（カント法）の世俗化と科学的研究に完全に没頭した彼らの主要な探求は、象徴主義やカバラとは何の関係もなかった。一世紀後、科学主義が君臨した。科学主義は偉大な無神論体系の原動力であり、信仰と理性の分裂の論理的帰結であった。フォイエルバッハ、マルクス、ニーチェ、フロイトはそれぞれ独自の方法で啓蒙主義の教訓を導き出した。「偉大な建築家」がもはや世界と真の繋がりを失っているならば、私たちがもはや彼について理性的に考えることさえできないならば、私たちは彼なしでやっていける。彼は単なる偶像に過ぎないのだ！これは近代神話の頂点であり、その戯画であった。人間は、自らが自然や自らの肉体から切り離され、究極的にはあらゆる問いに答えを持ち、全人類に幸福をもたらすことのできる一種の脳に過ぎなくなっていることに気づいていない。合理的進歩という幻想は、マルクス主義とその輝かしい未来によって勝利を収める…そして人類は、アウシュビッツからクローン技術、グラーグ、そして広島を経て、人類史上最も暴力的な世紀に直面する。そして、第三千年紀の幕開けに際し、私たちは自らに問いを投げかけている。.
個人の自由から始まる近代性の根幹に疑問を投げかける？もちろんそうではない。しかし、人間と自然、精神と肉体、理性と感情の分断を再考する？もちろんそうである。それゆえ、新しい近代性は謙虚で成熟している。大人であり、寛容である。つまり、合理性、科学、技術の限界を受け入れ、その結果、神聖なものが再び可能になるのだ。だからこそ、想像力、神話、原型などを研究してきた研究者たち、カール・G・ユング、ミルチャ・エリアーデ、ジルベール・デュラン、エドガー・モランこそが、神話を剥ぎ取られた近代性の本質を最もよく理解した人々だと私は信じている。彼らは、私たちが失っていた次元を、私たちに取り戻すことができたのだ。.
まるでサイクルが完全に一周したかのよう?
確かに、ここ30年ほど、私たちはルネサンス時代を生きてきたという印象をしばしば抱いてきました。ルネサンスには良い面も悪い面もありました。あらゆる探求や学際性への開放性、文化の融合、そして宗教戦争や民族全体の奴隷化などです。
16世紀の近代性における三つのベクトル、すなわち個人主義、批判的理性、そしてグローバリゼーションは、今日ほど顕著になったことはありません。そして、それらは至る所で再生しつつあります。なぜでしょうか？それは、私たちが近代の勝利という神話を捨て去ったからです。科学主義は、リベラルであれマルクス主義であれ、崩壊しつつあります。それはユートピアでした。その結果、批判的思考が目覚め、現実と向き合う中で、それがこれまで考えられていたよりもはるかに複雑であることに気づき始めています。私たちは、古代トマス主義スコラ哲学の人々が示した「ratio（理性）」と「intellilectus（知性）」の区別を再発見しつつあります。前者は純粋な数学的論理であり、後者は東洋流に、感性、感情、そして思索を包含するものです。今日、科学研究からビジネス界に至るまで、あらゆる方面から、冷たく皮質的な知性を、より活力に満ちた感情的な知性に置き換えるべきだという考えが生まれています。神経心理学者は、私たちには複数の脳があり、腸や心臓とつながっているとさえ言っています。そして私たちは、批判的思考力を持ちながら自律的に生き、同時に身体的経験に根ざした意味の探求を続けることが全く可能であることに気づき始めています。こうした中で、私たちはルネサンス初期近代へと回帰しているのです。.
ミランドラ ピークは今日でも完璧に居心地が良いでしょう!
さて、新たな宗教戦争についてお話しましょう。ほとんどのメディアは完全に逆のことを言っています。「今日、宗教を支配しているのは原理主義、狂信、そして暴力だ」と彼らは言います。しかし、違います！目を覚ましましょう。表面的な激しい非難の裏側で支配しているのは、まさにその正反対です！あらゆる場所、あらゆる文化において、人々は容赦なく宗教を盗用しています。それぞれが独自の方法で。イスラム教も例外ではありません。モロッコからインドネシア、イランを経て、若者たちは自らの宗教を自由に実践したいと願っています。そして、時にはそのことにすら気づいていないのです。あらゆる宗教において、究極的にはこれが、ごく少数の原理主義者を狂気に駆り立て、自由への進化を受け入れるどころか、想像を絶する暴力行為に手を染める原因となっているのです。後者が西洋の文化的支配に反対するのか、それとも年長者の文化支配に反対するのかはまた別の話だ。そのため、父親が無神論者のユダヤ人で母親がカビル人カトリック教徒であるオーベルヴィリエの二人の姉妹のように、若い女の子が両親に逆らうためにベールを着用する権利を主張するということは起こり得るのだ。
原理主義者自身は、例えばナチスが先史時代のゲルマン文化に忠実であったのと同じくらい、本来のイスラム教に忠実ではない、まったく新しい形態を発明しているのではないでしょうか。
もちろん、再建はあります。そして、最初のアルジェリアの「髭を生やした者たち」が神学や哲学の学校出身者よりも理学部や工科大学出身者が多かったのは偶然ではありません。彼らの「原点回帰」はしばしば独学で、無知で、空想的なものでした。いずれにせよ、非常に長い目で見れば、宗教の進化における現代において記憶に残るのは、集団、民族、国家などに依存した偉大な文化的伝統から、意味を自分のものにしようと躍起になる個人による個人的な実践への移行です。彼らはカトリック教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒であり続けるかもしれません。それは文化的な帰属意識です。しかし、彼らはそれぞれ独自の方法で、このカトリック教、このユダヤ教、このイスラム教を経験するでしょう。これは巨大な革命であり、教会にとって重大な危機です。ヨーロッパ人の3分の2、アメリカ人の4分の3は自身を信者だと考えていますが、信仰を実践する人はますます少なくなっています。.
しかし、この動きは不可逆的であるように思われます…
誰もが独自の「宗教キット」を作成すると、混合的な混乱が完全に発生します..
まず、いかなる宗教もシンクレティズムから逃れることはできません。仏教はシンクレティズムです。そしてキリスト教は、ユダヤ教、ローマ法、ギリシャ哲学の見事な融合です！そしてイスラム教は、したがって、古代アラブの信仰とユダヤ教およびキリスト教の借用による驚くべき合金です！すべての宗教はシンクレティズムです。しかし、シンクレティズムには2つのタイプがあります。1つは、その独自の組み合わせがもたらす矛盾、あるいは加速に立ち向かうことで、新たな一貫性を生み出します。2つ目は、消化されていないコラージュの軟弱さの中にとどまります。知性がなく、無機質で、背骨がありません。だからこそ、近代という大きな課題があります。それは、各個人が自分自身の一貫性をどのように組織化するかを知ることであり、これは「宗教的提供物」が過剰になり、混乱したコラージュの可能性が増大する世界においてです。.
あなたは、ピコ・デッラ・ミランドラは現代にも馴染むだろうとおっしゃいました。彼の折衷主義と奇抜なものへのこだわりは、ニューエイジ・ネットワークにも反映されているでしょう。あなたもニューエイジ・ネットワークに中心的な章を割いていますね。.
ただし、ピコ・デラ・ミランドラやルネサンスの偉大な人文主義者たちは、しばしば「ニューエイジ」という言葉で一括りにされる人々のほとんどが欠いている、知的厳密さを備えていました。このシンクレティズムは、特にアメリカ合衆国において特に弱いと言わざるを得ません。精神的な混乱は、この運動の主要な欠陥の一つであるように私には思えます。他の二つは、利己主義（世界を自分の幸福に還元すること）と相対主義（あらゆる信念は時空を超えて平等であるという怠惰な考え）です。とはいえ、ニューエイジの意図は非常に素晴らしいと思います。それは、あらゆる伝統の中に、私たちに語りかけ、覚醒体験をもたらすものを探し求めることです。しかし、「ニューエイジ」という表現は、私にはもはや通用しなくなっているように思われます。私は「世界の再魔法化」という言葉の方が好みです。そこに、この非常に広範な運動の真髄を見出すのです。この運動は、精神的な超近代性においてまさに重要な役割を果たしています。一体何なのでしょうか？
「世界の魔法が解けた」と最初に語ったのはマックス・ウェーバーでした。彼にとって、このプロセスは極めて古くから存在していました。その起源を聖書と、神性を合理化するユダヤ教の傾向にまで遡らせたからです。私はこれに異論を唱えますが、一つ確かなことがあります。先ほど述べた「第二近代」、啓蒙思想家たちの「偉大な時計職人」の時代において、世界は徐々にその計り知れない魔術的オーラを失い、それが人々を自然、生きた経験、そして身体へと結びつけるあらゆる繋がりを消滅させることにつながったのです。この魔法が解けた状態は20世紀に頂点に達し、あらゆるものが観察可能、操作可能、解読可能、合理化可能、商品化可能という消費社会の吐き気へと至りました。68年5月事件は、再び魔法をかける必要性として解釈できます。しかし、それよりずっと前から、それはロマン主義運動全体だったのです！実際、18 世紀以降、デカルト主義やカント主義の近代性の「冷却化」を拒絶する人も現れました。.
例えばゲーテは、科学至上主義的な近代の危険性をはっきりと直感していました。後にラマルティーヌも、あるいはユーゴーもそうでした。神話、想像力、そして聖性の感覚を再び取り入れ、啓蒙主義によって否定された人間性の一部を回復しようと最も尽力したのは、ノヴァーリスからグリム兄弟に至るまで、ドイツの偉大なロマン主義者たちでした。しかし、産業革命はまだ始まったばかりで、ロマン主義者たち――アメリカにおける最初の環境保護主義者であるソロー、エマーソンなどを含む――は、無害な詩人の範疇に追いやられてしまいました。彼らが伝えた哲学的メッセージは、他の社会的な担い手、すなわち19世紀後半の秘教界――神智学協会はその最も完成度の高い表現の一つであり、ルドルフ・シュタイナーの人智学的な発展と共に――へと受け継がれていきました。
あなたがすぐにピコ・デラ・ミランドラと比較するシュタイナー、また彼ですか…
まさに、彼は驚くべき人物であり、その折衷主義はルネサンス精神を彷彿とさせます。ニューエイジ、つまり世界の再魔法化は、無から生まれたのではなく、特定の歴史的潮流の一部なのです。今日、あらゆる場所で再び現れているこの潮流は、私の意見では、主流の宗教社会学の枠組みでは適切に分析できず、むしろこれから発明される心理社会学のレンズを通して分析する必要があるでしょう。カトリック、ユダヤ教、自由思想、無神論…あるいはニューエイジといった古いカテゴリーは、あまりにも単純化しすぎていて、本質を見失っていると私は考えています。私たちが生きた経験を分析するとき、現代の宗教現象学は、根本的に、他のすべてのカテゴリーに浸透する2種類の宗教性、すなわち開かれた宗教性と、閉じられた宗教性があることを示してくれます。後者のグループには、確実性と絶対的な真実を切実に求めるすべての人々が含まれ、これには原理主義者、過激主義者、そしてほぼあらゆる宗教の正統派信者が含まれます。もちろん、多くの宗派の信者だけでなく、過激な無神論者も含まれます。一方、前者のカテゴリーは、神聖なものとの深い繋がりを保ちながらも、成熟した近代社会の不確実性、つまり疑念と絶え間ない探求を受け入れる人々です。彼らは信念を持ちながらも、それが暫定的なものであり、異なる信念も同様に正当である可能性があることを認めています。したがって、答えを求める多くの不可知論者も含まれます。そして、あなたは次のことに気づくでしょう。開かれた宗教性を持つ人々は皆、それぞれの伝統に関わらず、互いにうまく付き合っています。ちなみに、閉鎖的な宗教性を持つ人々にも同じことが言えます。たとえ彼らの「互いにうまく付き合う」方法が、ブッシュ流のプロテスタント原理主義者やビン・ラディン流のイスラム原理主義者のように、憎しみや戦争を伴うとしてもです。.
あなたはオープンカテゴリーにご自身を位置づけていると思いますが…ご自身の経歴について少し教えていただけますか？
私は幸運にも、非常にオープンなカトリックの家庭で育ちました。信仰は実践していませんでしたが、道徳的探究に深く関わっていました。父はジャック・ドロールや人格主義運動と親交があり、父には多大な恩義を感じています。13歳の時、父がプラトンの『饗宴』を私に与えてくれました。私はたちまち哲学の虜になりました。17歳になるまで、ソクラテス以前の哲学者、エピクロス、ストア派、そしてアリストテレスは、私が自問していた実存的な問いに素晴らしい答えを与えてくれました。その後、東洋へと目を向ける必要性を感じ、アルノー・デジャルダンを通して、再び驚くべき旅路を歩み、チョギャム・トゥルンパやチベット仏教徒、そしてマハリシやシャンカラといった神秘主義者たちとの出会いへと繋がりました。その境地に至った私は、ユングについて何も知らないというのは理不尽だと悟ったのです。この本を読んだことで、占星術――人類についての魅力的な象徴的考察を提供する――の世界に、そして神話の不思議な世界と、それらを支配するシンクロニシティの法則に深く入り込むようになりました。当時19歳だった私は、カトリック以外のあらゆる宗教に魅了されていました。私にとって、カトリックはまさに、興味をそそられる最後の伝統でした！ 清教徒的で、堅苦しく、無意味、つまり「カトリック」だと感じました。その後の私の身に起こったことは、全く予測不可能なことでした。.
静寂の中で執筆を体験するため、ブルターニュのシトー会修道院で数日過ごすことに同意した。そこは美しい場所で、健康と知性を湛えた修道士や尼僧たちに囲まれ、すぐに心が安らぎを覚えた。書き始めた途端、突然不安が湧き上がった。不安は募り、そこから立ち去りたいという強い衝動に駆られた。まさに立ち去ろうとしたその時、良心が、何が起こっているのか説明を求めてきた。挑戦への渇望と、ある種の誇りが、私をここに留まらせた。.
私は一体何に立ち向かうべきだったのだろう？ 古くて埃っぽい聖書がそこにあった。ふとそれを開くと、聖ヨハネの序文が目に飛び込んできた。読み始めた途端、空が崩れ落ちた。抑えきれない涙が溢れ、信じられないほどの愛が私の中にこみ上げてきた。全世界を抱きしめたいと思った！ 20歳だった。聖ヨハネが語る宇宙的なキリストに出会ったばかりだった。20年経った今、あの日に私の中に刻まれたものは、決して消えることはないと言える。.
しかし、あなたは仏教に関する著作で最もよく知られています。
しかし、私の知的探求は哲学と社会学へと続きました。「仏教と西洋」というテーマの論文は、私の関心を対話へと導くためのものでした。概念的には、仏教とキリスト教ほど異なるものはありません。まさに完璧なものでした。私はいつも、自分の信念を試すために、自分の信じていることの正反対の世界に惹かれてしまいます。そこで、互いに異質な二つの世界を探求し、異なるレベルで私を豊かにしました。しかし、私の最も深い信念は変わりませんでした。私は毎日キリストに祈っています。.
ちょっと抽象的なキリスト…？
ああ、いや！福音書に登場するイエスは、キリスト教の啓示を含むあらゆる宗教を超越するキリスト、すなわち、あらゆる人々を啓示し、ある時点でこの姿で受肉したロゴスだと私は信じています。だからこそ私は自分をキリスト教徒と呼ぶのです。そうでなければ、私は不可知論者になってしまうでしょう。とはいえ、私は禅の瞑想も実践しています。単に、悩みや落ち着かない心から解放されるからです。ここ20年、毎日、禅の姿勢を取り、呼吸法を実践しています… 実は、ちょっとインド風なんです！ それからキリストの前に身を置き、福音書を開いて一節を読み、最後に小さなイコンに向かって祈ります。私にとって、宗教とは根本的に、現実の複数のレベルにおける実践と経験によって定義されるのです…
…その中心は私たちの中にありながら、いつも私たちの手に届かないところにあるのでしょうか？
「中心」、すなわち神の概念は、わずか数世代の間に大きく進化しました。現代において、ますます多くの人にとって、神はより内在的、極度の親密さをもって捉えられるようになっています。そして同時に、逆説的にも、私たちは東洋において「空」や「二元性の超越」といった哲学的範疇を求め、それによって一神教をより雄弁に、しかし同時により非人格的に再考することができました。さらに、西洋のオルタナティブな宗教性、すなわちマイスター・エックハルトや新フランドル神秘主義者たちのアプローチも、そこで再発見されました。彼らにとって神は何よりも言語に絶するものであり、神は「そうでない」ことすべてによってのみ否定的に定義され得るのです。.
これは私たちを超近代性の特徴へと連れ戻します。それは、不確実性を受け入れ、未知のものという概念に直面してもパニックに陥らないだけの成熟度を持つことです。1
. Fayard 発行。