教皇は儀式よりも慈悲を優先します。
ルモンド – 2014 年 4 月 20/21 日
フランシスコ教皇の在位1年目に関する多くの分析内容に驚嘆します。宗教関係者、司教、あるいはカトリック系ジャーナリストによる分析は、ベネディクト16世と後継者との連続性を強調し、真の断絶を主張する人々の発言を批判し、カトリックではない教皇という幻想をフランシスコに投影しているとまで非難しています。
枢機卿たちがカトリックの教義を公言しない教皇を選出するなど想像しがたい。そして、論争の焦点となるのは、信仰の問題、ましてや偉大な道徳的原則の問題ではないことは明らかだ。確かに、フランシスコ教皇が前任者とは異なるスタイルを持っているという点では、概ね合意が得られている。彼がローマ教皇庁を改革したいという願望は認められており、誰もが目にする事実を無理やり認めざるを得ない。つまり、彼は何よりもまず、スキャンダルに終止符を打つために同僚たちから選出されたのだ。ヨハネ・パウロ2世は、ローマから可能な限り離れることで、教皇庁とバチカン銀行の行き過ぎた行為という問題を回避した。.
リスク管理における金融機関の本質的な改革
ベネディクト16世はこの問題に取り組もうとしたが、問題の規模に圧倒されてしまった。フランシスコは賢明にも、8人の枢機卿からなる評議会と新たな国務長官を任命し、教会統治と破綻した金融機関の抜本的な改革を遂行した。予期せぬ事態がない限り、フランシスコがこの改革を最後までやり遂げることは間違いないだろう。しかし、最も重要なことは別のところにある。.
2005年の選挙直前、ラッツィンガー枢機卿は 「蔓延する相対主義」 、確固たるアイデンティティ主義を掲げて選出された。在位中、彼はヨハネ・パウロ2世が既に始めたこのアプローチを支持し、教会の最も伝統主義的な層にまで働きかけ、ルフェーブル大司教の原理主義者たちをローマ教皇庁に取り戻そうと積極的に尽力したが、結局は徒労に終わった。彼の辞任は、間違いなく在位期間における最も大胆かつ改革的な行動として記憶されるだろう。
2013年の選挙直前、ベルゴリオ枢機卿は枢機卿たちに向けて、まさに正反対の演説を行った。教会は 「自己中心的」であるために病んでいるのだと。癒やされるためには、中心ではなく周辺、つまり最も貧しい人々、非キリスト教徒、そして教会内部で規範的な教会言説によって拒絶されていると感じているすべての人々、すなわち罪人、同性愛者、離婚して再婚した人々などに目を向けなければならない、とベルゴリオ枢機卿は述べた。
である使徒的勧告 『福音の喜び』、この考察を展開し、教会の真のアイデンティティは、世俗的な教義や道徳の発展、ましてや世俗的な権力や華やかさの中に求められるのではなく、福音のメッセージへの忠実さの中にこそ見出されるのだと述べている。
教会の言説の根本的な再方向付け
イエスは、徹底的な貧困と謙遜を証しするだけでなく、何よりも、自分が健康で義人のために来たのではなく、病人や罪人のために来たことを常に断言しました。律法の熱狂者たちを大いに驚かせながらも、イエスは厳格な遵守よりも慈悲の方が大切だと主張し、時には戒律から逸脱し、読み書きのできない弟子や軽蔑された弟子たちに囲まれながらも、神は失われたものを救いたいと願っておられること、罪を裁く律法よりも回復させる愛の方が大切であること、隣人愛はあらゆる宗教儀式よりも救いに不可欠であること、という福音を絶えず宣べ伝えました。.
これはフランシスコが教皇になって以来繰り返してきたことであり、私たちが好むと好まざるとにかかわらず、教会の言説の根本的な方向転換を意味するものである。.
16世紀 、カトリックはプロテスタントの宗教改革と近代化への反動として発展してきた。プロテスタント、そして後に近代世界によって拒絶されたあらゆるものが、カトリックのアイデンティティの象徴となった。すなわち、教皇の絶対的な権力（1870年の教皇不可謬説の確立に至った）、七つの秘跡の重要性（プロテスタントは洗礼と聖体拝領のみを保持している）、教会の世俗的な権力（バチカン市国はその最後の名残である）、それに伴うあらゆる華やかさと儀式、聖職者による社会支配などである。このように、近代カトリックのアイデンティティは、ルネサンスと啓蒙主義の人文主義への反動として構築されたのである。
教会が人権、民主主義、世俗主義を最終的に認め、 「近代思想の毒」 （ピウス9世、『シラバス』）。
より合議制的な政府への回帰
フランシスコ教皇は、公会議の変革を最後まで見届け、教会を福音の道へと立ち返らせようとしている。 「私は、自ら孤立し、安穏とした現状にしがみつく教会よりも、道に出て傷つき、汚れた教会を好む。中心であろうとすることに囚われ、結局は様々な固定観念や手続きに絡め取られてしまう教会は望まない。」 （『福音の喜び』）
その計画の一つは、教皇の権力を縮小し、古代末期のローマ中央集権主義の到来以前のキリスト教初期数世紀のように、より合議制的な政府に戻ることである。.
このような抜本的な変化は、キリスト教諸教会の再統一に向けた決定的な一歩となるだろう。なぜなら、ローマ司教の支配は、カトリック、プロテスタント、正教会間の主な争点となっているからである。したがって、フランシスコは、歴史の様々な変遷を経て形作られてきたものの、使徒時代とはかけ離れた、ある種の教皇制を体現する最後の教皇となるかもしれない。マルセル・ゴーシェは、キリスト教は歴史的に 「宗教からの離脱の宗教」であったと的確に指摘した。 フランシスコは、まさに教皇制からの離脱の教皇となる可能性を秘めている。