仏教とキリスト教の対話

火と光。.

昨年、私はチベットのラマ僧とベネディクト会の修道院長との間でいくつかの特別な会合を企画し、その結果、仏教とキリスト教の精神的な道についての共著の本が生まれました。1 この温かく豊かな交流により、私はこれら二つの偉大な精神的道を結びつけるものと隔てるものについて、より正確な見解を形成することができました。多くの人々の心に蔓延している偏見や誇張された見方は、これら二つの伝統の間には根本的な違いがあるという支配的な考えを永続させる傾向があります。確かに、この点については後ほど触れますが、いくつかの深い相違点が存在します。しかし、この対話が示したように、合意点は一般的に考えられているよりもはるかに多くあります。私は、収束する主要な領域を5つ挙げます。1つ目は、人類の存在状況に関するものです。両者とも、この人生を決定的なものと考え、救済または解放を達成するという大きな利害関係があり、人類はそれに多大な努力を捧げるよう求められています。死は、人類が準備しなければならない重要な瞬間であり、この世での行いによって左右される別の存在様式への移行であると考えられています。死後の世界における様々な存在様式に関して多少の違いはあるものの、両方の伝統は至福と不幸の状態の概念を共有しており、最終的にはあらゆる表現や言葉を超えた至福の状態（涅槃または至福のヴィジョン）に到達する可能性を秘めています。2
番目で最も重要な共通点は、精神的な道、より具体的には、この救済または解放を達成するために必要な内的な心構えに関するものです。僧侶とラマは、真の「内なる空間」を創造するために、数多くの動揺や雑念から心を解放する必要性について同意しています。また、この内なる静寂を創造し、視点を得るための条件として瞑想の実践が有用であること、私たちを悩ませるすべてのものから距離を置くことの必要性についても同意しています。絶対者に対して心を開き、委ね、信頼し、手放す状態を培う必要性についても同意しています。あらゆる霊的実践において利他的意図が決定的な役割を果たすという点において、この愛に満ちた動機は、自らの心を宇宙の次元まで広げ、他者なしには幸福になれず、究極的には愛と慈悲をあらゆる霊的活動の源泉であり至高の目標とするものです。この観点から、傲慢、自己充足、他者を犠牲にした自己陶酔は、双方にとって霊的実現への主な障害とみなされます。逆に、人類の成長と自己超越を助けることができる高次の原理との「再接続」の必要性が強く強調されます。この霊的影響、恩寵の概念は、キリスト教と大乗仏教の両方の核心にあります。これは、救済が恩寵のみに依存するキリスト教の概念と、霊的道が外部の霊的支援への仲介や訴えなしに人間の努力のみに依存する仏教の限定的な概念との間の隔たりを大幅に縮小します。究極的な恩寵の源泉に関する違いは明らかです。一方では創造主からの神聖な生命の賜物であり、他方では「悟りを開いた」存在の肯定的な影響と、彼らの資質との同一化の過程です。キリスト教の伝統で「情念」、仏教で「感情」と呼ばれるものについて、僧侶とラマが語る内容も非常に似ています。中心となる考え方は、これらの情念や感情を抑圧したり抑え込んだりするのではなく、それらを認め、認識し、変容させる霊的な作業を行うことです（これはフロイトの昇華の概念と一致します）。最後に、幸福の概念、つまりこの世で絶対的なものにならずに幸福をどのように追求すべきか、また苦しみの概念も非常に似ています。苦しみはそれ自体を目的として追求すべきではありませんが、ある特定の方法で経験すれば（この点では概念が大きく異なる可能性があります）、霊的な進歩の足がかりとなり得ます。3
つ目の共通点は倫理的義務です。仏教とキリスト教は、人間の行動に関する数多くの規則を提供する2つの倫理的な宗教です。仏教の十の否定的行為と肯定的行為は聖書の十戒を反映しており、どちらも生命を尊重することの必要性を強く強調し、中絶を重大な行為として明確に非難している。価値観に関する議論は非常に似ており、異なる形而上学的基盤を持ちながらも、隣人への敬意と愛という中心的な考えに焦点を当てている。4
つ目の共通点は伝統の重要性である。両者とも、精神的な探求は伝統に根ざしていなければならないと主張する。中心となる考えは、師から学ぶこと、あるいは（僧侶の修行のような）精神的な学校の中で学ぶこと、そして孤立しているよりも有益な進歩を遂げることができる共同体（サンガや教会）の中にいることである。両者は、宗教の内部的整合性の重要性と、複数のシステムから都合の良い部分だけを選び取ったり、「いじくり回したり」することの危険性を強調している。
最後に、5つ目の共通点は、人間と絶対者との関係である。絶対者の概念は様々であり、これについては後ほど詳しく述べますが、大乗仏教徒とキリスト教徒が、人間は本質的にこの絶対者に参与し、その行為と恩寵を通してそれを「実現」または「獲得」しようと努めるという考え方には、驚くべき類似点があることに私は感銘を受けました。ラマ・ジグメは、すべての人が「仏性」を宿しており、彼らの霊的な努力は無知のベールを払い除けることによって、その真の性質を完全に実現することを目指していると説明しています。一方、ドン・ロバートは、すべての人々が「神聖な性質の参与者」であり、キリスト教の霊的道の究極の目標もまた、人間がこの神聖な生命を完全に生きることを妨げるすべてのベールと障害物を払拭することであると私たちに思い出させてくれます。人類がこの絶対者を悟り、あるいは獲得するに至る道を現象学的観点から見ると、信仰、希望、慈愛という三つの神学的徳と、ラマ・ジグメが説いたチベット仏教の三つの「柱」との間に、驚くべき類似性があることをさらに強調することができる。キリスト教徒が神への信仰に満たされ、神の存在を信じるだけでなく、愛、全能、全知といった特定の性質を神に認めるように、仏教徒は「デウパ」に満たされている。ラマはこれを「確固たる信仰」と定義し、仏陀と悟りの性質を認めることを可能にする。キリスト教徒が希望という徳を培い、いつか神聖な生活に完全に参与することを望み、精神的な道の困難を通して彼らを支えるように、チベット仏教徒は「ムグ」、すなわち悟りを得ようとする強い願望を培う。最後に、キリスト教徒が神の愛に「支えられている」と言い、その愛の完全な実現を目指すのと同様に、チベット仏教徒は、他のすべての精神的資質を発達させるために「ジャンパ・ニンジェ」、すなわち愛と慈悲に頼り、慈悲こそが悟りの本質的な資質であると考えている。

こうした一致点や類似点、その他挙げればきりがないが、この対話の中で明らかになるいくつかの深い相違点を覆い隠すべきではない。
その第一は、明らかに絶対者についての理解そのものに関わる。キリスト教徒はユダヤ教徒に倣い、人格を持つ創造主の神を信じる。仏教の絶対者ははるかに非人格的であり、この創造の概念とは全く異質である。確かに、両者が指摘するように、仏教は創造主の神の存在を明確に否定しているわけではなく、仏教を否定神学の道（つまり、この主題について沈黙している道）と呼ぶことは疑いない。しかしながら、創造物とは独立して存在する源神、創造主という聖書の概念は、仏教には異質である。これは、絶対者と繋がる非常に異なる実存的な方法につながる。一方では、被造物と創造主との対話として経験されるキリスト教の祈り。一方、仏教の瞑想は、「他者」との関係なしに人間の心に取り組むことを可能にするが、先ほど述べたように、「悟りを開いた存在」との「つながり」という概念が、この他者性の欠如をある程度補っている。
それぞれの人間に対する定義は、絶対者に対するこの理解から直接派生している。仏教は人間を、その起源がかなり曖昧なままの自然進化の産物と捉えているのに対し、キリスト教は人間を神聖な存在、創造主のもとに帰ることを可能にする霊魂を持つ唯一の存在とみなしている。
悪とその起源の問題に関しては、状況はほぼ逆転している。仏教は論理的で広範に展開された因果的説明、すなわち普遍的なカルマの法則を提供しているのに対し、キリスト教はこの問題についてほとんど沈黙しており、原罪の神話を通して、人間の自由意志に直面した創造行為の神秘に言及している。
死後の世界の問題に関しては、いくつかの重要な共通点が指摘されているものの、根本的な相違点が残っている。キリスト教徒は、人は一度しか生きられず、その後、その功績に応じて裁かれ、報われると強く主張する。さらに、最高の報いは、神の生命への完全な参与、すなわち至福直観または永遠の命である。一方、仏教徒は、たとえ何が一つの生から次の生へと転生するのかという問題が非常に複雑で、仏教の様々な宗派の間でも激しい議論が続いているとしても、複数の生が存在すると確信しており、人は極めて長い旅の終わりにのみ悟りを開くことができると信じている。
最後に、この対話は、他の二つの根本的な違いを浮き彫りにした。歴史的に、仏教は自己修養と自己変革を強く強調してきたが、キリスト教は（少なくとも最近までは）この側面を軽視することなく、世界を変革するという使命に応えて、数多くの慈善活動や教育活動を展開してきた。この違いが、空間的・歴史的状況の違いのみに起因するのか、それとも二つの宗教間の形而上学的な相違にも起因するのかという問題は、非常に答えるのが難しい。言い換えれば、全人類への愛を顕現するためにキリストの人格に受肉した人格的で創造的な神としての絶対者の概念は、世界を変革しようとする深い衝動の根源であり、何千人もの人々が最貧困層のために人生を捧げたり、あらゆる種類の慈善団体を設立したりしただけでなく、今では世俗化された社会正義や人権の概念を生み出したのだろうか。個人的には、肯定的に答えるだろう。
最後の大きな相違点は、仏教とキリスト教が他の宗教との関係においてどのように位置づけられているか、そしてそこから生じる布教活動に関するものである。ラマは、手段が異なっても、人類のすべての宗教や精神的な道は尊厳において平等であり、それぞれが人々を悟りに導くことができると主張する。逆に、僧侶は、教会が他の宗教に真理の断片や種を認めているとしても、キリスト教が他の宗教よりも優れているとするカトリックの立場を繰り返し述べてきた。教会の姿勢や形式は変化してきたものの、宗教全般、特に仏教に対する教会の現在の立場は、1738年にダライ・ラマに宛てたクレメンス12世の「無限なる神の慈悲によって、あなたが、あなたの宗教がよく似ている福音の教えの実践だけが永遠の命の幸福に導くことができると明確に理解するようになることを、私たちは切に願っています」という手紙と根本的に変わっていません。
これは真理の地位という重要な問題に触れています。仏教とキリスト教はどちらも、真実と虚偽を見分けるために「真理を求める」必要性を強く強調していますが、キリスト教徒は自らを究極の真理の守護者とみなしています。彼らは、自分たちのメッセージの真理に絶対的で、時代を超越した、不変の性質を帰しています。逆に、仏教徒は神聖な真理の守護者であるとは主張せず、絶対的な真理と相対的な真理の間に微妙な区別を設けています。彼らは、絶対的な真理は確かに存在するものの、概念や言葉では捉えきれないことを認めている。言い換えれば、悟りを開くまで、つまり精神的な枠組みに縛られるまでは、相対的な真理しか主張できないということである。これはカントの考え方を反映したものであり、今日では近代の主要な信条の一つとなっている。このような考え方は、逆説的に仏教が西洋で成功を収める道を開くものでもあり、必然的に、より平和的な宣教活動へとつながり、最終的には、キリスト教の排他的あるいは包括的な理解とは異なる、ある種の多元的な宗教理解へと至る。単なる礼儀作法を超えて、これがダライ・ラマが西洋人に対し、宗教を変えて仏教に改宗しようとすべきではないと繰り返し説く理由である。逆に、カトリック教徒は、教会はイエス・キリストによって啓示された究極の普遍的真理の守護者であり、キリストの命令に従い、この真理をすべての人々に伝える義務があると信じている。だからこそ、ローマ教皇はダライ・ラマとは正反対の見解を持ち、仏教国をはじめとする諸宗教の地への宣教活動を強く奨励しているのです。
チベットのラマ僧とカトリック教会の教導権に深く忠誠を誓う僧侶との対話を収録した本書は、この根深い相違を明確に示しています。しかし、この相違は、宗教間の交流の有用性や実りを決して否定するものではなく、各宗教が自らのあり方や互いの関係性について向き合うことを可能にするものです。そして、この対話から有益な明確化が生まれます。おそらく最も根本的な相違と言えるこの違いに対し、各個人がどのように自らの立場を定めるかが問われるのです。