仏教とキリスト教の対話

火と光。.

昨年、私はチベットのラマ僧とベネディクト会の修道院長による、数度の特別な会合を企画し、仏教とキリスト教における精神的な道について共著で書籍を執筆しました。1 この温かく豊かな交流を通して、私はこれら二つの偉大な精神的な道を結びつけるもの、そして隔てるものについて、より明確な見解を形成することができました。多くの人々の心に蔓延する偏見や歪曲された見解は、これら二つの伝統の間に根本的な違いがあるという支配的な考えを永続させがちです。確かに、そしてこの点については後で改めて触れますが、根深い相違点も存在します。しかし、この対話が示したように、合意点は一般に考えられているよりもはるかに多く存在します。私は五つの主要な共通点を挙げたいと思います。一つ目は、人類の存在に関する状況です。両者とも、この人生は決定的なものであり、救済あるいは解放を得るという大きな賭けであり、人類はこれに多大な努力を捧げることが求められていると考えています。死はまた、人類が備えなければならない極めて重要な瞬間、つまりこの世での行いによって左右される別の存在様式への移行とみなされています。来世における様々な存在様式については多少の違いはあるものの、どちらの伝統も至福と不幸の概念を共有しており、最終的にはあらゆる表現や言葉を超えた至福の境地（涅槃あるいは至福のヴィジョン）に到達する可能性を秘めています。
第二に、そして最も重要な共通点は、精神的な道、より具体的には、この救済あるいは解放を達成するために必要な内なる心構えに関するものです。僧侶とラマは、真の「内なる空間」を創造するために、心を様々な動揺や雑念から解放することの必要性について一致しています。また、内なる静寂を創造し、視野を広げ、私たちを悩ますあらゆるものから距離を置くための条件として、瞑想の実践が有用であることについても一致しています。絶対者に心を開き、委ね、信頼し、手放す状態を培うことの必要性についても一致しています。あらゆる精神修行における利他的な意図の決定的な本質、すなわち、宇宙の次元へと心を広げ、他者なしでは幸せになれないことを拒み、究極的には愛と慈悲をあらゆる精神活動の源泉であり至高の目標とすることを目指す、この愛に満ちた動機について。この観点から、プライド、自己満足、そして他者を犠牲にした自己陶酔は、双方にとって精神的悟りへの主要な障害であると認識されています。一方で、人類の成長と自己超越を助けることができる高次の原理との「再接続」の必要性が強く強調されています。この霊的影響、つまり恩寵という概念は、まさにキリスト教と大乗仏教の双方の核心です。これは、救済が恩寵のみに依存するキリスト教の考え方と、精神的な道が外的な精神的支援や仲介を必要とせず、人間の努力のみに頼るという限定的な仏教の考え方との間の隔たりを大きく縮めます。恩寵の究極の源泉については、明らかに違いが残っています。それは、創造主からの神聖な生命の賜物であり、他方では「悟りを開いた」存在からの肯定的な影響と、それらの特質との一体化のプロセスです。キリスト教の伝統で「情熱」、仏教で「感情」と呼ばれるものについて、僧侶とラマ僧が説く内容も非常に似ています。中心的な考え方は、これらの情熱や感情を抑圧したり抑制したりすることではなく、それらを認め、認識し、それらを変容させるための精神的な作業に取り組むことです（これはフロイトの昇華の概念と一致しています）。最後に、幸福についても非常によく似た概念が見られます。それは、この世で絶対的なものとならずに幸福をどのように追求すべきか、そして苦しみについても
です。苦しみは決してそれ自体のために追求されるべきではありませんが、ある特定の方法で経験することで（この点では両者の概念は大きく異なるかもしれませんが）、精神的な進歩への跳躍台となる可能性があります。第三の収束点は、倫理的義務です。仏教とキリスト教は、人間の行動に関する多くの規則を提示する二つの倫理的な宗教です。仏教の十戒と十戒は聖書の十戒と共鳴しており、どちらも生命を尊重することの必要性を強く強調し、中絶を重大な行為として明確に非難しています。価値観に関する言説は非常に似ており、異なる形而上学的基盤を持ちながらも、隣人への敬意と愛という中心的な考え方に焦点を当てています。4
つ目の共通点は伝統の重要性です。両者は、精神的な探求は伝統に根ざしていなければならないと主張しています。その中心となる考え方は、師から学ぶこと、あるいは精神的な学校（例えば僧院）の中で学ぶこと、そして共同体（サンガや教会）の中にいることであり、その中で孤立したままでいるよりも、より有益に進歩することができます。彼らは宗教の内的一貫性の重要性と、複数の体系の間で都合の良いものだけを選ぶこと、つまり「いじくり回す」ことの危険性を強調しています。
最後に、5つ目の共通点は、人間と絶対者との関係です。絶対者の概念はそれぞれ異なっており（これについては後ほど触れますが）、大乗仏教とキリスト教徒の考え方には驚くべき類似点があり、私は感銘を受けました。それは、人間は本来、この絶対者に与り、そして自らの行為と恩寵を通してそれを「実現」あるいは「獲得」しようと努めるという考え方です。ラマ・ジグメは、すべての人が「仏性」を有しており、その精神的な努力は無知のベールを払いのけることで真の本性を完全に実現することを目指していると説明しています。一方、ドム・ロバートは、すべての人が「神の本性の参加者」であり、キリスト教の精神的な道の究極の目標もまた、人類がこの神聖な生を完全​​に生きることを妨げるあらゆるベールと障害を払拭することにあると私たちに説いています。人類がこの絶対を悟り、到達へと導く道に関する現象学的観点から、信仰、希望、慈悲という三つの神学的美徳と、ラマ・ジグメが説いたチベットの道の三つの「柱」との間には、驚くべき類似点がさらに顕著に見られる。キリスト教徒が神への信仰に満たされ、神の存在を信じるだけでなく、愛、全能性、全知といった神の特定の特質を認識するように、仏教徒は「デウパ」に満たされている。ラマはこれを「揺るぎない信仰」と定義し、仏陀と悟りの特質を認識することを可能にする。キリスト教徒が希望という美徳を育み、いつの日か神の生命に完全に参与することを望み、精神的な道の困難を乗り越える支えとなるように、チベット仏教徒は「メウグ」、すなわち悟りを得たいという強い願望を育む。最後に、キリスト教徒が神の愛に「運ばれている」と言い、この愛を完全に実現しようと努めるのと同じように、チベット仏教徒は、他のすべての精神的資質を育むために「ジャンパ・ニンジェ」、つまり愛と慈悲に頼ると主張し、慈悲を悟りの本質的な資質であると考えています。

これらすべての一致点、あるいは類似点、そして他にも挙げることができる点はありますが、この対話の中で極めて明確になるいくつかの根本的な相違点を覆い隠すべきではありません。
その第一は、明らかに絶対者への理解そのものに関係しています。キリスト教徒はユダヤ教徒に倣い、人格を持ち創造主である神を信じています。仏教における絶対者ははるかに非人格的であり、この創造の概念とは全く無縁です。確かに、両者が指摘するように、仏教は創造主である神の存在を明確に否定しておらず、仏教を否定的な道（つまり、この主題について沈黙する道）と呼ぶことは疑いの余地がありません。しかしながら、創造物から独立して存在する根源なる神、創造主という聖書的概念は、仏教とは無縁です。これは、絶対者と繋がる実存的な方法に全く異なるものをもたらします。一方では、被造物と創造主との対話として経験されるキリスト教の祈り。一方、仏教の瞑想は、「他者」とのいかなる関係も持た​​ずに人間の心に働きかけることを可能にする。もっとも、先ほど述べたように、「悟りを開いた存在」との「繋がり」という概念は、この他者性の不在をある程度補っているとはいえ。
それぞれの人間に対する定義は、この絶対者への理解に直接由来している。仏教は人間を自然進化の産物と捉え、その起源は依然として曖昧である。一方、キリスト教は人間を神聖な存在、つまり精神あるいは霊魂を持ち、創造主のもとへ還ることができる唯一の存在とみなしている。
悪とその起源という問題に関しては、状況はほぼ逆転している。仏教は論理的で高度に発展した因果的説明、すなわち普遍的なカルマの法則を提示するのに対し、キリスト教徒はこの問題についてほとんど沈黙しており、原罪という神話を通して、人間の自由を前にした創造行為の神秘に言及する。
来世の問題については、いくつかの重要な共通点が指摘されているものの、根本的な意見の相違が依然として残っている。キリスト教徒は、人は一度しか生きられず、その後、その功績に応じて裁かれ、報いを受けると強く主張します。さらに、この最高の報いは、神の生命への完全な参加、すなわち至福のヴィジョン、すなわち永遠の生命です。一方、仏教徒は、一つの生から別の生へと何が転生するのかという問題は仏教の様々な宗派の間でも依然として非常に複雑で激しい議論の的となっていますが、複数の生の存在を確信しており、人は極めて長い旅路の果てにのみ悟りを得ることができると信じています。
最後に、この対話は、さらに二つの根本的な違いを浮き彫りにしました。歴史的に、仏教は自己研鑽と自己変革を強く重視してきました。一方、キリスト教は（少なくとも最近までは）この側面を無視することなく、世界を変革するという使命に応えて、数多くの慈善活動や教育活動を展開してきました。この違いが、どの程度まで空間的・歴史的状況の違いのみに起因するのか、それとも両宗教間の形而上学的な相違も原因となっているのか、という問いに答えるのは非常に困難です。言い換えれば、人格を持ち創造的な神であり、キリストという人格に受肉して全人類への愛を体現する絶対者という概念は、世界を変革するという深遠な衝動の根源であり、何千人もの人々が最貧困層のために人生を捧げたり、あらゆる種類の慈善団体を設立したりしただけでなく、今では世俗化されている社会正義や人権といった概念を生み出したのでしょうか？個人的には、私は肯定的に答えます。
最後の大きな相違点は、仏教とキリスト教が他の宗教との関係においてどのように自らを位置づけているか、そしてそこから生じる布教活動です。ラマは、あらゆる宗教、あるいは人類の精神的な道は、手段が異なっていても尊厳において平等であり、それぞれが人々を悟りへと導くことができると主張します。一方、この僧侶は、たとえ教会が他の場所に真理の断片や種子を認めたとしても、キリスト教が他の宗教よりも優れているとするカトリックの立場を常に繰り返してきました。教会の現在の立場は、その調子や形式は進化を遂げてきたものの、宗教全般、特に仏教に関して、1738年にダライ・ラマに宛てたクレメンス12世教皇の立場と根本的に変わりません。「私たちは、無限の神の慈悲によって、あなた方が、あなた方の宗教が密接に類似している福音の教義の実践のみが永遠の生命の幸福に導くことができることを、はっきりと理解するようになるでしょうという、揺るぎない希望を抱いています。」
これは、真理の地位という重要な問題に関わっています。仏教とキリスト教はどちらも、真実と偽りを識別するための必須の手段として「真理を求める」必要性を強く強調していますが、キリスト教徒は自らを究極の真理の守護者とみなしています。彼らは、自らのメッセージの真理に、絶対的、超歴史的、不変の性質を付与しています。一方、仏教徒は神の真理の守護者を自称せず、絶対的真理と相対的真理の間に微妙な区別を設けています。彼らは、絶対的な真理は確かに存在するものの、概念や言葉を通しては到達できないことを認めています。言い換えれば、悟りを開き、自らの精神的範疇に制限されない限り、私たちは相対的な真理しか公言できないということです。これはカントの考えを反映するものであり、今日では近代の主要な教義の一つとなっています。このような考え方は、逆説的にも西洋における仏教の成功への道を開き、必然的にはるかに平和的な布教活動へとつながり、最終的にはキリスト教の排他主義的あるいは包括主義的な理解とは異なる、ある種の多元的な宗教理解へと繋がります。ダライ・ラマが西洋人に、宗教を変えて仏教に改宗しようとすべきではないと繰り返し説いているのは、単なる礼儀正しさを超えて、まさにこのためです。一方、カトリック教徒は、教会はイエス・キリストによって啓示された究極の普遍的真理の守護者であり、キリストの戒めに従い、この真理をすべての人々に伝える義務を負っていると信じています。だからこそ、教皇はダライ・ラマとは正反対の見解を持ち、仏教国やその他の国々への布教を強く奨励しているのです。
チベットのラマとカトリック教会の教権に深く忠誠を誓う修道士との対話集は、この根深い相違を明確に反映しています。しかし、この相違は、宗教間の交流の有用性と実り多さを決して疑うものではありません。宗教が自らをどのように捉え、互いにどのように関係しているかを、互いに向き合う機会を与えているのです。この対決から、有益な解明が生まれます。そして、この相違、おそらく最も根本的な相違に対して、自らの立場をどのようにとらえるかは、各個人に委ねられています。