仏教とキリスト教の対話

火と光。

昨年、私はチベットのラマ僧とベネディクト会の修道院長による、数度の特別な会合を企画し、仏教とキリスト教における精神的な道に関する二部構成の書籍を出版しました。1 この温かく豊かな交流を通して、私はこれら二つの偉大な精神的な道を結びつけるもの、そして隔てるものについて、より明確な見解を形成することができました。多くの人々の心に蔓延する偏見や歪曲された見方は、これら二つの伝統の間に根本的な相違があるという支配的な考えを維持する傾向があります。確かに、そしてこれについては後で改めて触れますが、確かにいくつかの根深い相違点が存在します。しかし、この対話が示したように、合意点は一般に考えられているよりもはるかに多く存在します。私は五つの主要な収束点を特定したいと思います。第一は、人間の存在的状況に関するものです。どちらの側にとっても、この人生は決定的なものであり、大きな賭けとされています。それは、救済あるいは解放を得ることであり、そのために人間は多大な努力を払うよう求められています。死もまた、人間が備えなければならない決定的な瞬間であり、この人生で行った行為によって条件付けられる、別の存在様式への通過点とされています。来世における様々な存在様式に関して、ある程度の相違が生じるとしても、どちらの伝統にも至福の状態と不幸な状態という概念があり、最終的にはあらゆる表現や言葉を超えた至福の状態（涅槃または至福のヴィジョン）に到達する可能性が存在します。
二つ目の収束点、つまり最も重要なのは、精神的な道、より正確には、人間がこの救済あるいは解放を達成するために必要な内的性質に関するものです。したがって、僧侶とラマは、真の「内なる空間」を創造するためには、心を様々な動揺や煩いから解放する必要があるという点で一致しています。この内なる静寂を作り出し、一歩下がって私たちを悩ませるあらゆるものから距離を置くための条件を整えるために、瞑想の実践が有用である点についても一致しています。そして、絶対者に心を開き、放棄、信頼、手放しの状態を築く必要があるという点についても一致しています。あらゆる精神修行における利他的な意図の決定的な本質、すなわち、宇宙の次元へと心を広げ、他者なしでは幸せになれないことを拒み、究極的には愛と慈悲をあらゆる精神活動の源泉であり至高の目標とすることを目指す、この愛にあふれた動機について。この観点から見ると、プライド、傲慢、そして他者を犠牲にして自己に閉じこもることこそが、双方において精神的悟りへの主要な障害であると認識されています。一方で、人間が成長し、自己を超越することを助ける高次の原理との「再接続」の必要性が強く強調されています。この霊的影響、すなわち恩寵という概念は、大乗仏教のみならずキリスト教の核心でもあります。これは、救済が恩寵のみに依拠するキリスト教の考え方と、外部からの霊的支援へのいかなる仲介や訴えもなしに、人間の努力のみに依拠する限定的な仏教の考え方との間の隔たりを大きく縮めます。恩寵の究極的な起源については、依然として依然として隔たりが残っています。すなわち、一方では創造主からの神聖な生命の賜物、他方では「覚醒した」存在の肯定的な影響、そしてそれらの特質との一体化の過程です。キリスト教の伝統が「情熱」、仏教が「感情」と呼ぶものについて、僧侶とラマ僧が説く論法も非常に類似しています。中心的な考え方は、これらの情熱や感情を抑圧するのではなく、認識し、特定し、それらを変容させる精神的な営みを行うことです（これはフロイトの昇華の概念と一致しています）。最後に、幸福についても、非常に類似した概念が見られます。それは、この世において絶対的なものとすることなく、幸福をどのように追求すべきか、そして苦しみについてもです。苦しみは決してそれ自体で追求すべきではありませんが、ある特定の方法で経験することで（この点では両者の概念は大きく異なるかもしれませんが）、精神的な進歩への跳躍台となる可能性があります。
第三の収束点は、倫理的要請です。仏教とキリスト教は、人間の行動に関する多くの規則を提示する二つの倫理的な宗教です。仏教の十戒と十戒は聖書の十戒と共鳴しており、どちらの側も生命を尊重する必要性を強く主張し、中絶を重大な行為として明確に非難しています。価値観に関する議論は非常に似ており、隣人への敬意と愛という中心的な考え方をめぐって、異なる形而上学的背景を持ちながらも二極化しています。
四つ目の収束点は、伝統の重要性です。両論者は、精神的な探求は伝統に根ざしていなければならないと主張しています。その中心となる考え方は、師匠のもとでの修行、あるいは精神的な学校（例えば僧院）における修行と、サンガ（僧伽）や教会といった共同体における修行であり、その中で人は孤立したままでいるよりも有益に成長します。彼らは、宗教の内的一貫性の重要性と、複数の体系の間で都合の良いものだけを選んで「いじくり回す」ことの危険性を想起させます。
最後に、五つ目の収束点は、人間と絶対者との関係です。絶対者の概念はそれぞれ異なっており（これについては後ほど触れますが）、私は、大乗仏教とキリスト教徒の考え方に驚くべき類似点があることに感銘を受けました。彼らは、人間は本質的にこの絶対者の参与者であり、そこからアプローチと恩寵を通して「悟り」あるいは「到達」しようとする傾向があると考えています。ラマ・ジグメは、すべての人間は「仏陀の本質」を有しており、その精神的な努力によって無知のベールが払拭され、真の本質が完全に実現される傾向があると説明しています。ドム・ロバートは、すべての人間は「神の本質の参与者」であり、キリスト教の精神的な道の究極の目標もまた、人間がこの神聖な生を完全に生きることを妨げるすべてのベールと障害を払拭することにあると述べています。人間がこの絶対を悟り、到達へと導く道を現象学的に考察すると、信仰、希望、慈悲という三つの神学的徳と、ラマ・ジグメが説くチベットの道の三つの「柱」との間に、驚くべき親近関係があることが分かります。キリスト教徒が神への信仰に満たされ、神の存在を信じるだけでなく、愛、全能性、全知性といった神の特定の性質を認識するように、仏教徒は「デウパ」に満たされます。ラマはこれを「揺るぎない信仰」と定義し、仏陀と悟りの特質を認識することを可能にします。キリスト教徒が希望という徳を育み、いつの日か神の生に完全に参与したいという希望を抱き、精神的な道の困難を乗り越える支えとなるように、チベット仏教徒は「メウグ」、つまり悟りを得たいという強い願望を育みます。キリスト教徒が神の愛に「運ばれて」この愛を完全に実現しようとするのと同じように、チベット仏教徒は、他のすべての精神的資質を育むために「ジャンパ・ニンジェ」、つまり愛と慈悲に頼ると主張し、慈悲を悟りの本質的な資質とみなしています。

これらすべての一致点、あるいは類似点、そして他にも挙げることができる点があるが、しかしながら、この対話の中で非常に明確に浮かび上がるいくつかの根本的な相違点を覆い隠すべきではない。
その第一は、明らかに絶対者の理解そのものに関するものである。キリスト教徒はユダヤ教徒に倣い、人格を持ち創造主である神を信じている。仏教徒の絶対者ははるかに非人格的であり、この創造の概念とは全く異質である。確かに、二人の対話者が指摘するように、仏教は創造主である神の存在を明確に否定しておらず、仏教を否定的な道（つまり、この問題について沈黙する道）と呼ぶことは疑いの余地がない。それでもなお、創造物とは独立して存在する源泉であり創造主である神という聖書的概念は、仏教には無縁である。この結果、絶対者との繋がり方は実存的に全く異なるものとなります。キリスト教の祈りは、被造物と創造主との対話として体験されます。一方、仏教の瞑想は、「他者」とのいかなる関係も持たずに人間の精神に働きかけます。もっとも、先ほど述べたように、「覚醒した存在」との「中継」という概念が、この他者性の不在を何らかの形で補っているとしても。
両者が人間に与える定義は、この絶対者への理解に直接由来しています。仏教は人間を自然進化の産物と捉え、その起源は依然として曖昧なままです。一方、キリスト教は人間を神聖な被造物、つまり精神あるいは霊魂を持ち、創造主のもとへ還ることができる唯一の存在と見なします。
悪とその起源という問題に関しては、状況はほぼ正反対です。仏教は因果関係を論理的に、豊かに展開した説明、すなわち普遍的なカルマの法則を提示する一方、キリスト教徒はこの問題についてほとんど沈黙を守り、原罪という神話を通して、人間の自由を前にした創造行為の神秘に言及するにとどまっている。
来世の問題については、いくつかの重要な共通点を見出すことができたとしても、根本的な意見の相違が残る。キリスト教徒は、人間は一度しか生きられず、その後、その功績に応じて裁かれ、報いを受けると強く主張する。さらに、最高の報いは、神の生への完全な参加、すなわち至福のヴィジョン、すなわち永遠の生である。一方、仏教徒は、一つの生から別の生へと何が転生するのかという問題は依然として非常に複雑で、仏教の様々な宗派の間でも激しい議論が続いているものの、多くの生の存在を確信しており、人間は極めて長い旅路の末にのみ悟りを得ることができると信じている。
この対話は、最終的にさらに二つの根本的な相違点を浮き彫りにした。歴史を振り返ると、仏教は自己啓発と自己変革を強く重視してきたのに対し、キリスト教も（少なくとも最近までは）この側面を無視することなく、世界を変革するという使命に応えて、数多くの慈善事業や教育事業を展開してきたことがわかります。非常に難しい問いは、この違いがどの程度まで空間的・歴史的条件の違いだけに起因するのか、それとも両宗教間の形而上学的な相違にも起因するのかということです。言い換えれば、キリストという人格を持ち、創造主である絶対者の概念は、すべての人々への愛を体現するためにキリストという人格に宿ったという概念であり、世界を変革するという深遠な衝動の根源となるのでしょうか。この衝動は、何千人もの人々を貧困層に捧げたり、あらゆる種類の慈善団体を設立させたり、さらには今日では世俗化されている社会正義や人権といった概念を生み出すのでしょうか。個人的には、私は肯定的に答えます。
最後の大きな相違点は、仏教とキリスト教が他の宗教とどのように関係し、そこから生じる布教活動に関係しています。ラマは、たとえ手段が異なっていても、人類のあらゆる宗教、あるいはあらゆる精神的な道は尊厳において平等であり、それぞれが人々を悟りへと導くことができると主張しています。一方で、ラマは、たとえ教会が他の宗教に真理の断片や芽を認めるとしても、キリスト教が他の宗教よりも優れているとするカトリックの立場を常に念頭に置いてきました。その調子や形式は変化してきましたが、教会の現在の宗教全般、特に仏教に対する立場は、1738年にダライ・ラマに宛てた書簡の中で「無限の神の慈悲によって、あなた方が、あなた方の宗教が密接に類似している福音の教義の実践だけが永遠の命の幸福へと導くことができることをはっきりと理解するようになるだろうという、揺るぎない希望を抱いています」と述べた教皇クレメンス12世の立場と根本的に変わりません。
実際、ここで私たちは真理の地位という重要な問題に触れています。仏教とキリスト教はどちらも、何が真で何が偽であるかを見分けるための必須の手段として「真理を探求する」必要性を強く主張する一方で、キリスト教徒は自らが究極の真理の守護者であると感じているからです。彼らは自らのメッセージの真理に、絶対的、超歴史的、そして不変の性格を与えます。一方、仏教徒は神聖な真理の守護者であるとは主張せず、絶対的真理と相対的真理の間に微妙な区別を設けます。彼らは、もし絶対的真理が存在するとしても、それは概念や言葉ではアクセスできないことを認めています。言い換えれば、私たちが悟りを開いていない限り、私たちが精神的な範疇に制限されている限り、相対的な真理しか公言できないということです。これはカントの考え方を反映するものであり、今日では近代の主要な命題の一つとして現れています。このような考え方は、逆説的に西洋における仏教の成功の基盤ともなり、必然的にはるかに平和的な宣教姿勢につながり、最終的にはキリスト教の排他主義的あるいは包括主義的な理解とは異なる、ある種の多元主義的な宗教理解につながる。ダライ・ラマが西洋人に対し、宗教を変えて仏教に改宗しようとすべきではないと繰り返し説くのは、こうした理由からだ。逆にカトリック教徒は、教会こそがイエス・キリストによって啓示された究極の普遍的真理の宝庫であり、キリストが教会に託したように、この真理をすべての人間に伝えなければならないと信じていると考えられている。ローマ教皇がダライ・ラマと正反対の見解を持ち、仏教国やその他の地域への宣教を強く奨励しているのは、こうした理由からだ。
チベットのラマ僧とカトリックの教義に深く忠実な修道士との対話集は、この根深い相違を反映している。しかし、それは宗教間の交流の有用性と実り多さを決して疑うものではない。宗教間の交流は、各宗教が自らの認識や互いの関係性について向き合う機会も提供する。この対峙から、有益な解明が生まれる。そして、おそらく最も根本的なこの相違に対して、各人が自らの立場をどう捉えるかは、まさに各人に委ねられている。