EHESSコロキウム
フランスにおけるチベット仏教の普及。.
過去30年ほど、仏教への改宗という現象はもはや孤立したものではなく、数千人もの人々に影響を与えています。フランスでは、ベトナム人コミュニティを通して仏法がほぼ1世紀にわたって存在してきましたが、フランスにおける仏教の普及を促したのは、主にチベット人の亡命と、1970年代半ば以降に設立されたラマ僧が率いる数多くのセンターです。ダライ・ラマをめぐるメディアの注目に後押しされ、チベット仏教の成功は、同じく大きな広がりを見せている日本の仏教宗派である創価学会（信者約8000人）と禅宗（道場に定期的に通う約3000人の瞑想者）の広がりをやや覆い隠しています。私たちの推計によると、これらのセンターで社会化され、したがって識別可能なチベット仏教信者は、せいぜい1万人程度です。この数字には、ダライ・ラマをはじめとするチベット仏教の著名人のメディア活動によって影響を受けている数十万人の人々も加えるべきでしょう。しかし、これらの共感者たちは、仏法への関わりがあまりにも浅はかであるため、本稿における精神的指導者の権威に関する研究では考慮に入れることはできません。この問題については、チベットのラマ僧と類似点のある禅僧の例を通して考察することもできました。しかし、本発表に割り当てられた時間が限られているため、フランスにおいてより広く浸透しているチベット仏教に焦点を当てることにしました。4
法の伝承における師の中心的な役割
なぜ「霊的指導者」の権威について語り、伝統や制度の権威について語らないのでしょうか？東洋全般において、そして東洋が西洋に根付いて以来、霊的指導者は宗教的権威の中心人物です。制度、伝統、正典、権威ある教えといった概念も、一部の西洋人が信じていることとは反対に、非常に存在していますが、それらはより具体的な現実、すなわちこの伝統的な教えを伝える指導者の主な役割に比べれば二次的なものです。非常に簡潔に言えば、その核となる考え方は、何世紀にもわたって宗教共同体の第一の義務は、個人が解放的な個人的な体験を達成するのを助けることであるということです。人類は無知に囚われているため、人々が心を覆い隠すベールから解放されるのを助けることが不可欠です。これを達成するためには、伝統的なテキストを学び、特定の集団儀式を実践し、適切な倫理的行動を維持する必要があります。これらはすべて宗教団体によって伝えられています。しかし、最も重要なのは自己研鑽、つまり熟達した指導者の指導なしには得られない親密な体験です。さらに、師は、瞑想を学び、自己を変革するために不可欠であるだけでなく、書物に記録された伝統的な教えを正しく理解するためにも不可欠です。したがって、師は精神的伝承の要であり、真の宗教的権威です。
西洋人はこのことを理解しているだけでなく、西洋における東洋の霊性の主要な理由の一つでもあります。実際、あらゆる形態の官僚制度と権威主義的なリーダーシップを拒絶したカウンターカルチャー運動の中で、西洋人は何よりも人生と知恵の師を求めて東洋に目を向けました。
しかし、精神的師の権威という概念が西洋に伝わる中でどのように変容したのかを見ていきましょう。まず、仏教の精神的師、この場合はチベットのラマ僧が、自らの権威の正当性をどこから得ているのか、信者の言説から考察してみましょう。
チベットのラマの権威の正当性
ここでの私の分析は、主にインタビューに基づいていますが、特定のラマとの繋がりを主張する多くのチベット仏教信者に関するアンケートの回答もいくつか参考にしています。チベット仏教では、資格を有する師であれば誰の教えも受け継ぐことができますが、より具体的に信頼を寄せ、弟子の精神修養を直接指導してくれるラマを選ぶことが強く推奨されています。このラマは「根本ラマ」と呼ばれ、アンケートでは信者の3分の2に「根本ラマ」がいたことが示されました。.
簡単に言うと、6 つの重要なポイントを強調したいと思います。.
第一に、権威は自由に選ばれる。すべての弟子は、宗教的権威が押し付けられるものではないという重要な点を強調する。彼らは特定の師に従うことを自由に選択し、最初の選択を間違えた場合は師を変えることができると主張する者もいる。
第二に、チベット仏教は師との感情的な関係を築くことを奨励する。それは「愛の」関係とさえ表現されるが、この翻訳は誤解を招く可能性があるので、師と弟子を結びつけるべき絆を特徴づけるために、この点については後で改めて述べる。このように、人は師を愛し、師に愛されることが求められ、弟子の観点から見ると、真の信頼関係が築かれ、知性だけでなく心を通わせることで、精神的な進歩を大いに促進する。
第三に、ラマは認められた資質を持つ存在である。ラマは既に道を歩み、目的地に到達した弟子を助ける。そして、自らが教えることを自ら体験したからこそ、師は精神的な道における危険や落とし穴から弟子を守る。ラマは導き手であると同時に、守り手でもある。
– 第四に、ラマは、人々が次に体験すべき経験の様相を伝えます。彼は理論的な教えを伝えるだけでなく、弟子たちが経験と進歩（実用性と効果性）を得られるよう助けます。
– 第五に、彼は輝きを放ちます。彼が師であることは、彼が輝きを放ち、彼の言葉と行動が一致していることで分かります。つまり、個人的なカリスマ性です。
– 第六に、ラマは古代の伝統の真正性を保証する者です。彼は、弟子たちが時を経て実証されてきたこの古来の教えに忠実であり続けるよう保証します。
西洋の宗教権威（キリスト教またはユダヤ教）に対する批判
精神的指導者に結びつくこの宗教的権威の典型的な性質をより深く理解するために、信者自身の言葉を用いて、この形態の権威を、彼らが幼少期に学び、後に捨て去った宗教的伝統において拒絶する権威と比較してみましょう。これは次のようなパターンにつながります。
– 一方で、私たちは状況に左右され、他方では選択します。
– 一方で、私たちは権威と非人間的で冷たく官僚的な関係を持ち、他方では個人的で感情的で温かい関係を持ちます
。 – 一方で、私たちは自らその道を歩み、その道の落とし穴をすべて知っている人から指導を受けますが、他方では、教える内容を個人的に経験していない人々からアドバイスを受けます。
– 一方で、私たちはポジティブさを放つ人の前にいますが、他方では、悲しく、不幸で、ひねくれた人ばかりです。
– 一方で、私たちは変革体験のためのツールを受け取り、他方では教義と服従を受け取ります。
唯一の共通点は伝統に関するものです。どちらの場合も、古くから確立された伝統の権威が尊重され、この神聖な遺産を忠実に伝える権威の必要性が認識されています。しかし、教育的スキルに欠ける牧師、司祭、ラビよりも、ラマの方がこの教えをよりよく伝えることができるということが強調されています。.
カリスマ性の力とその限界
宗教社会学の古典的なカテゴリーを借りれば、チベット仏教における権威は、ウェーバーの理想型に則ってカリスマ的であると言える。「カリスマ的権威とは、人々に対して行使される支配（外的なものであれ、内的なものであれ）であり、被支配者は、その特定の人物に付随するこの性質への信仰によって、その支配に服従することを意味する」とウェーバーは述べている。6 師は自身のカリスマ性によって弟子たちを周囲に集める。さらに、多くの信者は、自らのラマをイエス・キリストやアッシジの聖フランチェスコといった偉大なカリスマ的キリスト教人物に例える。信者は精神的指導者のカリスマ性によって共同体に結びつき、精神的指導者として選んだラマとの強い個人的かつ感情的な関係を築く。ダニエル・エルヴィユ＝レジェが展開した信仰の検証における様々な様式を再考すると、ここでは制度的検証体制とカリスマ的検証体制が混在していると言えるだろう。ラマ僧は明らかに制度的仲介者の役割を担っている。彼らの個人的なカリスマ性により、多くの場合、弟子たちを制度的承認体制へと導くことができるのである。7
しかし、多くの西洋の弟子がチベットの伝統的な慣習や教えを伝えるセンターで社会化できる一方で、この権威のカリスマ性には深刻な問題がないわけではありません。特に、幼少期の僧侶たちの厳粛な態度とは対照的な、特定のラマ僧の「輝き」に敏感な信者が多く、師への「帰依」という伝統的な概念とはあまり関係のない、あらゆる幼稚でロマンチックな問題をこれらの師に投影するようになりました。特にカギュ派において、この帰依の重要性を強調することで、チベットのラマ僧たちは、これほど多くの感情が引き起こされ、精神的なものというよりは情熱的な関係が生まれることを予想していなかったのでしょう。したがって、ロマンチックな愛、誘惑、情熱がしばしば複雑に絡み合う現代世界に、伝統的な宗教的概念を軽々しく持ち込むことは、驚くべき誤解を生むのです。チベットのラマ僧の中には女性的な魅力に抗えない者もおり、またチベットでは僧侶の誓いを立てていないラマ僧が弟子と性的関係を持つことが文化的に容認されていること（これは無意識のうちにラマ僧をカトリックの司祭と同一視する西洋キリスト教社会におけるもう一つの文化的誤解である）を考えると、多くの西洋の弟子が、かなり曖昧な状況に陥っている。こうした誤解は深刻なスキャンダルを引き起こし、時には米国で訴訟に発展することさえある。もちろん、敬虔な信者が聖職者に恋に落ちる例はどの宗教にも見られるが、聖職者が手の届かない存在に見えるほど、なおさらである。しかし、東洋を西洋に移し替えた場合、特にチベット仏教に特有の問題は、この恋愛衝動が、師弟間の強い個人的な絆の構築を奨励し、異なる文化圏に不注意に移し替えた場合に曖昧になる意味での「愛情深い献身」について躊躇なく語るこの伝統の権威そのものによって正当化されているように見える可能性があることである。.
こうした感情的な側面とそれがもたらす問題に加え、伝統への統合方法が純粋にカリスマ的な性質を持つことが、共同体における信者の安定を阻む大きな障害となっている。多くの信者は師の死後、センターを去ったり、通わなくなったりする。僧伽（サンガ）や仏教徒の共同体との接触を一切断ち切り、ひょっとすると一人で瞑想を続けるか、あるいは別の師のいる別のセンターへと移る。
東西における精神的権威に関する誤解
チベットではこうした問題は存在しませんでした。第一に、恋愛関係の概念や、無意識のうちにラマを理想化するプロセスに関する誤解がなかったこと、そして第二に、カリスマ性がそれほど顕著ではなかったことです。チベット人にとって、個人的なカリスマ性よりも重要なのは、職としてのカリスマ性、つまり、かなり古典的な制度モデルを反映した、宗派における精神的指導者の地位です。偉大なカギュ派の宗派の長であるカルマパのような師は、どれほど高潔なラマであろうと、その宗派のどのラマよりも、チベット人にとってはるかに強いオーラを持っています。西洋では同じことが言えません。1974年以降、16世カルマパは何度もフランスを訪れましたが、西洋の弟子はほとんどいませんでした。逆に、亡命中の僧侶たちを訪ねるためにインドを訪れた最初の西洋人たちは、組織的な地位は低いものの、チベットの洞窟で30年以上瞑想を続け、並外れたカリスマ性を備えていたカギュ派の僧、カル・リンポチェの人柄に魅了されました。彼らはこの高齢の僧侶をフランスに招きました。彼はチベット語しか話せませんでしたが、人々に大きな熱狂を呼び起こし、弟子の多くは、写真で初めて彼を見た時でさえ、文字通り「雷に打たれた」と語りました。彼はフランスのチベットセンターの半数を独力で設立し、3年3ヶ月3日の大リトリートの実践を開拓し、1975年から1989年の没年までの間に3万人近くの人々を保護し、多大な熱狂を生み出しました。
自身の周りに熱狂的な支持を集めていたにもかかわらず、彼が設立したセンターの責任者たちは、師の死後、参拝者が激減したことに驚き、不快な思いを抱きました。例えば、ブルゴーニュ地方プレージュにある大規模なセンターは、1980年代半ばに数千万フランを投じて西洋最大のチベット寺院と200人を収容できるホテルを建設しましたが、カル・リンポチェの死後、来場者が激減し破産しました。多くの後援者からの寄付で負債を返済するのに10年以上かかり、カル・リンポチェの転生と認定された4歳の幼児の即位式のために、ようやくセンターに人々が再び訪れるようになりました。全く同じ現象が、カリスマ性に溢れたチョギャム・トゥルンパ・リンポチェの死後、アメリカでも起こりました。
結論
師の個人的なカリスマ性を重視し、職務上のカリスマ性を含む他の形態の権威の正当性を軽視する姿勢は、東西へのダルマの伝承における根本的な変革を招いている。これは、西洋におけるチベット仏教の大きな強みであると同時に、大きな弱点でもある。組織の役割を軽視することで多くの弟子を引きつける強力な魅力を持つ一方で、同時に、伝統における信者の安定と定着を阻害しているのだ。.