EHESS会議
フランスにおけるチベット仏教の普及。
過去30年間、仏教への改宗という現象はもはや孤立したものではなく、数千人もの人々を巻き込むようになりました。フランスでは、ベトナム人コミュニティの存在を通じてほぼ1世紀にわたり仏法が存在してきましたが、フランスにおける仏教の普及を促進したのは、主にチベット人の亡命と、1970年代半ば以降に設立された多数のラマ僧によるセンターでした。ダライ・ラマに関するメディア報道によって伝えられたチベット仏教の成功は、日本の他の二つの仏教運動の同等に大きな普及をいくぶん凌駕するものでした。創価学会は約8000人の会員を擁し、禅は約3000人の瞑想者が道場に定期的に通っています。私たち自身の推計によると、センターで交流し、したがって識別可能なチベット仏教信者は、せいぜい1万人程度です。この数字には、ダライ・ラマをはじめとするチベット仏教の偉大な証人たちのメディアの影響を受けている数十万人の人々も加えるべきでしょう。しかし、これらの共感者たちは、ダルマ（仏法）への関わりがあまりにも浅薄であるため、この精神的指導者の権威に関する研究では考慮に入れることはできません。この問題については、チベットのラマ僧の例と類似点のないわけではない禅の師の例を通して考察することもできました。しかし、本稿の限られた時間の中で、より多くのフランス人に影響を与えているチベット仏教に焦点を当てることにしました。4
法の伝承における師の中心的な役割
なぜ「霊的指導者」の権威について語り、伝統や制度の権威について語らないのでしょうか？東洋全般において、そして東洋が西洋に定着して以来、霊的指導者は宗教的権威の中心人物です。制度、伝統、正典、権威ある教えといった概念も、一部の西洋人が信じていることとは反対に、非常に存在感を放っていますが、それらは、より具体的な現実、すなわちこの伝統的な教えの伝承における指導者の根源的な役割の背景にあります。非常に概略的に言えば、中心的な考え方は、宗教共同体は何よりもまず、何世紀にもわたって、個人が解放的な個人的な体験を達成できるよう支援しなければならないということです。人々は無知に閉じ込められているため、彼らの心を覆い隠すベールから解放されるよう支援することが不可欠です。そのためには、伝統の文献を学び、特定の集団儀式を実践し、正しい倫理的行動をとることが必要です。これらは宗教集団が伝えるすべてのことですが、最も重要なのは、自分自身への働きかけ、つまり悟りを開いた指導者の指導なしには得られない、親密な体験です。師は、書物に記録された伝統的な教えを正しく理解するのと同じくらい、瞑想を学び、自己を変革するためにも不可欠です。したがって、師は精神的伝達の要であり、真の宗教的権威です。
これは西洋人に理解されているだけでなく、西洋における東洋の霊性成功の主な理由の一つでもあります。まさに、あらゆる形態の官僚制度や権威主義的な教導権を拒絶したカウンターカルチャーの潮流の中で、西洋人は何よりも生命と知恵の師を求めて東洋に目を向けました。
しかし、西洋への渡航によって、精神的指導者の権威の概念がどのように変化したかを見てみましょう。まず、信者の談話から、仏教の精神的指導者、この場合はチベットのラマ僧が、自らの権威の正当性をどこから引き出しているかを考えてみましょう。
チベットのラマの権威の正当性
ここでは主にインタビューに基づきますが、特定のラマとの繋がりを主張するチベット仏教の多くの信者に関するアンケートの回答もいくつか参考にしています。5 チベット仏教では、資格を有する師であれば誰の教えにも従うことができますが、より具体的に信頼し、弟子の精神的な営みを直接指導してくれるラマを選ぶことが強く推奨されています。このラマは「根本ラマ」と呼ばれ、アンケートでは信者の3分の2に「根本ラマ」がいたことが示されました。
非常に簡潔に、6 つの重要なポイントを強調したいと思います。
第一に、権威は自由に選ばれます。すべての弟子は、宗教的権威が押し付けられるものではないという重要な事実を主張します。彼らはどの師に従うか、あるいはあの師に従うかを自由に選びます。中には、最初の選択を間違えた場合、師を変えることもできると主張する者
もいます。第二に、チベット仏教は師との感情的な関係を築くことを奨励します。「愛」の関係という言葉さえ使われますが、その翻訳は難解な場合があります。師と弟子を結びつける絆について説明するために、この点については後で改めて触れます。ですから、私たちは師を愛し、師に愛されることを求められます。弟子の観点から見ると、これは真の信頼関係を築き、知性だけでなく心を通わせることで、精神的な進歩を大いに促進します。
第三に、ラマは認識された資質を持つ存在です。弟子は既に道を歩み、到達したため、ラマは弟子を助けます。そして、自らが教えることを自ら体験しているため、師は精神的な道における危険や落とし穴から弟子を守ります。彼は導き手であると
同時に守り手でもある。- 第四に、ラマは、人々が経験しなければならない体験の様式を伝えます。彼は理論的な教えを伝えるだけでなく、弟子たちが体験し、進歩するのを助けるためにそこにいるのです（実用主義と効率性）。-
第五に、彼は輝いています。彼が輝いているから、私たちは彼が師であると知ることができます。彼の行動が彼の言葉と一致しているからです。つまり、個人的なカリスマ性です。-
第六に、ラマは古代の伝統の真正性の保証人です。彼は、弟子たちが千年の歴史を持つこの教えに忠実であり続けることを保証し、その教えは時を経て実証されています。
西洋の宗教権威（キリスト教またはユダヤ教）に対する批判
精神的な指導者と結びついたこの宗教的権威の典型的な性格をより深く理解するために、信者自身の言葉を用いて、この形態の権威と、彼らが捨て去った幼少期の宗教的伝統において拒絶する権威とを比較してみましょう。すると、次の図が浮かび上がります。
– 一方で私たちは苦しみ、他方で私たちは選択する
– 一方で私たちは権威と非人間的で冷たく官僚的な関係にあり、他方で私たちは個人的で感情的で温かい関係にある
– 一方で私たちは自らその道を歩み、あらゆる落とし穴を知っている人から導かれ、他方では私たちは自分が教える内容を全く経験していない人からアドバイスを受ける
– 一方で私たちは輝く人の前におり、他方ではほとんどの場合、悲しみ、自分自身に不快感を抱いている、あるいは変態である人々の前にいる
– 一方で私たちは変容的な経験の様式を受け取り、他方では私たちは教義と規範を受け取る
唯一の共通点は伝統に関するものです。どちらの場合も、既にその価値が証明されている古代の伝統の権威に対する感受性があり、この神聖な遺産を忠実に伝える権威の必要性を認識しています。しかし、ラマ教は、教育学を欠く牧師、司祭、ラビよりも、この教えをよりよく伝えることができると強調されています。
カリスマ性の力とその限界
したがって、宗教社会学の古典的なカテゴリーを用いると、チベット仏教における権威は、ウェーバーの理想型に則ったカリスマ的権威と言える。ウェーバーは「カリスマ的権威とは、（外的なものであれ外的なものであれ）人間に対して行使される支配であり、被支配者は、その特定の人物に付随するこの資質への信仰によって、その支配に服従することを意味する」と記している。6 師は自身の個人的な影響力によって弟子たちを自分の周りに結集させる。多くの信者は、自分のラマをイエスやアッシジの聖フランチェスコといった偉大なカリスマ的キリスト教人物に喩える。信者は精神的指導者のカリスマ性によって共同体に愛着を持ち、精神的指導者として選んだラマとの強い個人的かつ感情的な関係を築く。ダニエル・エルヴィユ＝レジェが展開した信仰の検証の様々な様式を取り上げると、ここでは制度的検証とカリスマ的検証の混合体制について語ることができるだろう。なぜなら、ラマ僧は明らかに制度上の仲介者の役割を担っているからである。つまり、彼らの個人的なカリスマ性によって、一定数のケースにおいて、弟子たちを制度上の承認体制へと導くことができるのである。7
しかし、西洋の多くの弟子が伝統的な慣習や教えを伝えるチベットのセンターで社会化される一方で、この権威のカリスマ性は深刻な問題を引き起こさないわけではありません。特に、幼少期の僧侶たちの灰色の顔色とは対照的な、特定のラマ僧の「輝き」に敏感だった多くの信者は、師への「帰依」という伝統的な概念とはほとんど関係のない、あらゆる幼稚でロマンチックな問題をこれらの師に投影するようになりました。特にカギュ派において、この帰依の重要性を強調することで、チベットのラマ僧たちは、これほど多くの感情を引き起こすとは考えていなかったに違いありません。その結果、精神的な関係よりも情熱的な関係が生まれることが多かったのです。このように、ロマンチックな愛、誘惑、情熱がしばしば複雑に絡み合う現代の世界に、伝統的な宗教的概念を軽々しく持ち込むことは、驚くべき誤解を生み出します。チベットのラマ僧の中には女性的な魅力に鈍感な者もおり、またチベットでは僧侶の誓いを立てていないラマ僧が弟子と性的関係を持つことが文化的に認められている（これは無意識のうちにラマ僧をカトリックの司祭と同一視する西洋キリスト教社会におけるもう一つの文化的誤解である）ため、控えめに言っても曖昧な状況に陥った西洋の弟子は少なくない。こうした誤解は実際にスキャンダルを引き起こし、時には米国で訴訟に発展することさえある。確かに、敬虔な信者が聖職者に恋に落ちる例は、あらゆる宗教に見られる。聖職者が近寄りがたいように見えるからこそ、より一層愛されるのだ。しかし、東洋を西洋に移し替えた場合、特にチベット仏教に特有の問題は、この恋愛衝動が、師弟間の強い個人的な絆の構築を奨励し、異なる文化圏に無用に移し替えられた場合には曖昧になる意味での「愛情深い献身」について躊躇なく語るこの伝統の権威そのものによって正当化されているように見えることである。
こうした感情的な側面とそれがもたらす問題に加え、伝統への参加方法が純粋にカリスマ的な性質を持つことは、共同体における信者の安定にとって、実に大きな障害となっている。多くの信者は師の死後、センターを去ったり、通わなくなったりする。8 彼らは僧伽（サンガ）や仏教徒の共同体との接触を一切断ち切り、おそらくは一人で瞑想を続けるか、あるいは別の師に頼る別のセンターへと移る。
東西における精神的権威に関する誤解
こうした問題はチベットには存在しませんでした。それは、愛の絆という概念や、無意識のうちにラマを理想化するプロセスに関する誤解がなかったこと、そしてカリスマ性がそれほど顕著ではなかったことが理由です。チベット人にとって、個人的なカリスマ性よりも重要なのは、機能としてのカリスマ性、つまり、伝統ある伝統に基づく制度モデルにおける精神的指導者の地位です。偉大なカギュ派の長であるカルマパのような師は、どれほど高潔なラマであろうと、この伝統に属するどのラマよりも、チベット人にとってはるかに強いオーラを放っています。しかし、西洋ではそうではありません。1974年以降、カルマパ16世は何度もフランスを訪れましたが、西洋の弟子はほとんどいませんでした。逆に、亡命中の僧侶たちを訪ねるためにインドを訪れた最初の西洋人たちは、チベットの洞窟で30年以上瞑想を続け、並外れたカリスマ性を持つカギュ派の僧、カル・リンポチェの人柄に感銘を受けました。彼らは、この高齢の僧侶をフランスに招きました。彼はチベット語しか話せませんでしたが、弟子たちの熱狂は凄まじく、ほとんどの弟子が、写真で初めて彼を見た時でさえ、文字通り「雷に打たれた」と語っています。彼はフランスにあるチベット人センターの半数を独力で設立し、3年3ヶ月3日続く大規模なリトリートの実践を開始し、1975年から1989年に亡くなるまでの間に、約3万人を避難させました。
カル・リンポチェはリンポチェに多大なる熱狂を巻き起こしましたが、彼が設立したセンターの経営者たちは、師の死後、来場者が激減するという不愉快な驚きを味わいました。例えば、1980年代半ばに数千万フランを投じて西洋最大のチベット寺院と200人を収容できるホテルを建設したブルゴーニュ地方プレージュの大規模なセンターは、カル・リンポチェの死後、来場者が激減し、文字通り破産しました。多くの後援者からの寄付で負債を返済するのに10年以上かかり、人々がセンターに戻ったのは、カル・リンポチェの生まれ変わりと認められた4歳の幼児の即位式のためでした。私たちは、非常にカリスマ的なチョギャム・トゥルンパ・リンポチェの死後、アメリカ合衆国でも全く同じ現象を目撃しました。
結論
師の個人的なカリスマ性を重視し、職務上のカリスマ性を含む他の権威の正当性を軽視する姿勢は、東から西へのダルマの伝播における根本的な変革を象徴する。これは、西洋におけるチベット仏教の大きな強みであると同時に、大きな弱点でもある。それは、組織としての地位を矮小化することで多くの弟子を惹きつける魅力であると同時に、伝統における信奉者の安定と忠誠を阻害する要因でもある。