ル・モンド、2009年3月20日。
カトリック教会は、数十年ぶりの大規模な危機に直面しています。この危機は、非カトリック教徒、文化的カトリック教徒、そして実践的カトリック教徒に至るまで、教会の信頼性が全面的に損なわれていることから、なおさら深刻です。教会は外部からの攻撃の被害者ではありません。現在の苦境の原因は、「信仰の敵」や反教権主義者にあるのではありません。教会高等法院の責任に属する2つの重大な事件が、教会の矛盾を容赦なく露呈しました。1つは、ホロコースト否定論を唱える伝統主義の司教4人に対する破門解除、もう1つは、レシフェ大司教が、双子を妊娠しレイプ被害に遭い命の危険にさらされていた9歳の少女の中絶手術を行った母親と医療チームをほぼ同時に破門したことです。.
これに加えて、エイズパンデミックの影響が最も大きいアフリカ大陸へ向かう機内でベネディクト16世が行った発言、「コンドームを配布してもエイズ問題は解決しない。むしろ、使用が問題を悪化させる」という発言も挙げられる。最初のケースが激しい非難を引き起こしたのは、ウィリアムソン司教による忌まわしいホロコースト否定発言と、バチカンの三重の失態である。すなわち、2008年11月以降、情報筋の間では周知の事実であった発言を教皇に報告しなかったこと、1月22日以降、世界中で報道されていたにもかかわらず、1月24日に教皇布告を公布したこと、そして最後に、非難が遅かったことである。.
しかし、教会への復帰プロセスの序章となる「無条件」の破門解除は、第二バチカン公会議（1962～1965年）とその信教の自由と他宗教との対話という価値観――原理主義者によって常に否定されてきた価値観――に固執する多くのカトリック教徒を深く動揺させた。3月12日に公開された司教たちへの書簡の中で、教皇はウィリアムソン事件の取り扱いにおける誤りを認め、慈悲の論拠を用いて破門解除の正当化を試みた。「神を『徹底して』愛であると宣言する者は、愛の証人となるべきである。苦しむ人々に愛をもって身を捧げるのだ。」
福音のメッセージの名の下に、教皇が長年過激で不寛容な言辞を吐き続けてきた人々を許し、二度目のチャンスを与えたいと思うのは理解できる。しかし、なぜ教会は離婚して再婚したカトリック信者の聖体拝領を禁じ続けるのだろうか？ レイプされた少女の命を救った遺族が、中絶によって救われたことを、なぜ教会はこれほど厳しく非難するのだろうか？ 慈悲は原理主義者だけに向けられるべきなのだろうか？ そして、児童のレイプは、特に生命に関わる理由で行われた中絶よりも軽視されるべきなのだろうか？
このスキャンダルはあまりにも大きく、フランスの司教数名が、一般道徳だけでなく福音の教えにも反する不当な決定を非難する声を上げました。姦淫を犯した女性を律法では石打ちにすべきなのに、イエスがそれを断罪せず、当時の律法至上主義者たちに「罪のない者がまず石を投げよ」（ヨハネによる福音書8章）と宣言したエピソードを例に挙げるだけで十分でしょう。イエス自身も幾度となく宗教法を犯しました。ドストエフスキーは、もしイエスがトルケマダのスペインに戻っていたら、良心の自由を説いたために火刑に処せられただろうと想像しました。ベネディクト16世教会では、愛は律法を超えると唱えたイエスが破門されるかもしれないと懸念されています。
教会にその信念を放棄するよう求めている者は誰もいない。しかし、受け入れがたいのは、具体的で、特異で、複雑な状況が存在するにもかかわらず、教区が理論的かつ時に残酷なやり方で規範を再確認していることである。フランス宣教団のイヴ・パトノートル司教が指摘したように、レシフェ大司教が宣教命令を言い渡し、ローマがそれを承認したことは、「困難に直面している人々に耳を傾け、寄り添い、道徳的な問題においては『より小さな悪』を考慮するという、カトリック教会の伝統的な司牧的実践を無視している」。エイズとの闘いについても同じことが言える。コンドームの使用は確かに理想的な解決策ではないが、教会が提唱する禁欲と貞節を生きようと奮闘するすべての人々にとって、実際には、この流行の蔓延に対する最良の防御策であり続けている。アフリカの司祭たちはこのことをよく知っている。.
教会の歴史は、創設者の一人ひとりに対する慈悲のメッセージへの忠実さと、教会の利益を優先するためにこのメッセージを見失い、それ自体が目的となってしまった組織の利益を優先する指導者たちの姿勢、あるいは、細心の注意を払い、不条理で非人間的な律法主義に自らを閉じ込める指導者たちの姿勢との間の、絶え間ない緊張によって特徴づけられています。.
ヨハネ・パウロ2世の教皇在位は、深い曖昧さを特徴としていました。道徳と教義に関する事項では妥協を許さず伝統主義的であった一方で、対話と慈悲の人として、謙虚な人々や他宗教の人々に対して数々の力強い働きかけを行いました。ベネディクト16世は、前任者の保守的な側面のみを引き継ぎました。そして教会には、もはやピエール神父やエマニュエル修道女のような、「信じられる信者」として、非人間的な教義的決定に反対の声を上げ、信者と教会の間のカタルシス的な役割を果たしてきた人物は存在しません。.
伝統主義者よりもはるかに深刻な、静かな分裂が教会の左派を脅かしている。ベネディクト16世はヨーロッパに再び福音を伝えることを目指していた。彼は、福音の価値観に固執する多くの信者や、ローマが教義と厳格な規則しか与えてくれないように見える、人生の意味を探し求める人々を失い、ほんの一握りの原理主義者を取り戻すことに成功しただけかもしれない。.