ダン・ブラウン再訪
L'Express、2006年5月18日
シオン修道会はダ・ヴィンチの謎の核心です。あなたは、これまで誰も存在を検証しようとしなかったこの秘密結社の追跡に乗り出します。あなたは何を発見しましたか？
一部の読者をがっかりさせる恐れがありますが、1099年にゴドフロワ・ド・ブイヨンによって設立されたそのような修道院は存在しませんでした。記録に残る唯一のシオン修道会は、1956年6月25日にアンヌマスのストーブ工場の製図工であったピエール・プランタールによって設立されたものです。 この修道会はオート＝サヴォワ県に登録された非営利団体でした。 団体名の由来となったシオン山は、エルサレムの山ではなく、オート＝サヴォワ県の山を指します。 このピエール・プランタールは、ダ・ヴィンチ・コードのヒロインであるソフィー・プランタール・ド・サンクレールと同様に、メロヴィング朝の王の子孫であると主張していました。 ピエール・プランタールは、従者の息子であり、ペタンの支持者であり、強迫的な捏造者でした。彼は当初司祭になることを希望していましたが、最終的には秘教へと転向しました。1950年代後半に修道院を設立した際に、レンヌ＝ル＝シャトーの物語を発見し、それが彼自身の伝説を築く助けとなりました。
信じられない話だ…
まさに！物語の主人公の一人に、ベランジェ・ソニエールという司祭がいます。ダン・ブラウンは、小説の冒頭で殺害されるルーヴル美術館の学芸員にジャック・ソニエールという名前を与えることで、彼に言及しています。1885年、司祭はオード県レンヌ＝ル＝シャトーという小さな教区にたどり着きました。マグダラのマリアに捧げられた村の教会は廃墟と化していました。司祭は教会を修復し、なぜか墓地を掘り始めました。そして、塔と老司祭のための老人ホームを建てました。「一体どこからお金が出てくるんだ？」と地元の人々は驚きました。噂は大きく広がりました。司祭は教会の柱の中に羊皮紙を見つけたと言われ、それが墓地への関心につながったのです。真相は誰にも分かりません。確かなのは、ソニエールが違法にミサを執り行い始め、ヨーロッパ中の何百ものカトリック慈善団体に手紙を書いて、死者のためのミサを執り行うための資金を募ったことです。本来は1日に1回しかミサを執り行うことが許されていませんでしたが、1日に30回以上のミサを執り行うのに十分な資金を受け取っていたのです。最終的に、彼はこの不正行為により司教から非難されました。
しかし、それにもかかわらず、ソニエールの財宝伝説は生き続けました！
そう、家政婦がそれを守り続けたからです。ソニエールの死から30年後、彼女はその土地をノエル・コルビュという実業家に売却しました。コルビュは発掘を続けながら、その場所にレストランを開くことにしました。15年後、レストランのオーナーは破産し、財宝など全く残っていませんでした。そこで彼は、この伝説を利用して客を呼び込もうと考えました。ラ・デペッシュ・デュ・ミディ紙の記者が彼に会いに行き、「大富豪の司祭、ソニエール」という記事を書きました。こうして伝説が始まったのです。
ピエール・プランタールはどうやってそのことを知ったのか。
プランタールはその記事を読んだ。トロツキストの詩人・作家ジェラール・ド・セード、そして王党派の系譜に熱心な気まぐれな貴族シェリゼ侯爵もその記事を読んだ。この三人は1960年代半ばに出会い、レンヌ＝ル＝シャトーの神話をでっち上げることに決めた。自分たちの物語に何らかの歴史的正当性を与えるため、彼らはシオン修道会の存在と、ピエール・プランタールがメロヴィング朝最後の末裔であるという主張を証明するとされる書類を国立図書館に提出した。1980年代初頭には、イギリスの作家ヘンリー・リンカーン、マイケル・ベイジェント、リチャード・リーが『聖血と聖杯』でこの謎を詳しく論じた。彼らは、この修道会にはイエスとマグダラのマリアの子孫がおり、その子孫からメロヴィング朝の王たちが生まれたという秘密があると主張した。そしてソニエールは、教会でテンプル騎士団時代の文書を発見し、その証拠を突き止めたのです！ダン・ブラウンが著書の序文で「羊皮紙」と呼んでいる「秘密ファイル」を、私は国立図書館で発見しました。それは、ただのタイプライターで打たれただけの、ごく普通の書類でした！実際、1979年にシェリゼ侯爵は、他の文書を使って偽造したことを認めています。
そもそも、なぜこんな話をでっち上げたのでしょう？
ピエール・プランタールは、自分がメロヴィング朝最後の王の末裔、シェリゼ侯爵が長年夢見ていた「失われた王」だと本気で信じていたのです！一方ジェラール・ド・セードは、ただ悪ふざけをしたいだけだったのです。
ダン・ブラウンが序文で挙げている有名な修道院長たち――ヴィクトル・ユーゴー、アイザック・ニュートン、レオナルド・ダ・ヴィンチ――は、全くの空想です。
確かに、彼らが選ばれたのは偶然ではありません。彼らは皆、秘教的な世界に浸っていました。ヴィクトル・ユーゴーはテーブル・ターニング、アイザック・ニュートンは錬金術、レオナルド・ダ・ヴィンチは秘密結社に関心を持っていました。しかし、彼らは誰一人として修道院の会員ではありませんでした――それも当然です！ 私にとって、レンヌ＝ル＝シャトーは現代における最も偉大な秘教神話です。
小説家はそこにもう一つ刺激的な要素を加えました。オプス・デイです。しかも、彼はそれをかなり大胆に展開させ、毛糸のシャツを着て高位聖職者やスキャンダルを企てる、殺人的な修道士たちを登場させています！
当然ながら、ここには相当なフィクションが含まれています。オプス・デイは、1928年にホセ・マリア・エスクリバ・デ・バラゲールによって設立された超伝統主義カトリック団体で、8万人の信徒を擁しています。しかし、この団体が秘密主義を貫き、バチカンに確固たる地位を築いていることは事実であり、おそらく多額の資金を財源に投じてきたのでしょう。指導者全員が男性という、かなりマッチョな組織であり、メンバーの中には肉体的な苦行を行う者もいます。
レオナルド・ダ・ヴィンチは、この本で描かれているような異端の画家/秘教の天才だったのだろうか。
レオナルド・ダ・ヴィンチは教会に対してかなりの自由を行使し、多くの異教のシンボルを絵画に忍び込ませた。しかし、ルネサンス期の画家のほとんどは古代に熱烈な関心を抱いており、一般大衆によく知られたこれらのシンボルを頻繁に用いた。当時の学者や芸術家たちは、ヘルメス主義、新プラトン主義の文献、キリスト教のカバラに魅了されていた。鍵となるのは、レオナルドが最後の晩餐で聖ヨハネの代わりにマグダラのマリアを描いたかどうかである。絵画に描かれた使徒は、ダン・ブラウンの主張に反して、胸はないものの、確かにかなり女性的な外見をしている。しかし、そこに奇妙なところもない。聖ヨハネは、ルネサンス期の絵画のほとんどにおいて、長髪に滑らかな頬という、ほとんど青年のような顔立ちで描かれている。伝承によると、彼がイエスに出会ったのは17歳の時です。さらに、レオナルド・ダ・ヴィンチは同性愛者で、おそらく恋人をモデルにしていたと思われます。ですから、「最後の晩餐」の使徒ヨハネがマグダラのマリアに他ならないというのは、私には全く無理があるように思えます。
マグダラのマリアの話に戻りますが、彼女について私たちは一体何を知っているのでしょうか？
福音書には複数の異なる人物が記されています。復活の日にイエスが現れた最初の弟子、マグダラのマリア、ラザロとマルタの姉妹、ベタニアのマリア、そして近年では、ガリラヤの預言者の足に香油を注いだ、名もなき改心した罪人です。この罪人は、キリスト教の想像の中で徐々に娼婦へと変貌し、そして最終的にこの3つの人物は一つに溶け合うようになりました。
この3人のマリアのうち、誰かがキリストの伴侶だった可能性はあるのでしょうか？
ダン・ブラウンは、2世紀半ばに書かれた外典『フィリポの福音書』に基づいてこの考えを述べています。フィリポの福音書は確かに存在しましたが、当時地中海地域、特にアレクサンドリアで広まっていたグノーシス主義という、かなり特殊な思想の一派に属していました。グノーシス派は、救済は信仰ではなく知識にかかっていると考え、教父たちから異端者とみなされました。魂は善であり、肉体は根本的に悪であると考えるこれらの「偶像破壊的」な信者たちは、女性原理を掲げ、女性性により大きな価値を置いていました。彼らの目には、男女の相互補完性は、人間と神を結びつける性質と同じだと映りました。では、フィリポの福音書は何を語っているのでしょうか？マグダラのマリアはイエスの愛弟子で、イエスは彼女の口に「接吻」をしました。この一節を単純に読むと、二人は恋人同士だと推測するでしょう。しかし、グノーシス主義の観点から読むと、接吻は霊魂と知識の象徴であることが分かります。師は弟子に接吻することで、自らの霊魂、つまり魂を伝達するのです。
では、イエスとマグダラのマリアが子供をもうけたという説、つまり聖杯の秘密は全くのナンセンスなのでしょうか？
私は単に、ダン・ブラウンがこの説を裏付ける主張が成り立たないと主張しているだけです。しかし、彼の考えが誤りであることを裏付ける歴史的証拠は存在しません。
ブラウン氏はまた、貴重なクムラン写本（死海文書）にも言及し、そこに秘密の一部が含まれていると主張しています。発見から半世紀も経ってから、なぜ翻訳にこれほど長い時間がかかったのでしょうか？
1946年から死海付近で発掘された850点の巻物（聖書本文200点を含む）は、非常に劣悪な状態でした。エルサレム聖書学校は、それらの翻訳を任されましたが、作業に着手するまでに時間がかかりました。今日、すべての文書は解読され、オックスフォード大学出版局によって出版されたため、論争は沈静化しました。しかし、ダン・ブラウンは死海文書を「最初のキリスト教文書」と称することで歴史を歪曲しています。実際には、死海文書はユダヤ教の文書であり、イエス・キリストについては一切触れられていません。ましてやマグダラのマリアについては全く触れられていません。
ダン・ブラウンが言うように、カトリック教会は初期のキリスト教時代に女性の役割を故意に軽視していたと言えるでしょうか?
これは『ダ・ヴィンチ・コード』の著者が極めて正確に指摘している点の一つです。福音書における女性の役割は、イエスの死後、初期教会が認めようとした役割よりもはるかに重要です。福音書には、キリストが女性弟子たちに囲まれている様子が描かれています。そして、マグダラのマリアは、空の墓の近くでイエスを最初に目にした女性です。若い女性はイエスの足元にひれ伏し、「ラボニ」と叫びました。これはヘブライ語で「愛する主」を意味します。この愛情のこもった呼び名は、二人の間に極めて親密な関係があったことを証明しています。使徒言行録と聖パウロの手紙以降、女性はもはや描かれていません。これは純粋に社会学的なプロセスであり、ユダヤ人、そして後にイスラム教徒が経験したマッチョな地中海的衝動によるものだと私は考えています。女性が教会や会堂を運営していなかった家父長制社会において、宗教文書で女性が強調されないのは当然のことでした。その後、教会は民衆の信仰には女性像が不可欠であることに気づき、聖母マリアとマグダラのマリアの崇拝を認可しました。しかし、イエスの母は無性的な人物、つまり絶対的な純潔の象徴とされ、マグダラのマリアは聖なる娼婦と結び付けられました。この二つの典型は、非人間化されたものとなりました。
それは、ダン・ブラウンが再導入した神聖な女性性とは程遠いものです…
まさにその通りです！文明以前の長い時代、神々はすべて女性的だったことを忘れないでください。その後、人間は定住するようになり、受精過程における自身の重要な役割に気づきました。家父長制が徐々に浸透するにつれ、ギリシャ、ローマ帝国、そしてユダヤ教やキリスト教徒においても、神々は男性的になりました。ダン・ブラウンが、神聖な女性性を抑圧した責任をキリスト教に一身に負わせるのは不誠実です。
ブラウンはさらに、キリスト教の歴史的成功は、西暦4世紀にコンスタンティヌス帝が掲げた低俗な政治的策略によるものだと主張している。
コンスタンティヌスは臨終に際しキリスト教に改宗し、既にキリスト教をローマ帝国の主要宗教としていた。しかし、キリスト教を国教としたのは380年のテオドシウス帝であった。実際、コンスタンティヌス帝が325年のニカイア公会議で同意したのは、聖書を精査し外典福音書を焚書するためではなく、アリウス派の危機に対応するためであった。当時、教会は大きな神学的論争に二分されていた。イエスは人間なのか、神なのか、それとも神人なのか。福音書の中で、ナザレの預言者は自らを神の子であると同時に人の子であると定義している。アレクサンドリアの司祭アリウスは、三位一体の第二位である子は父なる神と同等ではないと主張した。多くの司教がアリウスに反旗を翻し、争いは激化した。コンスタンティヌス帝は、政治的な懸念――分裂を避け、キリスト教の基盤の上に帝国を統一すること――と、高位聖職者たちに合意を迫ること――からニカイア公会議に同意した。したがって、これは政治的陰謀ではなく、むしろ活発な神学論争であった。
その場合、ダン・ブラウンが三位一体の教義は投票の結果であると述べていたのは正しかった。
確かに、三位一体の教義とキリストの受肉が確立されるまでに4世紀を要した。ニカイア公会議はキリストが父と同質であると定め、アリウス派を異端として非難した。しかし、ダン・ブラウンが、コンスタンティヌス帝がアリウスの説を裏付ける外典福音書の破棄を命じることで反アリウス派に有利なように仕向けたと主張するのは誤りである。教会がこれらの外典福音書を焼却したのではなく、排除したのは397年のカルタゴ公会議においてのみであり、現在の四福音書は保持された。しかも、これらの四福音書はパウロの手紙と並んで最古のキリスト教文書である。
『ダ・ヴィンチ・コード』が世界中で大成功を収めた理由をどう説明しますか?
ダン・ブラウンとその妻は、教会の嘘に関する陰謀論で秘密という概念を強調し、さらにレオナルド・ダ・ヴィンチを登場させる神聖な女性性という要素を盛り込むという、優れた商業的アイデアを持っていました。しかし、私は『ダ・ヴィンチ・コード』を真の社会現象だとも捉えています。この作品は、現代の強い潮流を浮き彫りにしています。人々のイエスへの情熱、制度上の危機（ダン・ブラウンのファンは公式の説も疑わしいと考えているため、学術機関もこれに含まれます）、そして女性性との繋がりを取り戻す必要性がますます高まっていることです。実際、この本の初期の成功はアメリカのフェミニスト界からもたらされました。『ダ・ヴィンチ・コード』、特に脱キリスト教化されたキリスト教徒からの大きな反響は、キリスト教における女性と性の復権によるものです。なぜ教会は女性性という側面をこれほどまでに排除しようとしたのでしょうか？なぜ教会はセクシュアリティについてこれほど神経質になったのでしょうか？ダン・ブラウンは明らかに見当違いな説明をしている部分もありますが、適切な問いを投げかけています。