ヌーヴェル・クレは、社会学者フレデリック・ルノワール氏にインタビューし、宗教の歴史的、心理学的、社会学的な著作『神の変身、あるいは新しい西洋の精神性』 (1)について語ってもらった。
マルク・デ・スメットとパトリス・ファン・エルセルがインタビューしたフレデリック・レノワールとの会話。
重要なニュース：神は死んでおらず、単に変容の過程にあるだけだとあなたはおっしゃいます。神聖なものが新たな形を取り、非常に古いものを復活させているのです。いずれにせよ、あなたは私たちが現在「人類史上最大の宗教的変革の一つ」を経験していると感じています。この変革は、近代世界の幕開けである16世紀とルネサンス期に起こった変革と重なりますが、あなたはその後の発展と注意深く区別しています。近代世界の始まりは複数あったのでしょうか？
フレデリック・ルノワール：最初のモダニストは誰だったのでしょうか？ピコ・デラ・ミランドラのような人たちは、人間は宗教的な事柄を含め、行動と選択の完全な自由を持つべきだと信じていました。これは当時としては非常に革命的なことでした。人は理性と批判的思考力を働かせるべきだが、神聖なものから切り離されるべきではない、と。それどころか、自由な人間は、自らの不完全さを自覚しながら、自分よりも偉大なものを求めて探求するべきでした。科学、そしてあらゆる言語や伝統に情熱的な関心を持つべきでした。聖書を読み返し、カバラに没頭し、錬金術、占星術、そして人類文化の中で探求されたあらゆる象徴言語を試し、それらが驚くほど自分の思い通りに使えることを発見しなければなりませんでした。こうした良心の自由と実験への強い欲求は、寛容への深い憧憬を伴っていました。ここでモンテーニュが登場します。彼は深いカトリックの信念と、自身の意見に最も反対するものも含め、最も多様な意見を受け入れることを両立させました。
私たちは今まさに、初期近代の精神の刷新を経験していると思いますが、それは過去5世紀の素晴らしい冒険によってさらに強化されています。だからこそ、私はそれを「超近代」と呼ぶのです。これはポストモダニティではありません。ポストモダニティはルネサンスの理想からの離脱を意味します。むしろその逆です。主要な特徴である個人の自律性は変わっていません。個人は依然として最も重要な参照点です。一方で、私はそれを近代の第二段階とは区別しています。第二段階は17世紀にゆっくりと出現し、18世紀に強まり、19世紀には支配的な影響力を及ぼしました。デカルトの出現によって、世界はまさに二つに分断されました。一方には神への信仰、想像力、そして象徴がありましたが、これらは私的な問題となり、物理世界に影響を与えなくなりました。一方、科学は台頭し、理性を備えた機械のような人間が住む、魔法がかけられた自然界を研究することで、支配権を握ろうとしていました。この近代主義の第二段階は、啓蒙主義によって体系化されました。カントとヴォルテールはデカルトと同様に神を固く信じていましたが、彼らの神は冷たく遠い宇宙の設計者であり、人間への影響は倫理的問題に限られていました。彼らの主な探求は理性によって導かれていましたが、十戒（カント法）と科学的研究の世俗化によって完全に取って代わられ、もはや象徴主義やカバラとは無関係でした。1世紀後、科学主義が支配的になりました。それは偉大な無神論体系の原動力であり、信仰と理性の分裂の論理的な帰結でした。フォイエルバッハ、マルクス、ニーチェ、そしてフロイトは皆、啓蒙主義からそれぞれ独自の方法でこの教訓を学んだ。「偉大な建築家」がもはや世界と真に繋がりを失い、人々の思考を支えていないのであれば、もはや必要とされない。なぜなら、彼は単なる偶像に過ぎないからだ！ これが近代神話の極み、あるいはその戯画だった。人間は自然と自らの肉体から自らを切り離し、あらゆる問題の答えを持ち、それが全世界に幸福をもたらすと考えるマザーブレインへと変貌を遂げていることに気づかなかった。合理的進歩という幻想は、マルクス主義とその「輝かしい未来」によって頂点に達した。そして人類は、アウシュビッツからクローン技術、強制収容所、そして広島に至るまで、人類史上最も暴力的な世紀によって、鉄槌を下された。だからこそ、私たちは今、第三千年紀の幕開けに際し、自らに問いかけているのだ。これは、個人の自由をはじめとする近代の根幹に挑戦していることを意味するのだろうか？決してそうではない。しかし、それは確かに、人間と自然、精神と身体、理性と感情の間の断絶を新たな視点で見つめ直していることを意味する。したがって、新しい近代性は謙虚で成熟し、大人で寛容である。合理性、科学技術の限界を受け入れ、神聖なものを再び可能にする。だからこそ、想像力、神話、原型を研究してきた研究者たち――カール・G・ユング、ミルチャ・エリアーデ、ジルベール・デュラン、エドガー・モラン――こそが、神話を剥ぎ取った近代性の本質を最もよく理解した人々だと私は信じている。彼らは、私たちが切り離されていた次元を取り戻すことができたのだ。
私たちは元の場所に戻れたのだろうか？確かに、過去30年間、私たちはルネサンスを経験しているように思われた。ルネサンスには良い面も悪い面もあった。探求へのオープンマインドな姿勢、学際的なアプローチ、文化の融合、そして宗教戦争や民族全体の奴隷化など。
16世紀における近代性の三つのベクトル――個人主義、批判的思考、そしてグローバリゼーション――は、今日、かつてないほど存在感を増しています。実際、それらは至る所で再生しつつあります。なぜでしょうか？それは、私たちが勝利した近代性という神話を捨て去ったからです。科学主義――自由主義であれマルクス主義であれ――は崩壊しつつあります。それはユートピアでした。その結果、私たちの批判的思考力は目覚め、現実の極限の複雑さをより深く認識するようになりました。トマス主義の学者たちが示した「ratio（理性）」と「intellectus（知性）」の区別を、私たちは再発見しました。前者は純粋な数学的論理であり、後者はより東洋的な意味で、感受性、感情、そして思索を包含するものです。今日、科学研究から企業社会に至るまで、あらゆる方面から、冷徹で皮質的な知性は、より活発で感情的な精神に置き換えられなければならないという考えが広まっています。神経心理学者は、私たちには複数の脳があり、それらは腹部や心臓と繋がっているとさえ言っています。そして私たちは、身体の経験に根ざした意味の探求を追求しつつ、批判的思考力を自由に発揮し続けることができることに気づき始めています。こうしたすべての特質を通して、私たちはルネサンス初期の近代性と非常に近いところにあります。
ピコ・デラ・ミランドラのような人物は、現代にも違和感なく溶け込んでいるでしょう。
新たな宗教戦争について言えば、ほとんどのメディアは完全に誤解しています。「今日の宗教を支配しているのは、原理主義、狂信、そして暴力だ」と彼らは言います。全く違います！目を見開いてみれば、扇動的な証拠の裏側で支配しているのは、まさにその正反対であることに気づくでしょう！イスラム教を含め、あらゆる文化において、人々は必然的に独自の方法で宗教を実践しています。モロッコからインドネシア、イランに至るまで、若者は時に無意識のうちに、自由に宗教を実践したいと考えています。あらゆる宗教において、自由への進化を受け入れるのではなく、信じられないほどの暴力行為に手を染める少数の原理主義者を最終的に激怒させるのは、まさにこのことです。後者が西洋文化支配、あるいは年長者への反発につながるかどうかは別の話だ。オーベルヴィリエの二人の姉妹のように、父親はユダヤ人の無神論者、母親はカビリア（北アフリカ）出身のカトリック教徒である少女たちのように、親に反抗するためにヘッドスカーフを着用する権利を主張する少女もいるかもしれない。
原理主義者たち自身も、ナチスが先史時代のゲルマン文化に忠実でなかったのと同じように、イスラム本来の教えに忠実ではない、非常に異例な独自の形態を発明したのではないだろうか。
当然のことながら、多くの再構築が行われました。アルジェリアの最初の「バルブス」（「髭を生やした者たち」）が神学や哲学の学校よりも理科大学や工科大学出身者が多かったのは偶然ではありません。彼らの「原点回帰」はしばしば独学的で、無知で、空想に満ちていました。いずれにせよ、非常に長期的には、現代における宗教の進化は、民族集団や国家に依存する大規模な文化的伝統から、個人が自らの意味を探求する、より個人的な実践への移行によって記憶されるでしょう。人々は文化的アイデンティティの観点から、カトリック教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒であり続けるかもしれません。しかし、それぞれがカトリック、ユダヤ教、イスラム教を自分なりの方法で経験するでしょう。これは巨大な革命であり、教会にとって重大な危機です。ヨーロッパ人の3分の2、アメリカ人の4分の3は自らを信者であると宣言していますが、実践はますます少なくなっています。そして、この傾向は覆せないようです。
もし誰もが自分専用の「宗教キット」を発明したら、完全な混合主義的な混乱が生じるのではないでしょうか。
そもそも、シンクレティズムから逃れた宗教は一つもありません。仏教もシンクレティズムの一形態です。キリスト教はユダヤ教、ローマ法、ギリシャ哲学の驚くべき融合です！イスラム教は言うまでもなく、古代アラビアの信仰とユダヤ教とキリスト教からの借用が見事に融合しています。すべての宗教はシンクレティズム的です。しかし、シンクレティズムには2つの種類があります。第一の種類は、特定の組み合わせによって引き起こされる矛盾と加速から、新たな一貫性を生み出します。第二の種類は、定義が曖昧で未消化のコラージュのままです。知性がなく、無機質で、骨格を欠いています。これが近代という大きな課題です。なぜなら、宗教的供給が過剰で、混乱したコラージュを生み出すリスクが高まっている世界において、各個人が自分自身の一貫した体系を構築しなければならないからです。
ピコ・デラ・ミランドラのような人物は、現代にも完璧に溶け込んでいるだろうとおっしゃいましたね。彼の折衷主義と不思議への愛を考えると、おそらくニューエイジ運動に関わっていたでしょう。ニューエイジ運動については、あなたが重要な章を執筆されていますね。
ただし、ピコ・デラ・ミランドラやルネサンスの偉大な人文主義者たちは、知的厳格さを備えていました。しかし、それは「ニューエイジ」という言葉に（しばしば見下したように）含まれている人々のほとんどには共有されていません。この言葉は、特にアメリカ合衆国において、特に定義の曖昧な混合主義です。精神的な混乱は、この運動の主要な欠陥の一つであるように思われます。他の二つは、利己主義（世界は私の幸福に還元される）と相対主義（すべての信念は時空を超えて平等であるという怠惰な考え）です。とはいえ、ニューエイジの意図は非常に優れたものだと私は思います。それは、様々な伝統をくまなく探求し、私たちに語りかけ、覚醒の経験を与えてくれるものを探すことです。しかし、ニューエイジという表現は最盛期を過ぎていると思います。私は「世界を再び魅了する」という表現の方が好きです。これは、精神的な超近代性において決定的な役割を果たしてきたこの巨大な衝動の最も優れた部分を表現するものです。
具体的には何を意味するのでしょうか？
「世界の魔法の解放」について最初に語ったのはマックス・ウェーバーです。彼にとって、それは聖書とユダヤ人の神性を合理化しようとする傾向に端を発する、非常に古いプロセスだった。私は同意しないが、一つ確かなことがある。先に述べた「近代の第二段階」――そして啓蒙思想家たちの「大時計職人」の神――において、世界は徐々にその偉大な魔術的オーラを失い、人間と自然、日常の経験と身体との間のあらゆる対応関係が消滅していった。この魔法の喪失は20世紀に頂点に達し、あらゆるものが観察可能で、制御可能で、解読可能で、合理化され、商品化される消費社会において、吐き気を催すほどの状態にまで至った。1968年5月は、再び魔法をかけられる必要性の表れと解釈できる。しかし、それ以前には、ロマン主義運動そのものが存在したのだ！実際、18世紀という早い時期に、デカルト主義的あるいはカント主義的な近代の「冷たさ」を拒絶する精神がいくつか存在した。例えばゲーテは、近代科学世界の危険性について明確な直観を持っていた。後にはラマルティーヌやヴィクトル・ユーゴーもそうしました。しかし、ノヴァーリスからグリム兄弟に至るまでの偉大なドイツ・ロマン主義者たちは、神話、想像力、そして聖性の感覚を再び持ち込み、啓蒙主義によって否定された人間の部分を復活させようと最も尽力した人々であることは疑いありません。しかし、産業革命はまだ始まったばかりで、初期のアメリカの生態学者であるソロー、エマーソンらを含むロマン主義者たちは、無害な詩人の地位に追いやられていました。その結果、彼らの哲学的メッセージは、19世紀後半の秘教界など、社会の他の担い手へと受け継がれました。その中で最も完成度の高い表現の一つが神智学協会であり、ルドルフ・シュタイナーの人智学を通してその継承が行われました。
[哲学者であり宗教社会学者でもあるフレデリック・ルノアは、ヒューバート・リーブスとの共著『Mal de Terre』をはじめ、多数の本を執筆しています。]
あなたはシュタイナーをピコ・デラ・ミランドラと比較さえしました。
彼は実に素晴らしい人物であり、その折衷的な精神はルネサンスを彷彿とさせます。ですから、ニューエイジ、つまり世界の再魔法化は、どこからともなく現れたわけではありません。それは特定の歴史的潮流の一部なのです。この潮流は今日、多くの場所で再び現れています。私の意見では、これは一般的な宗教社会学の枠組みでは分析できず、これから創造されるべき心理社会学的な枠組みの中で捉えるべきです。実際、カトリック、ユダヤ教、自由思想家、無神論、ニューエイジといった古いカテゴリーは
単純化されすぎていて、本質を捉えていないと感じています。現代の宗教現象学は、私たちの現実の経験を分析する中で、これらすべてのカテゴリーには最終的に2種類の宗教的信念が存在することを示しています。1つ目は開かれたものであり、2つ目は閉じたものです。後者は、確実性と絶対的な真実を切実に必要としているすべての人々を包含します。これには、あらゆる宗教における原理主義者や正統派グループが含まれ、当然のことながら、多くの宗派や過激な無神論者も含まれます。しかし、最初のカテゴリーは、神聖なものと深い関係を持ちながらも、近代の成熟段階における不確実性を受け入れることができる個人に関するものです。これは、疑念と絶え間ない探求を意味します。彼らは信念を持っていますが、それが一時的なものであり、他の信念も正当である可能性があることを理解しています。したがって、このカテゴリーには、まだ模索中の多くの不可知論者が含まれます。一つ注目すべき点は、開かれた宗教的信念を持つ人々は、それぞれの伝統に関わらず、非常にうまく付き合っているということです。同じことは、閉鎖的な宗教的信念を持つ人々にも当てはまります。彼らの「うまく付き合う」方法は、ブッシュ流のプロテスタント原理主義者とビンラディン流のイスラム原理主義者のように、互いに憎み合い、戦いを挑むことにあるとしてもです。
あなたはご自身をオープンマインドな方だとお考えだと思いますが、ご自身の歩んできた道のりについて少し教えていただけますか？
私は幸運にも、教会には行かなかったものの、確固たる倫理観を持つ、非常にオープンマインドなカトリックの家庭で育ちました。父はジャック・ドロールや人格主義運動に親しく、父には大変お世話になりました。13歳の時、父はプラトンの『饗宴』を私にくれました。私は生まれてすぐに哲学に魅了されました。17歳になるまで、私の実存的な問いは、ソクラテス以前の哲学者、エピクロス、ストア派、そしてアリストテレスによって素晴らしい答えを見出していました。その後、東洋へと目を向ける必要性を感じました。それはまたもや驚くべき旅でした（アルノー・デジャルダンに感謝します）。その旅を通して、私はチョギャム・トゥルンパやチベット仏教徒、そしてマハリシやシャンカラといった神秘主義者たちと出会いました。この段階では、ユングについて何も知らないというのは不合理だと感じていました。彼の著作を読んだことで、私は占星術――人類についての壮大な象徴的言説を展開してきた――の世界に、そして神話の幻想的な世界と、それを支配するシンクロニシティの法則へと、深く入り込むようになりました。19歳の私は、カトリック以外のあらゆる宗教に熱中していました。カトリックは、私にとってあらゆる伝統の中で最も興味をそそられるものではありませんでした。清教徒的で抑圧され、役に立たない、つまり、生粋のカトリック教徒だと考えていたのです。そんな時、全く予想もしなかった出来事が起こりました。静かな環境で執筆を体験するため、ブルターニュのシトー会修道院で数日過ごすという提案に同意したのです。そこは素晴らしい場所で、修道士や修道女たちに囲まれ、すぐに心安らぐ場所だと感じました。彼らは非常に健康で知的に見えました。しかし、執筆を始めると、突然奇妙な感覚が襲ってきました。不安は募り、ついにはここを離れなければならないという切迫した思いに駆られました。まさにそこを離れようとしたその時、良心が、今起こっていることの説明を見つけるようにと私に迫りました。こうして、挑戦への愛とある種のプライドが、私を留まらせる決心をさせた。
一体何に立ち向かわなければならないのか？ 古くて埃っぽい聖書が置いてあった。ふとそれを開くと、ヨハネ福音書の序文があった。読み始めた途端、まるで空が崩れ落ちるような感覚に襲われた。抑えきれないほどの涙が溢れ、胸の奥から愛がこみ上げてきた。まるで全世界を抱きしめたいような気分だった！ 20歳の私は、聖ヨハネが語る宇宙のキリストに出会ったばかりだった。20年経った今でも、あの日の体験は忘れられないものだと断言できる。
ところで、あなたは主に仏教に関する研究で知られていますね！
それは、私の知的探求が哲学と社会学へと続いてきたからです。「仏教と西洋」という私の論文は、私の関心領域を対立させるきっかけとなりました。実際、仏教とキリスト教は概念レベルではこれほどかけ離れているものはありません。まさに理想的でした。私は常に自分の信念の正反対の方向へ進み、自分の信念を試そうとします。そこで、互いに異質でありながら、異なるレベルで私を育んできたこの二つの世界を探求しました。しかし、私の深い信念は変わっていませんでした。私は毎日キリストに祈っています。
抽象的なキリスト？
そんなことはありません！福音書に登場するイエスこそ、あらゆる宗教、キリスト教の啓示をも超越するキリストだと私は信じています。イエスは全人類を照らすロゴスであり、ある瞬間にこの姿で受肉しました。だからこそ私は自分をキリスト教徒と名乗っているのです。そうでなければ不可知論者になってしまうでしょう。とはいえ、私は禅の瞑想も実践しています。単純に、悩みや心の動揺から解放されるからです。20年間、瞑想に励み、ある種の呼吸法を実践しています。実は、これはかなりインド的な呼吸法なんです！それからキリストの前に座り、福音書を開いて一節を読み、小さなイコンの前で祈ります。私にとって、宗教的信仰とは、基本的に実践と、様々なレベルの現実を体験することを通して定義されるのです。
…その中心点は私たちの中にありながら、常に私たちから逃れてしまうのでしょうか？
私たちの「中心」、すなわち神の概念は、数世代の間に大きく進化しました。ますます多くの現代人にとって、神は一種の内在性、あるいは極度の親密性を通して捉えられるようになっています。逆説的に、同時に私たちは東洋に「空」や「二元性を超える」といった哲学的範疇を求め、一神教をより現実的に、しかし同時により非人格的に捉えるようになりました。さらに、東洋を通して、私たちは西洋のオルタナティブな宗教信仰、マイスター・エックハルトや新フランドル神秘主義者たちと再び繋がりました。彼らにとって神は何よりも表現不可能であり、神が存在しないことを通してのみ否定的に定義できるものでした。
これは私たちを超近代性の特徴へと導きます。それは不確実性を受け入れることであり、不可知なるものという概念に直面してもパニックに陥らないだけの成熟度をもって受け入れることです。
（１）エディションズ・フェイヤード出版。