نُشر في مجلة علم النفس في يناير 2006 —
أثار فيلم "مريم" للمخرج أبيل فيرارا نقاشات وتساؤلات في غرفة أخبارنا. معتقدات الطفولة، والتحولات الدينية في مرحلة البلوغ... ما هو هذا الإيمان الذي يلقى صدى لدى البعض ويترك آخرين غير مبالين؟ يُلقي فريدريك لينوار، فيلسوف الأديان، الضوء على هذه الدعوة إلى التسامي.
علم النفس: شاهدتَ فيلم أبيل فيرارا معنا. ما الذي ألهمك فيه؟
فريدريك لينوار: لقد أثار هذا الفيلم اهتمامي، بل وأثّر بي أيضًا، لأنه يستكشف، بطريقة حساسة للغاية، أبعادًا مختلفة للإيمان الديني. وأودّ أن أُوضّح فورًا تمييزًا أراه جوهريًا بين الإيمان والإيمان الديني. جميعنا نمتلك شكلًا من أشكال "الإيمان"، أي أننا نلتزم بشكلٍ فطري، عاطفيًا أكثر منه عقلانيًا، بمثالٍ أعلى، أو شخصٍ ما، أو قيمةٍ ما، تُشكّل القوة الدافعة لوجودنا. أُعرّف هذا الإيمان الأساسي بأنه مزيج من الاعتقاد، والثقة المُحبة، والأمل. يبدأ هذا الإيمان مع الطفل، الذي يمتلك "إيمانًا" كاملًا بوالديه. هذا الالتزام الكامل بشخصٍ يؤمن به هو ما يسمح له بالاستسلام والنمو. من هذه التجربة الأولى، يحتفظ الإنسان بشكلٍ من أشكال الإيمان طوال حياته. من الواضح أن هذا الإيمان يمكن توجيهه نحو الله، لكنه بالنسبة للكثيرين لا يحمل دلالة دينية: فقد يكون إيمانًا بمثل أعلى، بالإنسانية، بالحياة... طوال القرن التاسع عشر، آمن من تركوا الكنائس بالتقدم، وكان إيمانهم قوة دافعة للحضارة. وحتى وقت قريب، كان الناس يؤمنون بوطنهم ومستعدون للموت في سبيله. وللمضي قدمًا في الحياة، يحتاج كل فرد، بدرجات متفاوتة من الشدة، إلى الإيمان بشيء أو شخص يتجاوز ذاته. الإيمان الديني هو ببساطة تحويل هذا الدافع الوجودي نحو كائن أسمى أو نظام فوق الطبيعة.
بالنسبة للبعض، هذا التحويل جذري! مريم، في الفيلم، تجرفها موجة إيمان حارة تدفعها لتغيير حياتها...
نعم، هذه الممثلة مفتونة تمامًا بدورها كمريم المجدلية. من خلال التماهي العميق، يقودها إيمانها المتنامي إلى الانفصال عن كل ما يحيط بها والاستقرار في القدس. من خلالها، تستكشف فيرارا، بطريقة ما، شخصية المتصوف، ذلك الشخص الذي تجرفه تجربة شخصية جذرية للقاء الإلهي. في الواقع، يُظهر الفيلم بوضوح أن شخصية ماري تعيش تجربة متناقضة، بنّاءة ومدمرة، مُنيرة وفوضوية. لكن هذه التجربة تبقى دائمًا على حافة الجنون، والخط الفاصل بين الجنون والتصوف غير واضح. قد تُخيف هذه التجربة أولئك الذين، من جانبهم، يختبرون إيمانهم كطمأنينة وحاجة إلى اليقين.
في كتاب "تحولات الله" (هاشيت، "بلوريل"، 2005)، تتناولين تحديدًا الاكتشاف الشخصي للإيمان الديني بين عدد متزايد من معاصرينا...
لفترة طويلة، كان هذا الإيمان مُؤطرًا بتقاليد ومؤسسات العائلة. يرثه المرء بمجرد ولادته في عائلة يهودية أو مسلمة أو هندوسية أو مسيحية، إلخ. عندها يصبح التمسك بالمعتقدات والطقوس الخارقة للطبيعة أمرًا طبيعيًا تقريبًا، يلتزم به المرء دون تساؤل. حتى اليوم، لا يزال هذا النموذج سائداً في معظم أنحاء العالم. لكن في أوروبا، القارة الأكثر علمانية على وجه الأرض، وبالتالي الأبعد عن الدين، نسمع بشكل متزايد عبارات مثل: "لقد استعدت إيماني بعد أن فقدته في سن المراهقة". يسعى الفرد المتدين المعاصر إلى اختيار دينه الخاص. يعود البعض إلى دينهم الأصلي، ولكن بنظرة نقدية: فهم يحتفظون ببعض العناصر، ويتخلون عن أخرى؛ بينما يتحول آخرون إلى روحانية مختلفة تلامس مشاعرهم بعمق أكبر.
يجد تيد، وهو شخصية أخرى في الفيلم، الإيمان بعد محنة. هل هذا أمر شائع؟
نعم، إنها تجربة شائعة. عندما يُصيبنا المرض فجأة، أو يموت عزيز، أو يُسيطر علينا القلق، نذهب إلى الكنيسة، نصلي، ونتساءل. لكن الإيمان بالله قد يستيقظ أيضًا بفعل حدث إيجابي: نشعر فجأة بالكمال، ونشعر بالرضا، ونُفتن بجمال الطبيعة أو بلقاء رومانسي. حينها نشعر بامتنان عظيم تجاه المطلق.
بعد لقائهما بالله، تغيرت ماري وتيد جذريًا. هل الإيمان دائمًا ما يستلزم التحول؟
بالنسبة للكثيرين، في الواقع، يُصاحب اكتشاف الإيمان الديني تحول عميق، ما يُسمى في اليونانية "ميتانويا"، أي "انقلاب" الذات. يُغيرون نظرتهم لأنفسهم وللحياة. وقبل كل شيء، يُعيدون توجيه رغباتهم. يُدرك تيد أنه، في أعماقه، كان يُريد أن يكون مع زوجته أكثر من النجاح المهني. ومع ذلك، فقد ركز كليًا على عمله، وبالتالي فاتته الأمور المهمة حقًا. يؤدي الاهتداء إلى إعادة اكتشاف رغبات المرء الحقيقية... الإيمان دائمًا ما يرتبط بأعمق رغباتنا. إذا قلتُ إنني أؤمن بالله، فذلك لأني أتمنى من صميم قلبي وجوده. وإذا كنتُ أؤمن بالحياة الأبدية، فذلك لأني أرغب في الحياة بعد الموت لا في الفناء. بالنسبة لي، هذا هو الفرق بين "الإيمان" و"الاعتقاد": فالأول وجودي، يشمل كيان المرء بأكمله، وهو عاطفي. أما إذا قلتُ: "أؤمن بوجود كائنات فضائية"، فلن يُغيّر ذلك حياتي قيد أنملة.
لكن إن كان الإيمان بالله أو الخلود نابعًا من الرغبة، أليس هذا وهمًا؟
كان فرويد مقتنعًا بذلك. وكما ناقشنا في بداية هذه المقابلة، يمتلك الطفل إيمانًا، وثقة فطرية في والديه. لكنه سرعان ما يدرك أن والديه ليسا قادرين على كل شيء، ولا يستطيعان حمايته من جميع المخاطر التي تهدده. عندها يختبر ما يسميه فرويد "العجز"، وهو ضيق شديد. وبدلًا من الاستسلام للذهان، سينجو الطفل بالإيمان اللاواعي بقوى خارقة للطبيعة. لذلك، يرى فرويد أن هناك اعتقادًا دينيًا كامنًا في كل إنسان، يمكن تفعيله لاحقًا بدرجة أكبر أو أقل تبعًا لظروف حياته. لا أعرف إن كانت نظريته سليمة أم لا. في النهاية، يبدو هذا ثانويًا بالنسبة لي. إذا وجد المرء السعادة والإلهام والكرم والشجاعة في الإيمان بالله، حتى لو تبين أن إيمانه وهمي، فذلك أفضل بكثير! بالنسبة لي، معيار الحياة الناجحة هو المعنى والحب. ليس المهم ما إذا كان المرء يتصرف باسم الإيمان الديني، أو الإيمان العلماني، أو العقل، بل المهم أن يسأل نفسه إن كانت لحياته معنى أم لا، وإن كانت تفتح له أبواب التواصل مع الآخرين أم لا. لذلك، في رأيي، لا يهم كثيراً إن كان المرء يؤمن بالله أو ملحداً تماماً.
نُشر في مجلة علم النفس في يناير 2006