نُشر في صحيفة لو نوفيل أوبسيرفاتور إيبدو بتاريخ 12/02/2004 —
نوفيل أوبسرفاتور: إن النجاح الباهر لرواية دان براون "شفرة دافنشي"، التي بيع منها مليون نسخة في فرنسا، والتي خصصت لها مؤخرًا كتابًا ("شفرة دافنشي: التحقيق" الصادر عن دار روبرت لافون (1))، فضلًا عن الاهتمام المتزايد بالكابالا والتنجيم وعلم الأعداد، وافتتان الجمهور بالماسونية والجمعيات السرية، يكشف عن حماسٍ كبيرٍ للعلوم الباطنية. ولكن ما الذي يشمله هذا المصطلح العام تحديدًا، وما هو أصل هذه الكلمة التي تبدو غامضة بعض الشيء؟
فريدريك لينوار : إن كلمة "الباطنية" مصطلح شامل يضمّ أشياءً شديدة التباين. يجب أن نبدأ بالتمييز بين الصفة "باطني" والاسم "الباطنية". فالصفة أقدم من الاسم، وهي مشتقة من الكلمة اليونانية "esôtirokos" التي تعني "التوجه نحو الداخل". وهي نقيض "exoterikos" التي تعني "نحو الخارج". نجد هذا المفهوم المزدوج في مدارس الحكمة اليونانية، وخاصةً عند أرسطو، حيث يُفرّق بين التعاليم "الباطنية" المُقدّمة للتلاميذ المتقدمين والتعاليم "الظاهرية" المُوجّهة للعامة. ولذلك، فإن التعاليم الباطنية مُوجّهة إلى "المُطّلعين". وهكذا، ستُطوّر جميع الأديان تعاليم للعامة وتعاليم للنخب. يتحدث بيرجسون في هذا الصدد عن "دين ثابت" و"دين ديناميكي". يرتبط الدين الثابت بالعقيدة والأخلاق والطقوس، وهو مُوجّه إلى عامة المؤمنين. الدين الديناميكي هو التصوف، ذلك الدافع الذي يجذب بعض الأفراد نحو الإلهي. وبهذا المعنى، يمكننا القول إن التصوف هو المسار الباطني، البُعد الخفي للتقاليد الدينية العظيمة. إنه الكابالا في اليهودية، والتصوف في الإسلام، والتصوف المسيحي العظيم لتيريزا الأفيلاوية أو مايستر إيكهارت، إلخ. (انظر المربعات في الصفحة).
وماذا عن كلمة "الباطنية" نفسها؟
لم يُصاغ مصطلح "الباطنية" إلا في القرن التاسع عشر. ظهر عام ١٨٢٨ في كتابات العالم اللوثري الألزاسي جاك ماتير، في كتابه "التاريخ النقدي للغنوصية"، ويشير إلى تيار فكري يقع خارج أي دين محدد. تصبح الباطنية عالماً قائماً بذاته، كياناً غامضاً. في الواقع، وُضعت تعريفات لا حصر لها للباطنية. يتحدث متخصصون مثل أنطوان فافر وجان بيير لوران، بحق، عن الباطنية باعتبارها "منظوراً" لا مذهباً، ويحاولون تحديد خصائصها الرئيسية. يمكن تسليط الضوء على أربع أو خمس منها. تهدف الباطنية، أولاً وقبل كل شيء، إلى إعادة توحيد المعرفة الموجودة في جميع التقاليد الفلسفية والدينية، مع فكرة أن وراءها ديناً بدائياً للبشرية. لذا، يشير مصطلح الباطنية غالبًا إلى عصر ذهبي امتلكت فيه البشرية معرفة انتشرت لاحقًا عبر تيارات دينية متنوعة. ومن السمات الأساسية الأخرى عقيدة التناظر، التي تؤكد وجود اتصال بين جميع أجزاء الكون، في تعدد مستويات واقعه، المرئي وغير المرئي، من الصغر المتناهي إلى الكبر المتناهي. هذه الفكرة هي أساس ممارسة الخيمياء (انظر الإطار). تنطلق هذه النظرية من فرضية أن الطبيعة كائن حي هائل تسري فيه طاقة روحية تمنحها جمالها ووحدتها. ولا يمكن كشف أسرار هذه الطبيعة الساحرة إلا من خلال الفكر السحري والباطني. وأخيرًا، يتمثل العنصر الأخير في الدور المحوري للخيال كوسيط بين الإنسان والعالم. فمن خلال الخيال والفكر الرمزي، أكثر من الذكاء العقلاني، يتصل الإنسان بأعماق الواقع. ولهذا السبب، تُعد الرموز أساس الباطنية.
لكن الأديان مليئة بالرموز، فلماذا نبحث عنها في مكان آخر؟
لأن الأديان في الغرب فقدت تدريجيًا بُعدها الرمزي! فقد أعطت الأولوية للفكر المنطقي والعقائد والقواعد على حساب الرموز والتجربة الروحية. في تاريخ المسيحية، يُمثل القرن السادس عشر قطيعة جذرية، فمن جهة، شهدنا ميلاد الإصلاح البروتستانتي الذي شكّل نقدًا للفكر الأسطوري، ومن جهة أخرى، ردّ الكنيسة الكاثوليكية بالإصلاح المضاد الذي نُفّذ في مجمع ترينت، والذي وضع نظامًا تعليميًا دينيًا - أي مجموعة من التعريفات لما يجب على المرء الإيمان به. هذا قيد لاهوتي صارم لا يترك مجالًا للغموض أو التجربة أو الخيال، بل يسعى إلى تفسير كل شيء وتحديده استنادًا إلى الفلسفة المدرسية التوماوية. حتى اليوم، ما زلنا أسرى هذا الإطار الديني/التعليمي. بالنسبة لمعظم الناس، تتمحور المسيحية أساسًا حول ما يجب الإيمان به وما لا يجب الإيمان به، وما يجب فعله وما لا يجب فعله. لقد ابتعدنا كثيرًا عن الإنجيل والمقدس. لهذا السبب، يسعى البعض إلى البحث عن المقدس داخل الأديان من خلال الحركات الصوفية الباطنية، أو خارجها، في الباطنية، أي في تيارات موازية تُركز على الفكر الرمزي. واليوم، نشهد، بدرجات متفاوتة، اهتمامًا متزايدًا من الجمهور بهذين النوعين من المسارات الروحية.
هل يمكننا القول إن أحدهما أكثر "نبلاً" من الآخر؟
بسبب وجودها خارج نطاق التقاليد الراسخة، استطاعت الباطنية أن تُولّد، إلى جانب الأفكار العميقة، أوهامًا طائفية وأنواعًا شتى من الخيالات. ولهذا السبب، تحظى الباطنية بسمعة سيئة في الأوساط الفكرية. أما الطابع الباطني للأديان، من جهة أخرى، فهو أقل عرضة للانتقاد، لأنه يتعلق بـ"نخبة" يُفترض أنها مهتمة بأعمق جوانب الدين وأكثرها جوهرية، وبالتالي أكثرها أصالة. هذا لا يمنع بعض الحركات التقليدية، كالكابالا والتصوف، من وجود ممثلين اليوم يُشبهون المعلمين الروحيين، ويُقدمون روحانية مُخففة - ولكنها باهظة الثمن أحيانًا - تُرضي نزعات الأفراد النرجسية تحت ستار الروحانية الراقية.
على الرغم من أن كلمة "باطنية" تعود إلى القرن التاسع عشر، إلا أن فيثاغورس يُعتبر مؤسسها. إلى أي مدى يمكننا تتبع تاريخ الباطنية؟
كان فيثاغورس أول من وضع تصورًا لفكرة الانسجام الكوني والرياضيات المقدسة التي تعمل في الكون، وبذلك وضع أسس الفكر الباطني. ولكن في أواخر العصور القديمة، وتحديدًا في القرنين الثاني والثالث الميلاديين، برزت الباطنية بشكل حقيقي مع ظهور الغنوصية والهرمسية. ووفقًا للغنوصيين (انظر الإطار)، فإن الوجود الأرضي عقابٌ رهيب، نتيجة السقوط الأول، والمعرفة (الغنوص)، التي تُنقل عبر التلقين، هي وحدها التي تُمكّن البشرية من إدراك طبيعتها الإلهية. أما الهرمسية، فتؤكد على مبدأ "كما في الأعلى، كذلك في الأسفل"، أي وجود قوانين قياس بين الجزء والكل، بين العالم الصغير والعالم الكبير. ويُعد علم التنجيم مثالًا جيدًا على ذلك. فهذا الفن، الذي يعود تاريخه إلى قدم الحضارات الأولى، يفترض وجود علاقة بين الأحداث البشرية والأحداث الكونية (المذنبات، الكسوف) أو حركة الكواكب، ويقدم تفسيرًا رمزيًا لها.
هذه نظريات شهدت، حتى اليوم، العديد من حالات الظهور مجدداً.
لأن تاريخ الباطنية يتكشف على مراحل متتالية. خلال عصر النهضة، أُعيد اكتشاف الغنوصية والهرمسية. وقد أحدثت إعادة اكتشاف النصوص اليونانية القديمة، ولا سيما نص بويماندريس في مجموعة النصوص الهرمسية، الذي ترجمه مارسيليو فيتشينو عام ١٤٧١ بناءً على طلب كوزيمو دي ميديشي، صدمةً هائلة. يُمثل هذا النص توليفة حقيقية للفكر القديم، من الفيثاغورية إلى الأفلاطونية المحدثة. اعتقد مفكرو عصر النهضة أنه يسبق جميع هذه المدارس الفكرية، حتى موسى نفسه. ولذلك فسروه كدليل على وجود تقليد أزلي وحد كل المعرفة التي انتشرت لاحقًا. وقد عُزي هذا التقليد إلى هرمس الهرامسة، وهي شخصية أسطورية يُفترض ارتباطها بالإله المصري تحوت. وبعد قرن من الزمان، اكتُشف أن مجموعة النصوص الهرمسية تعود في الواقع إلى نهاية العصور القديمة.
يا للخيبة!
مذهل! لكن هذه المرحلة المبكرة من عصر النهضة كشفت عن رغبة لدى أوائل الإنسانيين في التوفيق بين تقاليد الحكمة العظيمة للبشرية، انطلاقًا من فكرة أنها جميعًا تنبع من تقليد بدائي يقع عمومًا في مصر. على سبيل المثال لا الحصر، كان بيكو ديلا ميراندولا (1463-1494) شخصية استثنائية اعتقد أنه قادر على بلوغ المعرفة الشاملة من خلال دمج نصوص العصور القديمة، والعقيدة المسيحية، والقبالة اليهودية.
لكن في نهاية المطاف، ساد الفكر العلمي وفلسفة عصر التنوير.
بالتأكيد. حينها، أصبحت الباطنية مجرد تيار معاكس للفكر السائد. استمر المفكرون الأوائل في الجمع بين العلم والمقدس، والعقل والخيال، بمن فيهم ديكارت، الذي ادعى أنه تلقى منهجه الشهير في حلم - وهو منهج سيصبح نموذجًا للعلوم التجريبية! لكن الغرب، حتى داخل الأديان، سلك مسارًا عقلانيًا، وانفصلت مجالات المقدس والعقل في نهاية المطاف. لم يعد للخيال والفكر الرمزي مكان: وهكذا حدثت قطيعة نهائية مع عالم الرموز الموروث من العالم القديم والعصور الوسطى. والأعمق من ذلك، أن الإنسان الغربي انفصل نهائيًا عن الطبيعة، التي لم يعد يعتبرها سحرية أو مسحورة، بل عالمًا من الأشياء القابلة للملاحظة والتعامل. لم يعد "ساكنًا للعالم" كما فهمه القدماء، بل أصبح تدريجيًا "سيدًا ومالكًا للطبيعة"، كما أعلن ديكارت في الفصل السادس من كتابه الشهير "مقال في المنهج". نشهد تسارعًا حادًا في عملية "انعدام سحر العالم"، بتعبير ماكس فيبر الشهير، أي أن العالم فقد "هالته السحرية" وأصبح عالمًا باردًا من الأشياء. ومن خلال عملية العقلانية، ينفصل الإنسان تدريجيًا عن الطبيعة، ولم يعد يعتبرها كائنًا حيًا يمكن التحكم في تدفقاته بالسحر أو الخيمياء.
متى تبدأ عملية ترشيد العالم وإزالة سحره؟
لم يذكر فيبر ذلك صراحةً، لكنني في كتابي "تحولات الإله" (2)، أفترض أن الأمر يبدأ بالانتقال من العصر الحجري القديم إلى العصر الحجري الحديث، حين استقر البشر الصيادون وجامعو الثمار في قرى. ثم تُظهر سلسلة من المراحل هذا الانفصال التدريجي للبشرية عن الطبيعة، مما يؤدي إلى فقدانها للسحر. ومن الجدير بالذكر أن الديانة اليهودية المسيحية المعقدة هي في حد ذاتها فقدان للسحر. فقد حلّ الكاهن محل الساحر؛ ولم يعد الناس يبحثون عن مصادر الروحانية في الطبيعة أو يحاولون التصالح مع أرواح الأشجار والحيوانات، بل ابتكروا طقوسًا والتزموا بحياة أخلاقية لإنقاذ أرواحهم. قد يبدو هذا عبثيًا للملحد المعاصر، لكن الدين في الواقع هو عملية ترشيد، ولهذا السبب يؤيد مارسيل غوشيه الفرضية المهمة جدًا القائلة بأن الحداثة الغربية وُلدت من رحم المسيحية قبل أن تنقلب عليها.
ما هي عواقب هذا الاستيلاء على العقل وهذا الانفصال بين الإنسان والطبيعة... موجات جديدة من الباطنية والتفكير السحري؟
نعم، لأن فكرة عالم خالٍ تمامًا من السحر، مُجرّد من الأساطير، يصعب على البشر تقبّلها، نظرًا لقدرتهم الهائلة على الخيال. يتميّز الإنسان عن الحيوان بقدرته على ترميز الأشياء، أي ربط العناصر المنفصلة. وقد أدى ذلك إلى ظهور الفن والكتابة والدين. إنّ مجرد رؤية العلامات، والشعور بأنّ الصدفة ليست موجودة، وسحر التزامن، كلّها تتوافق مع هذه الحاجة الأساسية لإضفاء الغموض على العالم، إلى السحر بمعناه الأوسع. في القرن العشرين، أثبت عالم النفس كارل غوستاف يونغ وعالم الأنثروبولوجيا جيلبرت دوراند أن ما يُطلق عليه بازدراء "عودة اللاعقلانية" هو في الواقع عودة للمكبوت داخل الإنسان المعاصر، الذي يحتاج إلى الأساطير والرموز
كيف تجلت هذه الموجة الأولى من إعادة السحر في عصر التنوير؟
أولًا، كانت هناك حركة التنوير، التي أسسها العالم السويدي إيمانويل سويدنبورغ استنادًا إلى رؤاه، والتي أثرت بعمق في العديد من المفكرين، بمن فيهم فلاسفة عصر التنوير. كانت نوعًا من التدين العاطفي الذي لم ينبع من تحليل النصوص، بل من شعور داخلي. ثم كانت هناك مغناطيسية فرانز مسمر. خلال تجارب علمية على المغناطيس، لاحظ مسمر أنه يمكن مغنطة شخص آخر بمجرد لمسه. استنتج أن سائلًا غير مرئي يسري في الطبيعة، وأنه يمكن التلاعب به لعلاج الأشياء أو تحريكها. قبل عشرين عامًا من الثورة الفرنسية، حققت هذه النظرية نجاحًا هائلًا. وحتى اليوم، لا يزال المعالجون، ومُجَبِّرو العظام، والمُغنِّطون، وغيرهم من الممارسين، منتشرين بكثرة.
متى نشأت الجمعيات السرية التي تثير خيال العامة إلى هذا الحد؟
منذ أوائل القرن السابع عشر، أي قبل ذلك بقرن، أحيت جماعة الروزيكروشيان المفهوم الأساسي للطقوس والطقوس. تُعدّ هذه الجماعة من أوائل الجمعيات السرية في العصر الحديث، وهي نواة الماسونية. كشف نصٌ مجهول، ظهر بشكل غامض عام ١٦١٤ في مملكة هابسبورغ، عن وجود أخوية من الماهرين مُكلّفين بنقل ذكرى فارس غامض من القرن الرابع عشر، هو كريستيان روزنكرويتز، الذي كانت مهمته توحيد حكمة البشرية جمعاء استعدادًا ليوم القيامة. تستمد أسطورة الروزيكروشيان إلهامها من أسطورة فرسان الهيكل، النظام العسكري والديني الذي تأسس للحروب الصليبية، والذي كتب القديس برنارد قواعده عام ١١٢٩. وقد اضطهدها الملك فيليب الوسيم ملك فرنسا بدعم من البابا. في يوم الجمعة الموافق 13 أكتوبر 1307، وقعت واحدة من أغرب العمليات الأمنية في التاريخ: أُلقي القبض على جميع فرسان الهيكل في فرنسا فجرًا في مقر قيادتهم، وتعرضوا للتعذيب والقتل. ومنذ إعدام آخر رئيس لفرسان الهيكل، جاك دي مولاي، حرقًا عام 1314، ظلّت هذه الفكرة تُسيطر على المخيلة الغربية، مُرتبطةً بمعرفة فرسان الهيكل وقدراتهم الخفية.
أليست الماسونية في الواقع مستوحاة من فرسان الهيكل؟
لا شك أن الماسونية استلهمت في بداياتها بشكل مباشر من الروزيكروسية، إلا أن تاريخها لا يزال غامضًا. ففي العصور الوسطى، كان البناؤون الذين شيدوا الكاتدرائيات هم من يمتلكون معرفة بالرموز، وبالتالي بالبعد الباطني للمسيحية. ومنذ مطلع القرن الثامن عشر، توقف بناء الكاتدرائيات، وأصبحت المسيحية أكثر عقلانية، وبدأت المعرفة الباطنية بالتلاشي. ثم جرى تنظيم نقل المعرفة ضمن دوائر من المنتسبين، وفي عام ١٧١٧، تأسست أول محفل ماسوني كبير في لندن. وبعد بضعة عقود، ادعت الماسونية شرعية عريقة، ونسبت جذورها إلى هيكل سليمان عبر فرسان الهيكل... الذين يُفترض أنهم ورثوا هذه الحكمة القديمة خلال فترة وجودهم في القدس.
هل تُعتبر الجمعيات السرية والماسونية بالتالي الحركات الرجعية الرئيسية ضد تقدم العقلانية والرؤية المادية للعالم؟
كانت هذه مجرد البدايات. ستأتي الثورة الحقيقية لاحقًا، مع الحراك الفكري والأدبي والفني الهائل للرومانسية الألمانية في أواخر القرن الثامن عشر وبداية القرن التاسع عشر. كانت الرومانسية، المنبثقة من إرث حركة العاصفة والاندفاع، أول حركة جماعية عظيمة لإعادة سحر العالم، وتحديًا حقيقيًا للمفهوم المادي والآلي والمُجرّد من السحر الذي ساد الحضارة الغربية الحديثة. قال نوفاليس: "الشعر هو الحقيقة المطلقة". أي أنه كلما كان الشيء أكثر شاعرية، كان أكثر صدقًا. يا لها من رؤية كونية استثنائية! وفقًا للرومانسيين، فإن الإنسانية والكون والإله مترابطة ترابطًا وثيقًا وتشكل تناغمًا، كلية لا متناهية. يسعى الإنسان إلى تحقيق هذه الوحدة من خلال تجربة قوة هذه العلاقات داخليًا واجتماعيًا. بهذا المعنى، يُسهم النشاط الشعري والحساسية في إعادة سحر عالم جُرّد من سحره بفعل الحداثة التجارية. أعاد الرومانسيون إحياء الأساطير والحكايات الشعبية (مثل حكايات الأخوين غريم) وفكرة روح العالم، أو ما يُعرف بـ"أنيما موندي" عند القدماء، مُبتكرين علمًا للطبيعة، هو "فلسفة الطبيعة"، الذي سعى لأن يكون بديلًا عن العلوم التجريبية، التي تقوم، وفقًا لهذا الرأي، على مفهوم أحادي للواقع: لا يوجد سوى مستوى واحد للواقع، وهو المستوى الذي يُمكن ملاحظته والتأثير فيه. وقد لاقت هذه الفلسفة الطبيعية صدىً لدى العديد من الشعراء، وصولًا إلى بودلير: "الطبيعة معبدٌ أعمدةُه حية..." (المراسلات). انتمى الرومانسيون الأوائل إلى جمعيات سرية. ثم اتجهوا نحو الشرق، الذي بدأ اكتشاف عمقه الديني والفلسفي في أوروبا. في عام 1800، أعلن فريدريك شليغل: "في الشرق يجب أن نبحث عن الرومانسية المُطلقة". ثم يتكرر السيناريو نفسه كما في عصر النهضة: إذ يُضفون طابعًا مثاليًا على الشرق الأسطوري الذي يعتقدون أن نصوصه المقدسة تعود إلى آلاف السنين وتسبق الكتاب المقدس. إن اكتشاف الشرق يحقق الحلم الرومانسي بعصر ذهبي للبشرية، حلمٌ ما زال قائماً حتى يومنا هذا في حضارة تختلف اختلافاً جذرياً عن حضارتنا - حضارة متوحشة، بدائية، وخالية من كل مظاهر المادية. لكن هذا الوهم سيتبدد قريباً عندما تتفوق معرفة الشرق الحقيقي على الحلم الاستشراقي، وسيخسر الرومانسيون معركتهم ضد العقلانية والمادية والمكننة.
ثم جاءت الموجة العظيمة الثانية من الباطنية، في القرن التاسع عشر، عندما ظهرت الكلمة نفسها.
استمدت الباطنية في منتصف القرن التاسع عشر إرثها من جميع أشكال الباطنية السابقة - تلك التي ظهرت في العصور القديمة، وعصر النهضة، والقرن الثامن عشر، والعصر الرومانسي - لكنها تميزت بوضوح عن سابقاتها بتبنيها فكرة التقدم وسعيها إلى التوفيق بين الدين والعلم في مجال معرفي واحد. اتخذت هذه الباطنية الجديدة أشكالًا متعددة. من الأمثلة على ذلك الشعوذة، التي كان من أبرز منظريها الساحر إليفاس ليفي (1810-1875)، والتي هدفت إلى استيعاب جميع الممارسات السحرية والتنبؤية من خلال تقديم تفسير شبه علمي. كما شهدت هذه الفترة ميلاد الروحانية عام 1848 في قرية صغيرة بالولايات المتحدة، حيث أجرت الأختان فوكس تجارب للتواصل مع الموتى زعمتا أنها شبه علمية. وفي أوروبا، لعب الوسيط الفرنسي آلان كارديك دورًا حاسمًا من خلال تدوين ممارسات الروحانية في "كتاب الأرواح". كان هو أيضاً من أدخل فكرة التناسخ إلى الغرب، استناداً إلى المفهوم الحديث للتطور: تتناسخ الأرواح من جسد إلى آخر وفقاً لقانون التطور الكوني الذي يحكم كل الخليقة. وهكذا، ومن المفارقات، أنه في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، الذي شهد انتصار النزعة العلمية، انقلب معظم المفكرين المبدعين العظماء، من فيكتور هوغو إلى كلود ديبوسي، بمن فيهم فيرلين وأوسكار وايلد، على فكرة التواصل مع الموتى أو انخرطوا في ممارسات غامضة.
كان من مظاهر هذا التوجه الباطني "الحديث" الجمعية الثيوصوفية. ففي الثامن من سبتمبر عام ١٨٧٥، أسست هيلينا بتروفنا بلافاتسكي (١٨٣١-١٨٩١)، وهي امرأة من طبقة النبلاء الروس، الجمعية الثيوصوفية في نيويورك مع الكولونيل هنري ستيل أولكوت (١٨٣٢-١٩٠٧). زعمت بلافاتسكي، وهي وسيطة روحية، أنها تلقت تعاليمها من معلمين روحيين زعمت أنها التقت بهم في التبت، وهو ادعاء باطل تمامًا، إذ ثبت أنها لم تزر أرض الثلوج قط. ولكن من خلال تصويرها لمعلمي التبت باعتبارهم آخر حماة الدين البدائي للبشرية، أطلقت أسطورة "التبت السحرية"، التي يسكنها لامات يتمتعون بقوى خارقة. وفي عام ١٩١٢، انفصل الثيوصوفي رودولف شتاينر عن الجمعية وأسس حركته الخاصة، الأنثروبوصوفيا، التي ساهمت في تنشيط عالم هذه الثقافة المضادة الباطنية. ترى الأنثروبوسوفيا أن العالم والبشرية يتفاعلان من خلال تفاعل دقيق من أوجه التشابه. وتكمن عبقرية شتاينر في إيجاد تطبيقات عملية لفلسفته في الطب والاقتصاد والتعليم وغيرها من المجالات. فعلى سبيل المثال، طور الزراعة الحيوية الديناميكية.
هل يبدو أن المجتمعات الباطنية تتفكك منذ الحرب العالمية الأولى؟
كان النصف الأول من القرن العشرين مضطربًا للغاية لدرجة أنه قضى على جميع هذه الحركات الروحية البديلة. ولم يظهر مسعى جديد لإعادة سحر العالم إلا في ستينيات القرن العشرين. عُرف هذا المسعى بحركة العصر الجديد، التي نشأت في كاليفورنيا وهدفت إلى توحيد علم النفس الغربي مع الروحانية الشرقية من خلال السعي لربط البشرية بالكون. ولكن، كما هو الحال مع الحركات الباطنية التي سبقتها، كانت هذه الحركة الدينية البديلة الجديدة أكثر توجهًا نحو المستقبل من تركيزها على الماضي وأسطورة عدن المفقودة: فقد بشرت ببزوغ فجر عصر الدلو الجديد، وهو البرج الفلكي الوحيد الذي يمثل الإنسان وليس الحيوان، والذي رمز إلى ظهور دين إنساني عالمي. واللافت في حركة العصر الجديد أنها، في عصر وسائل الإعلام الجماهيرية، تنشر أفكار الباطنية على نطاق واسع يتجاوز دوائر المطلعين إلى المجتمع العالمي: لم يعد الإلهي شخصيًا، بل أصبح مرتبطًا بنوع من "روح العالم"، طاقة، "القوة" الشهيرة في حرب النجوم. هناك وحدة متعالية للأديان التي تتساوى إلى حد ما؛ والشيء الأساسي هو تجربة الإلهي في داخل المرء؛ وهناك توافقات عالمية وكائنات وسيطة، مثل الملائكة أو الأرواح الأساسية للطبيعة، وما إلى ذلك.
هذه أفكار قوية لا تزال تجذب الانتباه حتى اليوم، وقد تم تبنيها مؤخراً من قبل السينما والأدب.
ويا له من نجاح باهر! لماذا برأيك بيعت رواية "الخيميائي" لباولو كويلو في أكثر من 140 دولة؟ لأنها تعيد تفسير المفهوم القديم لروح العالم، رابطةً إياه بالفردية الحديثة. الفكرة المحورية في الرواية هي أن "الكون يتآمر لتحقيق أسطورتنا الشخصية"، أي أعمق رغباتنا. تندرج معظم الكتب الأكثر مبيعًا اليوم ضمن فئة الكتب الباطنية: سيد الخواتم، هاري بوتر، أو شيفرة دافنشي، التي تجمع كل النظريات التي ناقشناها للتو! كتاب دان براون آسر، ولكنه أيضًا نموذج للأعمال التي تعرض أفضل وأسوأ ما في الباطنية. الأفضل، لأنه يُلهم الأحلام ويعيد البعد الرمزي للدين؛ والأسوأ، لأنه يشوه أحيانًا الرموز عن معناها الحقيقي ويقدم معلومات خاطئة تمامًا، كما نوضح في كتابنا.
يقودنا دان براون نحو نوع من الغموض المشكوك فيه إلى حد ما، وعلاوة على ذلك، فإنه يغرس الشك في قارئه لإيقاظ ردود أفعاله القديمة المريبة، من النوع "الحقيقة مخفية عنا"..
إنه بالفعل يستغلّ فكرةً قديمةً من أفكار الباطنية، ألا وهي نظرية المؤامرة. وكما ذكرتُ سابقًا، نشأت الباطنية على هامش الكنائس، التي لطالما حاربتها لما لها من قوةٍ تخريبية. ولمواجهة هجمات الكنائس الرسمية، اتخذ الباطنيون موقفًا دفاعيًا، زاعمين أن الأديان تحاول قمعنا لأننا نمتلك حقيقةً سريةً لا تريد كشفها. هذه الحجة مغريةٌ للغاية، وشعبويةٌ جدًا، وكانت بلا شك أحد مفاتيح نجاح رواية "شفرة دافنشي". ولكن دعونا لا نكون قاسيين جدًا؛ فهناك أيضًا بعض النقاط القيّمة في الكتاب، مثل قمع المسيحية للجانب الأنثوي المقدس. وأعتقد أنه ينبغي لنا أيضًا أن نُشيد بالباطنية عمومًا لمساهمتها في تأنيث الجانب الإلهي. لأن الأفكار الباطنية عن روح العالم، وحضور الإلهي أو تجلياته، هي في جوهرها نماذج أنثوية.
إنها بالفعل مسعى مفيد، ولكن ألا تحتوي هذه النظريات التآمرية وغير العقلانية على بذور مخاطر حقيقية؟
بطبيعة الحال، تقود بعض هذه الأيديولوجيات مباشرةً إلى أيديولوجية طائفية نمطية: فنحن المختارون، تلك الدائرة الضيقة من المطلعين الذين يمتلكون الحقيقة المطلقة بينما تتخبط بقية البشرية في الجهل. أما الأيديولوجيات الأخرى، التي تُصرّ على فكرة التقاليد البدائية وتنتقد كل تقدم حديث، فغالبًا ما تحمل طابعًا يمينيًا متطرفًا. جميعها محفوفة بخطر التجاوزات غير العقلانية الخطيرة. ففي طائفة "نظام معبد الشمس"، على سبيل المثال، تم تبرير ممارسات القتل باسم "السادة الخفيين" للفرسان الهيكليين! بالنسبة للعقول الضعيفة، ثمة خطر حقيقي لفقدان الصلة بالواقع. وقدّم أومبرتو إيكو، عالم العلامات البارع، في روايتيه الأوليين أفضل نقد أعرفه للوهم التأويلي. ففي رواية "اسم الوردة"، يدين الوهم التأويلي ذي الطابع الديني: إذ يُفسّر الرهبان الجرائم المرتكبة في ديرهم على أنها تحقيق لنبوءات سفر الرؤيا. في كتاب "بندول فوكو"، يصور الجنون الباطني.
إن عودة (أو بالأحرى، استمرار وجود) النزعة الباطنية في مجتمعاتنا الحديثة يُمكن اعتبارها مؤشراً مقلقاً على الحاجة إلى السحر واللاعقلانية. كما يُمكن اعتبارها محاولة من جانب الغربيين المعاصرين لإعادة التوازن بين وظائفهم التخيلية والعقلانية، وبين قطبي المنطق والحدس في عقولهم. ألا ينبغي لنا أخيراً أن نُقر، كما يُذكّرنا إدغار موران بلا كلل منذ أربعين عاماً، بأن الإنسان عاقل وعقلاني في آن واحد؟ وأنه يحتاج إلى العقل بقدر حاجته إلى الحب والعاطفة، وإلى المعرفة العلمية بقدر حاجته إلى الأساطير، ليعيش حياة إنسانية كاملة؟ باختصار، ليحيا حياةً شاعرية.
مقابلة أجرتها ماري ليمونييه