مجلة علم النفس، يونيو 2001 —
في عام ١٩٨٢، احتفلتُ بعيد ميلادي العشرين في الهند. وبعد تسعة عشر عامًا، عدتُ إلى هناك لإجراء مقابلات مع الدالاي لاما في إطار كتاب. عادت إليّ الأسباب التي دفعتني للقيام بهذه الرحلة، والآثار التي تركتها في نفسي. في ذلك الوقت، كنتُ أتساءل - لسنوات - عن معنى الوجود، وكنتُ أدرس الفلسفة في سويسرا، وكان أمامي أربعة أشهر.
أصبحت الهند، رحلة البدء النهائية، خيارًا بديهيًا. جيلي، جيل ما بعد مايو ١٩٦٨، المنعزل عن أي صراع أيديولوجي، يعلم أن السياسة وحدها لن تُغير العالم. إذا أُريدَت ثورة، فلا بد أن تكون داخلية أولًا، قائمة على الفلسفة وعلم النفس والروحانية. في الوقت نفسه، أصبحت أبواب تقاليدنا الروحية غريبة علينا: كلمات بالية، وكثرة العقائد والأعراف، ورجال دين بيروقراطيون، واحتقار للجسد.
ومن المفارقات أن الهند تبدو أقرب إلينا: أولوية الخبرة على النظرية، والعمل الروحي الذي يدمج الجسد والعواطف، وفعالية التقنيات النفسية الجسدية، وحرية كل شخص في اتباع طريقه الخاص مع معلم من اختياره.
هذه الحكم الشرقية تعالج أيضًا عيوب الغربيين، الذين يشعرون بعدم الارتياح في أجسادهم، وتشتت انتباههم بسبب عواطفهم، ويفتقرون إلى المعنى. منذ مراهقتي، مارست فنون القتال واليوغا لعدة سنوات. خلال هذه الرحلة الأولى، تعلمت التأمل في الأديرة التبتية شمال الهند. ولكن، كما يُذكرنا الدالاي لاما وأرنو ديجاردان باستمرار، سيكون من العار أن تجعلنا هذه الحاجة إلى الشرق ننسى كنوز تقاليدنا الخاصة. في الواقع، قادتني الهند أيضًا إلى إعادة اكتشاف العمق الروحي للمسيحية بفضل إقامتين لا تُنسى: في دار رعاية ومستعمرة للمصابين بالجذام تديرهما أخوات الأم تيريزا. اكتشفتُ الرحمة في العمل، وفرحًا عميقًا، وتضامنًا لا يُصدق بين أفقر الفقراء. انقلبت قيمي - التي ربطت السعادة، بوعي أو بغير وعي، بالرفاهية الجسدية والمادية - رأسًا على عقب. إن قوة رسالة المسيح والحب الإنجيلي، وأهمية التأمل وإعادة الاتصال بين الجسد والعقل: هذه هي في نهاية المطاف الرسالتان المحفورتان في داخلي من خلال هذه الرحلة التمهيدية.
خلال رحلتي الثانية والأخيرة إلى الهند، ناقشتُ هذا الأمر باستفاضة مع لاما تبتي. وفي نهاية حديثنا، قال لي بابتسامة عريضة: "أنا سعيدٌ لأنك مسيحي". فأجبتُه بعفوية: "وأنا سعيدٌ لأنك بوذي!". أتذكر كلمات غاندي: "عندما تصل إلى جوهر دين واحد، تكون قد وصلت إلى جوهر جميع الأديان".
اليوم، ألاحظ أن الهند لا تزال تتمتع بجاذبية كبيرة لدى العديد من الغربيين الباحثين عن الحكمة. ألتقي بشباب أوروبيين وأمريكيين قدموا لقضاء عدة أشهر في الهند. لقد تغيرت مظاهرهم: شعر قصير، وسراويل جينز نظيفة، وأجهزة كمبيوتر محمولة بدلاً من الجيتارات. يفيد معظمهم بأن الأشرمات الهندوسية الكبيرة في الجنوب، مثل تلك الموجودة في بونا أو بونديشيري، قد أصبحت فارغة لصالح الأديرة البوذية التي انتشرت في جميع أنحاء مناطق الهيمالايا منذ نفي التبتيين عام ١٩٥٩ (بعد أن طُردت البوذية من الهند بغزوات الإسلام). يتوافق هذا التطور في نهاية المطاف مع ما لاحظناه في بلداننا الغنية على مدى العشرين عامًا الماضية: النجاح المتزايد للبوذية على حساب الديانات التقليدية في الغرب، ولكن أيضًا على حساب الهندوسية، التي بلغت ذروتها في بلدنا في الستينيات والسبعينيات.
بفضل براغماتيتها وفعاليتها، تُمكّن البوذية الغربيين من إعادة اكتشاف مفاتيح "شرقهم الداخلي" المفقودة دون التشكيك في بعض إنجازات العقلانية الحديثة والنقد العلمي. وقد أكّد بوذا: "لا تُصدّقوا أي شيء أُعلّمكم إياه قبل أن تجرّبوه بأنفسكم".
وفيما يتعلق بالبوذية، دعونا نذكر كتابين صدرا مؤخرا:
• للمقدمة الأولى: "كلمات حكيمة للدالاي لاما" (الطبعة الأولى، 2001).
• لمزيد من الدراسة: "القاموس الموسوعي للبوذية"، تأليف فيليب كورنو (لو سيويل، 2001).
يونيو 2001