أجرى Nouvelles Clés مقابلة مع عالم الاجتماع فريديريك لينوار حول صورته التاريخية والنفسية والاجتماعية الرائعة للدين، بعنوان " تحولات الله أو الروحانية الغربية الجديدة " (1).
محادثة مع فريديريك لينوار، أجرى المقابلة مارك دي سميت وباتريس فان إيرسل.
أخبار رئيسية: تقولون إن الله لم يمت، بل هو في حالة تحوّل. فالمقدس يتخذ أشكالاً جديدة ويُحيي بعض الأشكال القديمة. وفي كلتا الحالتين، تشعرون بأننا نشهد حالياً "أحد أعظم التحولات الدينية التي عرفها الإنسان". هذا التحول يُذكّر بتحول حدث خلال القرن السادس عشر وعصر النهضة - مع بزوغ فجر العالم الحديث - والذي تميزونه بدقة عن تطوراته اللاحقة. هل يمكن أن يكون للعالم الحديث بدايات متعددة؟
فريدريك لينوار: من هم أوائل الحداثيين؟ أشخاص مثل بيكو ديلا ميراندولا، الذين آمنوا بضرورة تمتع الإنسان بحرية كاملة في الفعل والاختيار، بما في ذلك في الأمور الدينية. كان هذا الأمر ثوريًا للغاية في ذلك الوقت، إذ كان يُفترض أن يُمارس الناس عقولهم وقدراتهم النقدية، دون أن ينفصلوا عن المقدس. بل على العكس، كان يُفترض بالإنسان الحر، المُدرك لنقصه، أن يسعى وراء شيء أعظم منه. كان من المفترض أن يكون شغوفًا بالعلوم، وبجميع اللغات والتقاليد المختلفة. كان عليه أن يُعيد قراءة الكتاب المقدس، ويتعمق في الكابالا، ويُجرّب الخيمياء، وعلم التنجيم، وجميع اللغات الرمزية التي استكشفتها الثقافة الإنسانية، ليكتشف أنها جميعًا في متناول يده. هذه الحرية الناشئة للضمير والرغبة الجامحة في التجربة رافقها شوق عظيم للتسامح. وهنا يأتي دور مونتين. فقد استطاع أن يجمع بين قناعات كاثوليكية راسخة وتقبّل آراء شديدة التباين، بما في ذلك تلك المُعارضة لآرائه.
أعتقد أننا نشهد اليوم تجددًا لروح تلك الحداثة المبكرة، لكنها معززة بالمغامرة الرائعة التي شهدتها القرون الخمسة الماضية. ومن هنا جاءت فكرة تسميتها "الحداثة الفائقة". إنها ليست ما بعد الحداثة، التي من شأنها أن تُعدّ قطيعة مع مُثُل عصر النهضة. بل على العكس تمامًا. فالسمة الأساسية - الاستقلالية الفردية - لم تتغير. يبقى الفرد المرجع الأهم. من جهة أخرى، أُميّزها عن المرحلة الثانية من الحداثة، التي بدأت بالظهور تدريجيًا في القرن السابع عشر، وازدادت قوة في القرن الثامن عشر، وسيطرت على المشهد في القرن التاسع عشر. مع ديكارت، انقسم العالم بالفعل إلى نصفين. من جهة، كان الإيمان بالله والخيال والرموز، التي أصبحت شأنًا خاصًا لا تأثير له على العالم المادي. ومن جهة أخرى، كان العلم في صعودٍ مُهيأً للسيطرة، إذ كان يدرس عالمًا طبيعيًا مُجرّدًا من سحره، يسكنه بشرٌ أشبه بالآلات، مُزوّدون بالعقل. لقد رسّخت عصر التنوير هذه المرحلة الثانية من الحداثة. آمن كانط وفولتير بالله إيمانًا راسخًا كإيمان ديكارت، لكن إلههما كان مهندسًا باردًا وبعيدًا للكون، واقتصر تأثيره على البشر على القضايا الأخلاقية. كان سعيهما الرئيسي موجهًا بالعقل، ثم طغى عليه تمامًا علمنة الوصايا العشر (قانون كانط) والبحث العلمي، ولم يعد معنيًا بالرمزية أو الكابالا. بعد قرن من الزمان، سيطرت النزعة العلمية. كانت القوة الدافعة وراء الأنظمة الإلحادية الكبرى، والنتيجة المنطقية للانفصال بين الإيمان والعقل. استوعب فيورباخ وماركس ونيتشه وفرويد هذا الدرس من عصر التنوير بطريقتهم الخاصة: إذا لم يعد "المهندس الأعظم" مرتبطًا حقًا بالعالم ولم يعد أساسًا لمنطقك، فإنه لم يعد ضروريًا لأنه لم يكن أكثر من صنم! كانت هذه ذروة أسطورة الحداثة - أو صورة كاريكاتورية لها. لم يدرك الإنسان أنه كان ينفصل عن الطبيعة وجسده، ويتحول إلى عقلٍ آليٍّ يمتلك إجابةً لكل شيء، ويظن أنه قادر على جلب السعادة للعالم أجمع. بلغ وهم التقدم العقلاني ذروته مع الماركسية و"غدها المشرق". ثمّ تعرّضت البشرية لضربةٍ قاسيةٍ في أكثر قرون التاريخ عنفًا - من أوشفيتز إلى الاستنساخ، ومعسكرات العمل القسري (الغولاغ) وهيروشيما. لذا، فإننا نتساءل الآن، مع بزوغ فجر الألفية الثالثة. هل يعني هذا أننا نتحدى أسس الحداثة، بدءًا من الحرية الفردية؟ بالتأكيد لا. لكنه يعني بالتأكيد أننا نعيد النظر في الفجوة بين الإنسان والطبيعة، والعقل والجسد، والمنطق والعاطفة. وهكذا، فإن الحداثة الجديدة متواضعة وناضجة، ناضجة ومتسامحة. إنها تقبل حدود العقلانية والعلم والتكنولوجيا، مما يجعل المقدس ممكنًا من جديد. لهذا السبب أعتقد أن الباحثين الذين عملوا على الخيال والأسطورة والنماذج الأصلية - كارل غوستاف يونغ، وميرسيا إلياد، وجيلبرت دوراند، وإدغار موران - هم الأقدر على فهم جوهر الحداثة، بعد تجريدها من أساطيرها. لقد استطاعوا أن يعيدوا إلينا ذلك البُعد الذي انقطعنا عنه. هل
يُمكننا أن نكون قد عدنا إلى نقطة البداية؟ بالتأكيد، خلال الثلاثين عامًا الماضية، بدا الأمر وكأننا نعيش عصر نهضة، بجوانبه الإيجابية والسلبية: انفتاح على الاستكشاف، ونهج متعدد التخصصات، وامتزاج الثقافات، ولكن أيضًا حروب دينية واستعباد شعوب بأكملها. إن
محاور الحداثة الثلاثة في القرن السادس عشر - الفردية، والتفكير النقدي، والعولمة - حاضرة اليوم أكثر من أي وقت مضى. في الواقع، إنها تتجدد في كل مكان. لماذا؟ لأننا تخلينا عن أسطورة الحداثة المنتصرة. إن النزعة العلمية، سواء كانت ليبرالية أو ماركسية، تنهار. لقد كانت يوتوبيا. نتيجةً لذلك، استيقظت ملكاتنا النقدية، وأصبحنا أكثر وعيًا بالتعقيد الشديد للواقع. لقد أعدنا اكتشاف التمييز الذي وضعه علماء توما الأكويني بين العقلانية والفكر. فالأولى هي منطق رياضي بحت، بينما تشمل الثانية الحساسية والعاطفة والتأمل، بطريقة شرقية. اليوم، تصلنا فكرة من كل حدب وصوب - من البحث العلمي إلى عالم الشركات - مفادها أنه يجب استبدال الذكاء البارد والجاف بعقل أكثر حيوية وعاطفية. حتى أن علماء النفس العصبي يقولون إن لدينا عدة أدمغة، مرتبطة ببطوننا وقلوبنا! وقد بدأنا ندرك أنه بإمكاننا الاستمرار في ممارسة ملكاتنا النقدية بحرية أثناء سعينا وراء المعنى المتجذر في تجربة الجسد. من خلال كل هذه الصفات، نحن قريبون جدًا من تلك المرحلة المبكرة من الحداثة في عصر النهضة.
رجل مثل بيكو ديلا ميراندولا سيشعر وكأنه في بيته اليوم!
أما فيما يتعلق بموضوع الحروب الدينية الجديدة، فقد قلبت معظم وسائل الإعلام الحقائق رأسًا على عقب. يقولون: "الأصولية والتعصب والعنف هي السائدة في الأديان اليوم". كلا! لو فتحتم أعينكم، لرأيتم أن السائد، بعيدًا عن الأدلة المثيرة للجدل، هو عكس ذلك تمامًا! لا مفر من أن يمارس الناس في مختلف الثقافات شعائرهم الدينية بطريقتهم الخاصة، بما في ذلك الإسلام. من المغرب إلى إندونيسيا وإيران، يرغب الشباب في ممارسة شعائرهم الدينية بحرية، أحيانًا دون أن يدركوا ذلك. في جميع الأديان، هذا ما يُثير غضب أقلية ضئيلة من الأصوليين المستعدين لارتكاب أعمال عنف مروعة بدلًا من قبول التطور نحو الحرية. أما أن يؤدي هذا الأخير إلى رد فعل ضد الهيمنة الثقافية الغربية، أو ضد كبار السن، فهذا موضوع آخر. قد تطالب بعض الفتيات بحقهن في ارتداء الحجاب تحديًا لوالديهن، مثل الأختين في أوبيرفيلييه، اللتين كان والدهما يهوديًا ملحدًا ووالدتهما كاثوليكية من منطقة القبائل (شمال إفريقيا)!
ألم يبتكر الأصوليون أنفسهم بعض الأشكال غير العادية الخاصة بهم، والتي لا تعد أكثر وفاءً للإسلام الأصلي مما كان عليه النازيون للثقافة الجرمانية ما قبل التاريخ؟
بطبيعة الحال، شهدنا الكثير من إعادة البناء. ليس من قبيل المصادفة أن أول "باربوس" (ذوي اللحى) الجزائريين كانوا أقرب إلى خريجي الجامعات العلمية والمعاهد التكنولوجية منهم إلى خريجي المدارس اللاهوتية أو الفلسفية. كانت "عودتهم إلى الأصول" في كثير من الأحيان ذاتية التعلم، جاهلة، ومليئة بالأوهام. على أي حال، على المدى البعيد، سيُذكر تطور الدين في عصرنا بهذا: الانتقال من تقاليد ثقافية واسعة النطاق تعتمد على الجماعات العرقية والأمم إلى ممارسات أكثر تخصيصًا، حيث يبحث الأفراد عن معانيهم الخاصة. قد يظلون كاثوليك أو يهودًا أو مسلمين من حيث هويتهم الثقافية، لكن كل واحد منهم سيختبر الكاثوليكية أو اليهودية أو الإسلام بطريقته الخاصة. إنها ثورة هائلة، وأزمة كبيرة للكنائس. ثلثا الأوروبيين وثلاثة أرباع الأمريكيين يعلنون إيمانهم، لكنهم يمارسون شعائرهم الدينية بشكل أقل فأقل. ويبدو أن هذا الاتجاه لا رجعة فيه.
إذا ابتكر كل شخص "مجموعة أدوات دينية" مصممة خصيصًا له، ألن يؤدي ذلك إلى ارتباك توفيقي كامل؟
بدايةً، لم يسلم أي دين من التوفيقية. فالبوذية شكل من أشكال التوفيقية، والمسيحية مزيج مذهل من العقيدة اليهودية والشريعة الرومانية والفلسفة اليونانية! ناهيك عن الإسلام، وهو مزيج فريد من المعتقدات العربية القديمة واقتباسات من اليهودية والمسيحية. جميع الأديان توفيقية، ولكن ثمة نوعان من التوفيقية. النوع الأول يُنشئ تماسكًا جديدًا من التناقضات والتسارعات الناجمة عن هذا المزيج الفريد. أما النوع الثاني، فيبقى خليطًا غير متجانس وغير مكتمل، يفتقر إلى التماسك والترابط. ومن هنا يبرز التحدي الهائل للحداثة، إذ يتوجب على كل فرد أن يبني نظامه المتماسك الخاص في عالم يزخر بالعروض الدينية، ويتزايد فيه خطر تكوين خليط مشوش.
قلتَ إن رجلاً مثل بيكو ديلا ميراندولا سيشعر وكأنه في بيته اليوم. ونظراً لنزعته الانتقائية وحبه للدهشة، فمن المرجح أنه كان سينخرط في حركة العصر الجديد، التي كتبتَ عنها فصلاً مهماً.
باستثناء أن بيكو ديلا ميراندولا وكبار الإنسانيين في عصر النهضة امتلكوا دقة فكرية لا يشاركهم فيها معظم من يُدرجون - غالبًا بتعالٍ - ضمن مصطلح "العصر الجديد"، وهو مصطلح توفيقي غامض، خاصة في الولايات المتحدة. ويبدو أن التشوش الفكري أحد أبرز عيوب هذه الحركة. أما العيبان الآخران فهما الأنانية (اختزال العالم إلى سعادتي الشخصية) والنسبية (الفكرة السطحية القائلة بأن جميع المعتقدات متساوية عبر الزمان والمكان). ومع ذلك، أعتقد أن نية العصر الجديد حسنة للغاية، إذ تتمثل في البحث في مختلف التقاليد عن كل ما قد يُخاطبنا ويُمكّننا من خوض تجربة الصحوة الروحية. لكنني أعتقد أن مصطلح "العصر الجديد" قد تجاوز ذروته. فأنا أفضل مصطلح "إعادة سحر العالم"، الذي يُعبّر خير تعبير عن هذه النزعة الهائلة التي لعبت بالفعل دورًا حاسمًا في الحداثة الروحية المتطرفة.
فماذا ينطوي عليه هذا المصطلح تحديدًا؟
كان ماكس فيبر أول من تحدث عن "زوال سحر العالم". بالنسبة له، كانت عملية قديمة جدًا بدأت مع الكتاب المقدس وميل اليهود إلى ترشيد الإلهي. لا أتفق معه، لكن هناك أمر واحد مؤكد. في "المرحلة الثانية من الحداثة" المذكورة سابقًا - ومع إله "صانع الساعات العظيم" عند فلاسفة التنوير - فقد العالم تدريجيًا هالة سحره العظيمة، مما ساهم في اندثار جميع أنواع الروابط بين الإنسان والطبيعة، وبين التجربة اليومية وأجسادهم. بلغ هذا النفور من السحر ذروته في القرن العشرين، إلى نقطة مقززة في مجتمع الاستهلاك، حيث كل شيء قابل للملاحظة والتحكم والفهم، وقابل للترشيد والتحويل إلى سلعة. يمكن تفسير أحداث مايو 1968 على أنها حاجة لإعادة السحر. لكن قبل ذلك، كانت هناك الحركة الرومانسية بأكملها! في الواقع، منذ القرن الثامن عشر، رفضت بعض العقول "برودة" الحداثة الديكارتية أو الكانطية. كان لدى غوته، على سبيل المثال، حدسٌ واضحٌ بشأن مخاطر العالم العلمي الحديث. وفي وقت لاحق، كان لدى لامارتين وفيكتور هوغو نفس الحدس. لكنّ الرومانسيين الألمان العظام، من نوفاليس إلى الأخوين غريم، هم بلا شكّ من بذلوا قصارى جهدهم لإعادة إحياء الإحساس بالأسطورة والخيال والمقدس، وإعادة الاعتبار لذلك الجانب من الإنسان الذي أغفلته حركة التنوير. ومع ذلك، كانت الثورة الصناعية في بدايتها، وتمّ تصنيف الرومانسيين - بمن فيهم علماء البيئة الأمريكيون الأوائل ثورو وإيمرسون وغيرهم - في مرتبة الشعراء غير المؤذيين. ونتيجةً لذلك، انتقلت رسالتهم الفلسفية إلى جهات فاعلة أخرى في المجتمع، مثل الأوساط الباطنية في أواخر القرن التاسع عشر، والتي كانت الجمعية الثيوصوفية إحدى أبرز تجلياتها، إلى جانب استمرارها من خلال الأنثروبوصوفيا لرودولف شتاينر.
[كتب الفيلسوف وعالم الاجتماع الديني فريدريك لينوار العديد من الكتب، بما في ذلك كتاب Mal de Terre مع هوبرت ريفز.]
بل إنك قارنت شتاينر ببيكو ديلا ميراندولا.
إنه حقًا شخصية مذهلة، بروحه الانتقائية التي تُذكّرنا بعصر النهضة! لذا، فإنّ العصر الجديد - أو إعادة سحر العالم - لم يظهر من العدم، بل هو جزء من اتجاه تاريخي محدد. هذا الاتجاه يعود للظهور في أماكن كثيرة اليوم. في رأيي، لا يمكن تحليله ضمن إطار علم الاجتماع الديني العام، بل يجب النظر إليه ضمن إطار نفسي اجتماعي لم يُبتكر بعد. في الواقع، أشعر أن التصنيفات القديمة - الكاثوليكية، واليهودية، والمفكرون الأحرار، والإلحاد، أو العصر الجديد -
مُبسّطة للغاية ولا تُجسّد الجوهر. من خلال تحليل تجاربنا الحياتية، أظهرت الظواهرية الدينية المعاصرة أن هناك في نهاية المطاف نوعين من القناعات الدينية حاضرين في جميع هذه التصنيفات. الأول منفتح، والثاني منغلق. يشمل الأخير كل من يشعر بحاجة ماسة إلى اليقين والحقائق المطلقة. يشمل ذلك الجماعات الأصولية والتقليدية في جميع الأديان، ويشمل بطبيعة الحال العديد من الطوائف، بالإضافة إلى الملحدين المتشددين. أما الفئة الأولى، فتتعلق بالأفراد الذين، رغم ارتباطهم العميق بالمقدس، يتقبلون تقلبات مرحلة النضج في الحداثة. وهذا يستلزم الشكوك والسعي الدؤوب. لديهم قناعات، لكنهم يدركون أنها قد تكون مؤقتة وأن هناك قناعات أخرى قد تكون مشروعة؛ ولذلك تشمل هذه الفئة العديد من اللاأدريين الذين ما زالوا يبحثون. من الملاحظ أن جميع أصحاب المعتقدات الدينية المنفتحة يتعايشون بانسجام تام، بغض النظر عن تقاليدهم. وينطبق الأمر نفسه على أصحاب المعتقدات الدينية المنغلقة، حتى وإن كان تعايشهم قد يتجلى في الكراهية وشن الحروب فيما بينهم، كما هو الحال مع الأصوليين البروتستانت على طريقة بوش والأصوليين المسلمين على طريقة بن لادن.
أفترض أنك تُصنّف نفسك ضمن فئة الأشخاص المنفتحين. هل يمكنك أن تُخبرنا قليلاً عن مسيرتك المهنية؟
لقد حالفني الحظ بالنشأة في كنف عائلة كاثوليكية منفتحة الذهن، لم تكن من رواد الكنيسة، لكنها كانت تتمتع بأخلاق راسخة. والدي مُقرّب من جاك ديلور والحركة الشخصانية، وأنا مدين له بالكثير. عندما كنت في الثالثة عشرة من عمري، أهداني نسخة من كتاب "المأدبة" لأفلاطون. ومنذ ذلك الحين، انبهرت بالفلسفة. وحتى سن السابعة عشرة، وجدتُ إجابات رائعة لأسئلتي الوجودية لدى فلاسفة ما قبل سقراط، وإبيقور، والرواقيين، وأرسطو. ثم شعرتُ بالحاجة إلى التوجه نحو الشرق. وكانت رحلة استثنائية أخرى (بفضل أرنو ديجاردان) اكتشفتُ من خلالها تشوجيام ترونغبا والبوذيين التبتيين، بالإضافة إلى متصوفين مثل ماهاريشي، وشانكارا، وغيرهم. في هذه المرحلة، شعرتُ أنه من غير المعقول ألا أعرف شيئًا عن يونغ. قادتني قراءة أعماله إلى الانغماس في علم التنجيم - الذي طوّر خطابًا رمزيًا هائلًا حول الإنسانية - وفي عالم الأساطير الخيالي وقوانين التزامن التي تحكمه. كنتُ في التاسعة عشرة من عمري، شغوفًا بجميع الأديان، باستثناء الكاثوليكية. كانت حقًا أقل التقاليد إثارةً للاهتمام بالنسبة لي! كنت أراها متزمتة، مكبوتة، وعديمة الجدوى - باختصار، كاثوليكية متشددة. ثم حدث لي شيء غير متوقع تمامًا. كنت قد وافقت على فكرة قضاء بضعة أيام في دير سيسترسي في بريتاني، لأجرب الكتابة في بيئة هادئة. كان مكانًا رائعًا شعرت فيه على الفور وكأنني في بيتي بين الرهبان والراهبات، الذين بدوا أصحاء وأذكياء للغاية. بعد أن بدأت العمل، انتابني شعور غريب فجأة. ازداد قلقي حتى بدأت أشعر بحاجة ملحة للمغادرة. كنت على وشك فعل ذلك عندما تحداني ضميري أن أجد تفسيرًا لما كان يحدث. وهكذا، أقنعني حبي للتحديات وكبريائي بالبقاء.
ما الذي كان عليّ مواجهته؟ كانت هناك نسخة قديمة مغبرة من الكتاب المقدس ملقاة هنا وهناك. فتحتها عشوائيًا، على مقدمة إنجيل يوحنا. لم أكد أبدأ قراءتها حتى شعرت وكأن السماء تنهار عليّ. انهمرت دموعي بغزارة، وشعرت بفيض من الحب يتدفق في داخلي. شعرت برغبة في احتضان العالم بأسره! كنت في العشرين من عمري، وقد التقيت للتو بالمسيح الكوني الذي أشار إليه يوحنا. بعد عشرين عامًا، أستطيع أن أشهد أن تلك التجربة التي عشتها في ذلك اليوم ما زالت راسخة في ذاكرتي.
لكنك معروفٌ أساسًا بأعمالك في مجال البوذية!
ذلك لأن رحلتي الفكرية استمرت في الفلسفة وعلم الاجتماع. كانت أطروحتي حول "البوذية والغرب" وسيلةً لإثارة مواجهة بين مجالات اهتمامي. في الواقع، لا يمكن أن تكون البوذية والمسيحية أبعد ما يكونان عن بعضهما البعض على المستوى المفاهيمي. كان ذلك مثاليًا. فأنا دائمًا ما أتجه نحو نقيض ما أؤمن به، لأختبر قناعاتي. لذا استكشفت هذين العالمين، اللذين كانا غريبين عن بعضهما البعض، واللذين غذّياني على مستويات مختلفة. لكن قناعاتي الراسخة لم تتغير. فأنا أصلي للمسيح كل يوم.
هل المسيح مجرد فكرة مجردة؟
كلا! إنه يسوع الأناجيل، الذي أؤمن أيضًا بأنه المسيح الذي يتجاوز كل الأديان، بما فيها الوحي المسيحي. إنه الكلمة الذي ينير البشرية جمعاء، وقد تجسد في لحظة معينة بهذه الصورة. لهذا السبب أسمي نفسي مسيحيًا، وإلا لكنت لا أدريًا. مع ذلك، أمارس أيضًا تأمل الزن، ببساطة لأنه يساعدني على التخلص من الهموم والاضطرابات الذهنية. منذ عشرين عامًا وأنا أمارس التأمل ونمطًا معينًا من التنفس، وهو في الواقع نمط هندي! ثم أجلس أمام المسيح، وأفتح الإنجيل، وأقرأ مقطعًا، ثم أصلي أمام أيقونة صغيرة. بالنسبة لي، الإيمان الديني يُعرَّف أساسًا بالممارسة ومن خلال تجربة مستويات متعددة من الواقع...
...الذي يكمن جوهره في داخلنا، ولكنه يفلت منا دائمًا؟
لقد تطور مفهومنا عن "المركز"، أي الله، تطورًا كبيرًا على مدى أجيال. فبالنسبة لعدد متزايد من معاصرينا، يُنظر إلى الإلهي الآن بشكل أكبر من خلال نوع من الحضور أو الألفة الشديدة. ومن المفارقات، أننا في الوقت نفسه اتجهنا إلى الشرق بحثًا عن مفاهيم فلسفية مثل "الفراغ" أو "تجاوز الازدواجية"، مما مكننا من النظر إلى التوحيد بطريقة أكثر ملاءمة - ولكنها أيضًا أكثر تجريدًا. علاوة على ذلك، فقد تواصلنا مجددًا مع معتقدات دينية غربية بديلة من خلال الشرق - مع مايستر إيكهارت والمتصوفين الفلمنكيين الجدد، الذين كان الله بالنسبة لهم قبل كل شيء غير قابل للتعبير عنه، ولا يمكن تعريفه إلا بشكل سلبي، من خلال كل ما ليس هو عليه.
وهذا يعيدنا إلى سمة مميزة للحداثة الفائقة، وهي قبول عدم اليقين - مع قدر كافٍ من النضج لعدم الذعر عند مواجهة فكرة المجهول.
(1) نشرت بواسطة دار نشر فيارد.