نوفيل أوبزرفاتور: رواية "شفرة دافنشي" لدان براون، التي ألّفتَ عنها مؤخرًا كتابًا ("شفرة دافنشي: التحقيق" لروبرت لافون (1))، بيع منها مليون نسخة في فرنسا وحدها. وقد سلّط النجاح الباهر الذي حققه كتابه - إلى جانب الاهتمام المتزايد بالقبالة وعلم التنجيم وعلم الأعداد، بالإضافة إلى شغف الجمهور بالماسونية والجمعيات السرية - الضوء على شغف كبير بالباطنية. ولكن ما المقصود تحديدًا بالمصطلح العام "باطني"، وما أصل كلمة "الباطنية" الغامضة نوعًا ما؟
فريدريك لينوار: "الباطنية" كلمة شاملة تشمل جوانب مختلفة تمامًا. أولًا، يجب التمييز بين صفة "باطني" والاسم "باطنية". فالصفة أقدم، وهي مشتقة من الكلمة اليونانية "esotericos" التي تعني "التعمق". يُفرّقون بين التعاليم "الباطنية" المُقدّمة للتلاميذ المتقدمين، والتعاليم "الظاهرية" المُقدّمة للعامة. وهكذا، وُجّهت التعاليم الباطنية "للمبتدئين". وقد طوّرت جميع الأديان مثل هذه التعاليم للعامة، وأخرى للنخبة. تحدّث برغسون في هذا الصدد عن "دين ثابت" و"دين ديناميكي". ارتبط الدين الثابت بالعقيدة والأخلاق والطقوس، وكان مُوجّهًا للعامة. أما الدين الديناميكي، فيكمن في التصوف، القوة التي تجذب بعض الأفراد نحو الإله. وبهذا المعنى، يُمكن القول إن التصوف هو المسار الباطني، أو البُعد الباطني، في التقاليد الدينية العظيمة. إنه القبالة في اليهودية، والتصوف في الإسلام، والتصوف المسيحي العظيم لشخصيات مثل القديسة تريزا الأفيليّة ومايستر إيكهارت، وغيرهما (انظر الحاشية، ص).
وماذا عن كلمة "باطنية"؟
لم يُخترع مصطلح "الباطنية" إلا في القرن التاسع عشر. صاغه لأول مرة جاك ماتر، وهو عالم لوثري من الألزاس، في كتابه "تاريخ نقد الغنوصية"، للدلالة على مدرسة فكرية خارجة عن دين معين. أصبحت الباطنية عالمًا قائمًا بذاته، أشبه بسديم. في الواقع، وُجدت آلاف التعريفات للباطنية. وقد وصفها متخصصون مثل أنطوان فيفر وجان بيير لوران، عن حق، بأنها "نظرة" وليست عقيدة، وسعوا إلى تحديد خصائصها الرئيسية. لنتأمل أربعًا أو خمسًا منها. تسعى الباطنية في المقام الأول إلى إعادة توحيد المعرفة المستمدة من مختلف التقاليد الفلسفية والدينية، مع فكرة وجود دين بشري أصيل يختبئ وراءها. وهكذا، تعود الباطنية دائمًا تقريبًا إلى عصر ذهبي امتلك فيه البشر معرفةً توزعت لاحقًا في حركات دينية مختلفة. ومن السمات الأساسية الأخرى عقيدة التوافق. ادّعت هذه العقيدة وجود استمرارية بين جميع أجزاء الكون، في تعدد مستويات واقعه المختلفة - المرئية وغير المرئية - من اللامتناهي الصغر إلى اللامتناهي الكبر. كانت هذه هي الفكرة التي تقوم عليها ممارسة الخيمياء (انظر الشريط الجانبي). وقد استندت إلى فرضية أن الطبيعة كائن حي عظيم يجتازه تدفق من الطاقة الروحية التي تمنحه الجمال والوحدة. لكن الفكر السحري الباطني وحده قادر على كشف أسرار هذه الطبيعة الساحرة. العنصر الأخير هو المكانة المركزية للخيال كوسيط بين البشرية والعالم. فمن خلال خيالهم وتفكيرهم الرمزي - أكثر من ذكائهم العقلاني - يمكن للبشر التواصل مع واقع أعمق. وهكذا، فإن الرموز هي أساس الباطنية.
لكن الأديان تزخر بالرموز؛ فلماذا نبحث عنها في مكان آخر؟
لأن الأديان في الغرب فقدت تدريجيًا بُعدها الرمزي! لقد فضّلت الفكر المنطقي والعقيدة والمعايير على الرموز والتجارب الصوفية. يُمثّل القرن السادس عشر نقطة تحول جوهرية في تاريخ المسيحية. فمن جهة، شهد ولادة الإصلاح البروتستانتي ونقده للفكر الأسطوري؛ ومن جهة أخرى، كان هناك ردّ فعل الكاثوليكية من خلال الإصلاح المضاد، الذي انطلق في مجمع ترينت، والذي وضع التعليم المسيحي - وهو مجموعة من التعريفات لما ينبغي الإيمان به. لقد كان تقييدًا لاهوتيًا استثنائيًا لم يترك مجالًا للغموض أو التجربة أو الخيال، وكان مُصمّمًا على شرح وتعريف كل شيء من خلال الفلسفة السكولاستية التوماوية. لم نخرج بعد من هذا الدين/التعليم المسيحي حتى اليوم. بالنسبة لمعظم الناس، المسيحية هي في المقام الأول ما يجب على المرء أن يؤمن به أو لا يؤمن به، وما يجب عليه فعله أو لا يفعله. وهذا بعيد كل البعد عن الإنجيل وما هو مقدس. لهذا السبب بحث بعض الناس عن الجانب المقدس في الحركات الصوفية/الباطنية داخل الأديان، بينما بحث آخرون خارجها - في حركات باطنية موازية تُبرز الفكر الرمزي. يهتم الناس اليوم بهذين النوعين من المسارات الروحية، على مستويات متنوعة للغاية.
هل يمكنك القول إن أحدهما "أسمى" من الآخر؟
لأن الباطنية وُجدت خارج أسوار التقاليد، فقد ولّدت أحيانًا أوهامًا طائفية وأوهامًا من جميع الأنواع. لهذا السبب، تتمتع الباطنية بسمعة سيئة في الأوساط الفكرية. ومع ذلك، فإن الطبيعة الباطنية للأديان أقل استبعادًا بكثير، لأنها تنطوي على "نخبة" يُفترض أن تهتم بالجانب الأعمق والأكثر باطنية - وبالتالي الأكثر أصالة - للدين. لم يمنع هذا بعض الحركات التقليدية، مثل القبالة والتصوف، من أن يكون لها اليوم ممثلون يُشبهون المرشدين الروحيين، ويُقدمون الروحانية بأسعار زهيدة - وإن كانت باهظة الثمن - مُرضين بذلك أكثر ميول الناس نرجسيةً تحت ستار الروحانية الراقية.
مع أن مصطلح الباطنية قد لا يعود إلا إلى القرن التاسع عشر، إلا أنه يُقال غالبًا إن فيثاغورس هو مؤسسها. إلى أي مدى يُمكنك تتبع تاريخها؟
كان فيثاغورس أول من تصوّر فكرة التناغم الكوني والرياضيات المقدسة في الكون. شكّل ذلك أساس الفكر الباطني. لكن الباطنية ظهرت في الواقع في أواخر العصور القديمة، في القرنين الثاني والثالث الميلاديين، مع الغنوصيين والهرمسيين. يرى الغنوصيون (انظر الشريط الجانبي) أن الوجود الأرضي عقابٌ رهيبٌ ناتجٌ عن سقوطٍ أصيلٍ من البراءة. لا يمكن للإنسان أن يُدرك طبيعته الإلهية إلا من خلال المعرفة (الغنوصية)، التي تنتقل عبر التنشئة. "كما في الأعلى، كذلك في الأسفل"، هذا ما ادّعاه الهرمسيون - أن هناك قوانين تشابه بين الأجزاء الفردية والكل، بين العالم الصغير والعالم الكبير. ويُعدّ علم التنجيم مثالاً ممتازاً على ذلك. هذا الفن، الذي يعود تاريخه إلى أقدم الحضارات، يفترض وجود علاقة بين الأحداث البشرية والأحداث الكونية (المذنبات والكسوف) - أو حركات الكواكب - ويفسّرها رمزياً.
وقد ظهرت هذه الأفكار مرارا وتكرارا، بما في ذلك في عصرنا هذا.
لأن تاريخ الباطنية حدث في موجات متتالية. أعيد اكتشاف الغنوصية والهرمسية خلال عصر النهضة. تسبب إعادة اكتشاف النصوص اليونانية القديمة في صدمة هائلة، ولا سيما كتاب "كوربوس هرمس" لبويماندريس الذي ترجمه مارسيليو فيسينو عام 1471 بناءً على طلب كوزيمو دي ميديشي. هذا النص هو في الواقع توليفة حقيقية من الفكر القديم، من فيثاغورس إلى الأفلاطونية المحدثة. اعتقد مفكرو عصر النهضة أنه أقدم من جميع مدارس الحكمة الأخرى، حتى قبل موسى نفسه. وفسروه على أنه دليل على وجود تقليد بدائي يوحد جميع المعارف التي تفرقت لاحقًا. يعود التقليد إلى هرمس تريسميجيستوس، وهو شخصية أسطورية يُعتقد أنها مرتبطة بالإله المصري تحوت. بعد قرن من الزمان، تم اكتشاف أن كتاب "كوربوس هرمس" يعود في الواقع إلى أواخر العصور القديمة.
يا لها من خيبة أمل!
خيبة أمل هائلة! لكن هذه اللحظة المبكرة من عصر النهضة أظهرت رغبة هؤلاء الإنسانيين الأوائل في التوفيق بين مدارس الحكمة العظيمة للبشرية، انطلاقًا من فكرة أنها جميعًا مستمدة من تراث بدائي موجود عادةً في مصر. على سبيل المثال لا الحصر، كان بيكو ديلا ميراندولا (1463-1494) شخصيةً استثنائيةً أملت في تحقيق المعرفة العالمية من خلال الجمع بين نصوص من العصور القديمة والإيمان المسيحي والقبالة اليهودية.
ومع ذلك، انتصر الفكر العلمي وفلسفة التنوير في النهاية.
بالتأكيد. بعد ذلك، لم يكن التصوف سوى تيار معاكس لطريقة التفكير السائدة. واصل مفكرو العصر الحديث المبكر ربط العلم بالمقدس، والعقل بالخيال - بمن فيهم ديكارت، الذي ادعى أنه رأى رؤيا حلمية عن منهجه الشهير، الذي أصبح نموذجًا للعلم التجريبي! لكن الغرب سلك مسارًا عقلانيًا، حتى داخل الأديان، وفصل المقدس عن العقل في نهاية المطاف. لم يعد للخيال والفكر الرمزي مكانهما. كان ذلك قطيعة نهائية مع عالم الرموز الموروثة من العالم القديم والعصور الوسطى. على مستوى أعمق، انفصل الإنسان الغربي عن الطبيعة، التي لم تعد تُعتبر سحرية وخلابة، بل عالمًا من الأشياء التي يجب مراقبتها والتحكم فيها. لم يعد الإنسان "ساكنًا في العالم" كما رآه القدماء، بل تحول تدريجيًا إلى "سيد الطبيعة ومالكها"، كما أعلن ديكارت في الفصل السادس من كتابه الشهير "مقال في المنهج". تسارعت عملية "نزع سحر العالم"، بحسب تعبير ماكس فيبر الشهير، مما يدل على أنه فقد "هالته السحرية" وأصبح عالمًا باردًا من الأشياء. ومن خلال عملية العقلنة هذه، انفصل الإنسان تدريجيًا عن الطبيعة، ولم يعد يعتبرها كائنًا حيًا يمكن التحكم في تقلباته بالسحر أو الخيمياء.
متى بدأت عملية العقلنة ونزع السحر عن العالم؟
لم يذكر فيبر ذلك، ولكن في كتابي "تحولات الله"(2)، طرحتُ نظريةً مفادها أنها بدأت بالانتقال من العصر الحجري القديم إلى العصر الحجري الحديث، عندما استقر الصيادون وجامعو الثمار في القرى. ثم تُظهر سلسلةٌ كاملةٌ من الخطوات كيف انفصل الإنسان تدريجيًا عن الطبيعة، مما أدى إلى نزع سحره. لقد شكّل الدين اليهودي المسيحي المُعقّد بالفعل فقدانًا للسحر. استُبدل السحرة بالكهنة، وابتكر الناس طقوسًا والتزموا بحياةٍ أخلاقية لإنقاذ أرواحهم بدلًا من البحث عن قوى الطبيعة أو محاولة التصالح مع أرواح الأشجار والحيوانات. قد يبدو الأمر مُستحيلًا للملحد المعاصر، لكن الدين ينطوي بالفعل على عملية عقلنة. وهكذا أيّد مارسيل غوشيه النظرية بالغة الأهمية التي تفيد بأن الفكر الغربي الحديث نشأ من مصفوفة المسيحية قبل أن ينقلب عليها.
ما هي عواقب سيطرة العقل وانفصال الإنسان عن الطبيعة؟ هل كان هناك تصاعد في الفكر الباطني والسحر؟
نعم، لأن فكرة عالم بلا سحر أو أساطير يصعب على البشر استيعابها، نظرًا لقدراتنا الخيالية الهائلة. يمكن تمييز الإنسان عن الحيوانات بقدرته على ترميز الأشياء، أي ربط العناصر المنفصلة. وقد أدى هذا إلى ظهور الفن والكتابة والدين. إن مجرد رؤية العلامات، والشعور بانعدام الصدفة أو الاهتمام بالتزامن، يتوافق مع هذه الحاجة الأساسية لإضفاء الغموض أو السحر على العالم - بالمعنى الواسع للكلمة. في القرن العشرين، أظهر عالم النفس كارل غوستاف يونغ وعالم الأنثروبولوجيا جيلبرت دوراند أن ما يُسمى باستخفاف "عودة اللاعقلاني" هو في الواقع عودة لدوافع الإنسان المعاصر المكبوتة، وذلك لشدة حاجته إلى الأساطير والرموز.
كيف تم التعبير عن هذه الموجة الأولى من إعادة السحر خلال عصر التنوير؟
في البداية، كانت هناك حركة التنوير، وهي حركة أسسها العالم السويدي إيمانويل سويدنبورغ من رؤى راودته. كان لها تأثير عميق على العديد من المفكرين، بمن فيهم بعض فلاسفة التنوير. تضمنت نوعًا من التدين العاطفي الذي نشأ من عاطفة داخلية بدلاً من تحليل نص. ثم كانت هناك مغناطيسية فرانز ميسمر. أثناء إجراء تجارب علمية على المغناطيس، لاحظ ميسمر أنه يمكن للمرء أن يجذب شخصًا آخر بمجرد لمسه. وخلص إلى وجود قوة خفية في الطبيعة يمكن التحكم فيها لشفاء الناس وتحريك الأشياء. حققت نظريته نجاحًا هائلاً قبل عشرين عامًا من الثورة الفرنسية. وحتى اليوم، هناك العشرات من اللمسات العلاجية، وأجهزة تقويم العظام، والمنومات المغناطيسية، وغيرها من المعالجين.
متى بدأ افتتان الجمهور بالجمعيات السرية؟
قبل ذلك بمئة عام، في أوائل القرن السابع عشر، عندما أُعيد إحياء المفهوم الأساسي للبدء. كانت الوردية الصليبية واحدة من أوائل الجمعيات السرية في العصر الحديث، ومقدمة للماسونية. ظهر نص مجهول المصدر بشكل غامض عام ١٦١٤ في مملكة هابسبورغ، كاشفًا عن وجود جماعة من الأتباع. كان هدفهم نقل ذكرى فارس غامض بنفس القدر من القرن الرابع عشر، كريستيان روزنكروتز، الذي كان هدفه توحيد كل حكمة البشرية من أجل الاستعداد ليوم القيامة. استُلهمت أسطورة الوردية الصليبية من فرسان الهيكل، وهي منظمة عسكرية ودينية تأسست للحروب الصليبية، والتي كتب القديس برنارد قواعدها الانضباطية عام ١١٢٩. تعرض فرسان الهيكل للاضطهاد من قبل الملك الفرنسي فيليب الوسيم، بدعم من البابا. وقعت إحدى أغرب عمليات التمشيط التي نفذتها الشرطة على مر العصور في 13 أكتوبر/تشرين الأول 1307، عندما أُلقي القبض على جميع فرسان الهيكل في فرنسا فجرًا في مقرهم، ثم عُذبوا وقُتلوا. وقد طارد هذا الاعتقاد بمعرفة فرسان الهيكل وقواهم الخفية الخيال الغربي منذ وفاة آخر رئيس كبير للرهبنة، جاك دي مولاي، الذي أُحرق على الخازوق عام 1314.
ألم تكن الماسونية أيضًا مستوحاة من فرسان الهيكل؟
ربما استُلهمت الماسونية بشكل مباشر من حركة الوردية الصليبية. لكن قصتها غير معروفة جيدًا. كان الماسونيون، الذين بنوا الكاتدرائيات في العصور الوسطى، على دراية بالرموز، وبالتالي بالبعد الباطني للمسيحية. ابتداءً من القرن الثامن عشر، توقف بناء الكاتدرائيات، وبدأ إضفاء طابع عقلاني على المسيحية، وبدأت المعرفة الباطنية في التلاشي. لذلك بدأوا بنقل معارفهم في حلقات المبتدئين؛ وفي عام ١٧١٧، تأسس أول محفل كبير في لندن. بعد بضعة عقود، أسست الماسونية سلالة عريقة، تعود جذورها إلى هيكل سليمان من خلال فرسان الهيكل، الذين يُفترض أنهم ورثوا هذه الحكمة القديمة خلال إقامتهم في القدس.
فهل كانت الجمعيات السرية والماسونية أهم الحركات التي تفاعلت مع تقدم العقلانية والرؤية المادية للعالم؟
لقد كانت مجرد البداية. وجاءت الثورة الحقيقية لاحقًا مع الغليان الفكري والأدبي والفني الهائل للرومانسية الألمانية في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر. كانت الرومانسية، التي تطورت من حركة "العاصفة والاندفاع"، أول حركة جماعية عظيمة تهدف إلى إعادة سحر العالم، وتحدٍّ حقيقي للمفهوم المادي والآلي والخائب الأمل الذي كان سائدًا آنذاك في الحضارة الغربية الحديثة. قال نوفاليس: "الشعر حقيقة مطلقة". بمعنى آخر، كلما كان الشيء شعريًا، كان أكثر واقعية. يا لها من رؤية استثنائية للعالم! وفقًا للرومانسيين، كان الإنسان والكون والإلهي مترابطين ارتباطًا وثيقًا، ويشكلون كلًا متناغمًا لانهائيًا. كان سعي الإنسان هو تحقيق تلك الوحدة من خلال تجربة شدة هذه العلاقات على المستوى الداخلي والاجتماعي. بهذه الطريقة، سيساعد النشاط الشعري والحساسية الشعرية على إعادة سحر عالم حرمه العالم التجاري الحديث من سحره. أعاد الرومانسيون الأساطير والحكايات الشعبية (الأخوان جريم) وفكرة روح العالم، أنيما موندي (روح العالم) للقدماء. لقد اخترعوا علمًا للطبيعة، Naturphilosophie، كان من المفترض أن يكون بديلاً عن العلم التجريبي، الذي يقوم في حد ذاته على مفهوم موحد للواقع. داخل هذا المفهوم، لم يكن هناك سوى مستوى واحد للواقع - مستوى يمكن ملاحظته والتحكم فيه. وقد ردد العديد من الشعراء، بمن فيهم بودلير، فلسفة الطبيعة: "الطبيعة معبد حيث الأعمدة الحية ..." (مراسلات). كان الرومانسيون الأوائل أعضاء في جمعيات سرية. ثم اتجهوا نحو الشرق، الذي بدأ اكتشاف عمقه الديني والفلسفي في أوروبا. وكما لاحظ فريدريش شليغل في عام 1800: "يجب أن ننظر إلى الشرق بحثًا عن الرومانسية العليا". تم إعادة إنتاج النمط الذي اتُبع خلال عصر النهضة. لقد أبدعوا في رسم صورة مثالية لشرق أسطوري يُعتقد أن نصوصه المقدسة تعود إلى آلاف السنين، أي قبل ظهور الكتاب المقدس بزمن طويل. كان اكتشاف الشرق استجابةً للحلم الرومانسي بالعصر الذهبي للبشرية، والذي ظلّ حيًا حتى يومنا هذا في حضارة مختلفة جذريًا عن حضارتنا - حضارة جامحة، بدائية، ونقية من كل مادية. سرعان ما خاب أملهم، إذ حلّت المعرفة الحقيقية بالشرق تدريجيًا محلّ الحلم الاستشراقي، وخسر الرومانسيون معركتهم ضد العقلانية والمادية والآلية.
ثم جاءت الموجة الثانية من الباطنية في القرن التاسع عشر، عندما صيغت الكلمة لأول مرة.
ورثت الباطنية في منتصف القرن التاسع عشر كل ما تركه أسلافها - من العصور القديمة وعصر النهضة والقرن الثامن عشر والرومانسيين - لكنها تميزت بقوة عنهم من خلال تبني فكرة التقدم ومحاولة التوفيق بين الدين والعلم في نوع واحد من المعرفة. تم التعبير عن هذه الباطنية الجديدة بعدة طرق. كان هناك علم السحر، على سبيل المثال، وكان أعظم منظريه هو الساحر إليفاس ليفي (1810-1875)، وكان هدفه الجمع بين جميع ممارسات السحر والعرافة من خلال تقديم تفسير شبه علمي لها. كما شهدت أيضًا ولادة الروحانية في قرية صغيرة في الولايات المتحدة عام 1848، عندما خاضت الأخوات فوكس تجارب في الاتصال بالموتى والتي زعموا أنها شبه علمية. في أوروبا، لعب الوسيط الفرنسي آلان كارديك دورًا حاسمًا في تدوين الممارسات الروحانية في كتابه "كتاب الأرواح". كما قدّم فكرة التناسخ إلى الغرب استنادًا إلى مفهوم التقدم الحديث: أرواح تتناسخ من جسد إلى آخر وفقًا لقانون تطور عالمي للخليقة بأكملها. وهكذا، ومن المثير للدهشة، أنه في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، الذي اتسم بانتصار العلموية، قام معظم فناني العصر العظماء، من فيكتور هوغو إلى كلود ديبوسي وفيرلين وأوسكار وايلد، بتبادل الأدوار للتواصل مع الموتى أو الانغماس في ممارسات غامضة.
ومن مظاهر هذا التوجه الباطني "الحديث" أيضًا الجمعية الثيوصوفية. في 8 سبتمبر 1875، أسست الأرستقراطية الروسية هيلينا بتروفنا بلافاتسكي (1831-1891) الجمعية الثيوصوفية مع الكولونيل هنري ستيل أولكوت (1832-1907) في نيويورك. كانت وسيطة روحية، وادعت أنها استقت تعاليمها من معلمين روحيين التقتهم في التبت، وهو ادعاء زائف تمامًا، إذ ثبت أنها لم تطأ أرض الثلوج قط. ولكن باستحضارها للمعلمين التبتيين كآخر حُماة للدين الأصيل للبشرية، ولدت أسطورة "التبت السحرية" التي يسكنها اللامات ذوو القدرات الخارقة. غادر الثيوصوفي رودولف شتاينر الجمعية عام ١٩١٢ ليؤسس حركته الخاصة، الأنثروبوسوفيا، التي ساهمت في تنشيط هذه الثقافة المضادة الباطنية. في الأنثروبوسوفيا، يتفاعل البشر والعالم مع بعضهم البعض من خلال تفاعل المراسلات الدقيقة. تمثلت عبقرية شتاينر في تقديم تطبيقات عملية لأفكاره - في الطب والاقتصاد والتعليم، وما إلى ذلك. كانت الزراعة الحيوية الديناميكية مجالًا آخر طوره.
هل تفككت هذه المجتمعات الباطنية بعد الحرب العالمية الأولى؟
كان النصف الأول من القرن العشرين دمويًا لدرجة أنه قضى على كل تلك الحركات الروحية المتوازية. ولم تولد محاولة جديدة لإعادة سحر العالم إلا في ستينيات القرن الماضي. عُرفت هذه الحركة باسم حركة العصر الجديد، التي تطورت في كاليفورنيا بهدف توحيد علم النفس الغربي والروحانية الشرقية من خلال السعي لربط الإنسان بالكون. ومثل الأشكال السابقة من الباطنية، اتجه هذا التدين البديل الجديد نحو المستقبل أكثر من الماضي وأسطورة عدن المفقودة. بشّر ببداية عصر الدلو الجديد، البرج الفلكي الوحيد الذي يُصوّره رجل لا حيوان، رمزًا لقدوم دين إنساني عالمي. اللافت للنظر في العصر الجديد أنه في عصر وسائل الإعلام الجماهيرية، نشر أفكارًا باطنية تتجاوز دائرة المبتدئين بكثير، في المجتمع بأسره. لم يعد الإلهي شخصيًا، بل أصبح مُعرّفًا بنوع من "روح العالم" أو الطاقة - مثل "القوة" في حرب النجوم. كانت هناك وحدةٌ سامية بين الأديان، جميعها متساوية تقريبًا. كان الهدف الأساسي هو تجربة الإلهي في النفس. كانت هناك تطابقاتٌ عالمية وكائناتٌ وسيطة كالملائكة وأرواح الطبيعة الجوهرية.
حتى اليوم، ينجذب الناس إلى هذه الأفكار الجذابة، التي طُرحت مؤخرًا في السينما والأدب.
وبنجاح باهر! لماذا بِيعَت رواية "الخيميائي" لباولو كويلو في أكثر من 140 دولة؟ لأنها أعادت صياغة المفهوم القديم للروح العالمية وربطته بالفردانية الحديثة. الفكرة الرئيسية للكتاب هي: "يتآمر الكون لتحقيق أسطورتنا الشخصية"، أي أعز أمنياتنا. معظم الكتب المعاصرة الأكثر مبيعًا تندرج تحت إطار الغموض: سيد الخواتم، هاري بوتر، وشيفرة دافنشي، التي تُلخّص جميع النظريات التي تحدثنا عنها! كتاب دان براون آسر. ولكنه أيضًا نموذجي للكتب التي تُصوّر أفضل وأسوأ ما في الغموض. الأفضل، لأنه يمنح الناس شيئًا يحلمون به ويعيد البُعد الرمزي للدين. الأسوأ، لأنه يُحرف الرموز أحيانًا عن معناها الحقيقي ويُقدّم معلومات خاطئة تمامًا، كما أوضحنا في كتابنا.
لقد قاد دان براون الناس نحو نسخة مُشوّهة نوعًا ما من الباطنية؛ بل إنه يزرع في أذهان قرائه بذرة شك تُثير لديهم رد فعلٍ مُريب، أي "إنهم يُخفون عنا شيئًا ما".
وهو بالفعل يُحاكي أحد أهمّ مصادر الباطنية: نظريات المؤامرة. وكما أشرتُ سابقًا، نشأ الباطنية في ظلّ الكنيسة، التي لطالما حاربتها نظرًا لقوتها التخريبية. لإحباط هجمات الكنائس الرسمية، بنى أتباع الباطنية موقفًا دفاعيًا يتمثل في القول: إن الأديان تُحاول إسكاتنا لأننا نمتلك حقيقةً سريةً لا تُريدنا أن نُفشيها. كانت هذه حجةً مُغريةً وشعبويةً للغاية، وكانت بلا شك أحد مفاتيح نجاح "شفرة دافنشي". لكن لا ينبغي أن نكون قاسيين للغاية؛ فهناك أيضًا بعض الأمور الدقيقة للغاية في الكتاب، مثل الطريقة التي قمعت بها المسيحية الأنوثة المُقدسة. وأعتقد أننا يجب أن نشكر علم الباطنية عمومًا على إضفاء جانب أنثوي على الإلهي. فالأفكار الباطنية عن روح العالم، ووجود الإلهي، وانبثاقاته، هي نماذج أنثوية بامتياز.
عملٌ نافعٌ بلا شك، ولكن أليست نظريات المؤامرة غير العقلانية هذه خطيرةً محتملة؟
بطبيعة الحال، بعضها يقود مباشرةً إلى أيديولوجيات طائفية بامتياز: نحن المختارون، الحلقة الضيقة من المبتدئين الذين يملكون الحقيقة الوحيدة، بينما يتخبط باقي البشر في جهلٍ مُطبق. أما الآخرون، الذين يُشددون على فكرة التقليد الأصيل وينتقدون التقدم الحديث برمته، فغالبًا ما يكون لديهم نكهةٌ يمينيةٌ متطرفة. جميعهم مُهددون بانحرافاتٍ غير عقلانيةٍ خطيرة. ففي طائفة "أمر معبد الشمس"، على سبيل المثال، بُرِّئَ انحرافهم القاتل باسم "الأسياد الخفيين" من فرسان الهيكل! بالنسبة للعقول الضعيفة، هناك خطرٌ حقيقيٌّ من الانفصال عن الواقع. على حد علمي، فإن أفضل نقدٍ للهذيان التفسيري هو ما قدمه أمبرتو إيكو، عالمُ السيميائيات البارع، في كتابيه الأولين. في رواية "اسم الوردة"، ندد بالهذيان التفسيري ذي الطابع الديني، حين فسّر الرهبان الجرائم المرتكبة في ديرهم على أنها تحقيق لنبوءات من سفر الرؤيا. وفي رواية "بندول فوكو"، يصوّر جنونًا باطنيًا.
لذا، يمكننا أن نرى عودة (أو بالأحرى ديمومة) الباطنية في المجتمع الحديث كعلامة مقلقة على الحاجة إلى السحر واللاعقلاني. يمكننا أيضًا أن نراها كمحاولة من الغربيين المعاصرين لإعادة التوازن إلى وظائفهم التخيلية والعقلانية، والتناقضات المنطقية والحدسية في الدماغ. ألا يجب أن نقبل مرة واحدة وإلى الأبد، كما ذكّرنا إدغار موران باستمرار على مدى الأربعين عامًا الماضية، أن البشر عاقلون وشياطين؟ وأنهم، ليعيشوا حياة إنسانية كاملة، يحتاجون إلى الحب والعاطفة بقدر حاجتهم إلى العقل، والأساطير بقدر حاجتهم إلى المعرفة العلمية؟ باختصار، ليعيشوا حياة شعرية.
مقابلة مع ML
(1) دراسة أجريت وشاركت في كتابتها مع زميلتي من مجلة Le Nouvel Observateur، ماري فرانس إيتشيجوان.
(2) بلون، 2003.