نوفيل أوبسرفاتور: رواية دان براون "شفرة دافنشي"، التي ألّفتَ عنها كتابًا مؤخرًا ("شفرة دافنشي: التحقيق" الصادر عن دار روبرت لافون (1))، باعت مليون نسخة في فرنسا وحدها. وقد سلّط النجاح الباهر لكتابه - شأنه شأن الاهتمام المتزايد بالكابالا والتنجيم وعلم الأعداد، فضلًا عن افتتان الجمهور بالماسونية والجمعيات السرية - الضوء على ولعٍ كبيرٍ بالأمور الباطنية. ولكن ما المقصود تحديدًا بمصطلح "باطني" العام، وما هو أصل كلمة "باطنية" الغامضة نوعًا ما؟
فريدريك لينوار: "الباطنية" في الواقع كلمة شاملة تضم جوانب شديدة التباين. أولًا، يجب التمييز بين الصفة "باطني" والاسم "باطنية". فالصفة أقدم، وهي مشتقة من الكلمة اليونانية "esotericos"، والتي تعني "الدخول إلى الداخل". يميزون بين التعاليم "الباطنية"، التي تُعطى للتلاميذ المتقدمين، والتعاليم "الظاهرية" التي تُعطى للعامة. وهكذا، كانت التعاليم الباطنية موجهة إلى "المُنتسبين". وقد طورت جميع الأديان مثل هذه التعاليم للعامة، وأخرى للنخبة. تحدث بيرجسون في هذا الصدد عن "دين ثابت" و"دين ديناميكي". يرتبط الدين الثابت بالعقيدة والأخلاق والطقوس، وهو موجه لعامة الناس. أما الدين الديناميكي، فيُمكن إيجاده في التصوف، القوة التي تجذب بعض الأفراد نحو الإلهي. وبهذا المعنى، يُمكن القول إن التصوف هو المسار الباطني، أو البُعد الباطني، في التقاليد الدينية العظيمة. إنه الكابالا في اليهودية، والتصوف في الإسلام، والتصوف المسيحي العظيم لشخصيات مثل القديسة تيريزا الأفيلاوية ومايستر إيكهارت وغيرهما (انظر الإطار الجانبي، ص).
وماذا عن كلمة "الباطنية"؟
لم يُصاغ مصطلح "الباطنية" إلا في القرن التاسع عشر. وقد صاغه لأول مرة جاك ماتير، وهو عالم لوثري من الألزاس، في كتابه "التاريخ النقدي للغنوصية"، للدلالة على مدرسة فكرية خارجة عن أي دين محدد. أصبحت الباطنية عالماً قائماً بذاته، أشبه بسديم. في الواقع، وُجدت آلاف التعريفات للباطنية. وقد وصفها متخصصون مثل أنطوان فافر وجان بيير لوران، بحق، بأنها "طريقة نظر" وليست مذهباً، وحاولوا تحديد سماتها الرئيسية. لنستعرض أربعاً أو خمساً منها. تسعى الباطنية، قبل كل شيء، إلى إعادة توحيد المعرفة من مختلف التقاليد الفلسفية والدينية، انطلاقاً من فكرة وجود دين بشري بدائي كامن وراءها. وهكذا، غالبًا ما تعود الباطنية إلى عصر ذهبي امتلك فيه الإنسان معرفةً تفرعت لاحقًا إلى حركات دينية متنوعة. ومن السمات الأساسية الأخرى مذهب التوافقات، الذي زعم وجود استمرارية بين جميع أجزاء الكون، في تعدد مستويات واقعه المختلفة - المرئية وغير المرئية - من الصغر المتناهي إلى الكبر المتناهي. هذه هي الفكرة التي يقوم عليها علم الخيمياء (انظر الإطار الجانبي). وقد استند هذا المذهب إلى فرضية أن الطبيعة كائن حي عظيم تسري فيه طاقة روحية تمنحه الجمال والوحدة. ولكن الفكر السحري الباطني وحده هو القادر على كشف أسرار هذه الطبيعة الساحرة. أما العنصر الأخير فهو المكانة المحورية للخيال كوسيط بين الإنسان والعالم. فمن خلال خيالهم وتفكيرهم الرمزي - أكثر من ذكائهم العقلاني - يستطيع الإنسان التواصل مع حقيقة أعمق. وهكذا، تُشكل الرموز أساس الباطنية.
لكن الأديان تزخر بالرموز؛ فلماذا نبحث عنها في مكان آخر؟
لأن الأديان في الغرب فقدت تدريجيًا بُعدها الرمزي! فقد فضّلت التفكير المنطقي والعقائد والأعراف على الرموز والتجارب الروحية. يُمثّل القرن السادس عشر نقطة تحوّل جوهرية في تاريخ المسيحية. فمن جهة، شهدنا ميلاد الإصلاح البروتستانتي ونقده للفكر الأسطوري؛ ومن جهة أخرى، كان ردّ الكاثوليكية من خلال الإصلاح المضاد، الذي انطلق في مجمع ترينت، والذي وضع التعليم المسيحي - مجموعة من تعريفات ما يجب الإيمان به. لقد كان تقييدًا لاهوتيًا استثنائيًا لم يترك مجالًا للغموض أو التجربة أو الخيال، وكان يهدف إلى شرح كل شيء وتحديده من خلال الفلسفة المدرسية التوماوية. وما زلنا لم نتجاوز هذا الدين/التعليم المسيحي حتى اليوم. بالنسبة لمعظم الناس، تتمحور المسيحية في المقام الأول حول ما يجب الإيمان به أو عدم الإيمان به، وما يجب فعله أو عدم فعله. وهذا بعيد كل البعد عن الإنجيل وما هو مقدس. لهذا السبب، بحث بعض الناس عن الجانب المقدس في الحركات الصوفية/الباطنية داخل الأديان، بينما بحث آخرون خارجها - في حركات باطنية موازية تُبرز الفكر الرمزي. يهتم الناس اليوم بكلا هذين النوعين من المسارات الروحية، على مستويات شديدة التباين.
هل يمكن القول إن أحدهما أنبل من الآخر؟
نظرًا لوجود الباطنية خارج أسوار التقاليد، فقد ولّدت في بعض الأحيان أوهامًا طائفية وأوهامًا من شتى الأنواع. ولهذا السبب، تُعتبر الباطنية سيئة السمعة في الأوساط الفكرية. مع ذلك، فإن الطبيعة الباطنية للأديان أقل استبعادًا بكثير، لأنها تشمل "نخبة" يُفترض أن تهتم بالجانب الأعمق والأكثر جوهرية - وبالتالي الأكثر أصالة - من الدين. لم يمنع هذا بعض الحركات التقليدية، كالكابالا والتصوف، من وجود ممثلين لها اليوم يشبهون المعلمين الروحيين، ويقدمون الروحانية بأسعار زهيدة - مع أنها قد تكون باهظة الثمن - مستغلين نزعات الناس النرجسية تحت ستار الروحانية الراقية.
ورغم أن مصطلح "الباطنية" قد لا يعود إلا إلى القرن التاسع عشر، يُنسب تأسيسها غالبًا إلى فيثاغورس. إلى أي مدى يمكنك تتبع تاريخها؟
كان فيثاغورس أول من تصور فكرة الانسجام الكوني والرياضيات المقدسة التي تعمل في الكون. شكل ذلك أساس الفكر الباطني. لكن الباطنية لم تتبلور فعليًا إلا في أواخر العصور القديمة، في القرنين الثاني والثالث الميلاديين، مع الغنوصية والهرمسية. ووفقًا للغنوصيين (انظر الإطار الجانبي)، فإن الوجود الأرضي عقابٌ رهيب ناتج عن السقوط الأصلي من البراءة. ولا يمكن للإنسان أن يدرك طبيعته الإلهية إلا من خلال المعرفة (الغنوص)، التي تُنقل عبر التلقين. "كما في الأعلى، كذلك في الأسفل" كان هذا هو ادعاء الهرمسيين - أي وجود قوانين قياس بين الأجزاء الفردية والكل، بين العالم الصغير والعالم الكبير. ويُعد علم التنجيم مثالًا ممتازًا على ذلك. فهذا الفن، الذي يعود تاريخه إلى أقدم الحضارات، يفترض وجود علاقة بين الأحداث البشرية والأحداث الكونية (المذنبات، الكسوف) - أو حركات الكواكب - ويفسرها رمزيًا.
لقد عادت هذه الأفكار للظهور بشكل متكرر، بما في ذلك في عصرنا الحالي.
لأن تاريخ العلوم الباطنية قد مرّ بمراحل متتالية. فقد أُعيد اكتشاف الغنوصية والهرمسية خلال عصر النهضة. وأحدثت إعادة اكتشاف النصوص اليونانية القديمة صدمة هائلة، ولا سيما كتاب "مجموعة النصوص الهرمسية" لبوماندريس، الذي ترجمه مارسيليو فيتشينو عام ١٤٧١ بناءً على طلب كوزيمو دي ميديشي. يُعدّ هذا النص بالفعل توليفة حقيقية للفكر القديم، من الفيثاغورية إلى الأفلاطونية المحدثة. اعتقد مفكرو عصر النهضة أنه أقدم من جميع مدارس الحكمة الأخرى، حتى أنه أقدم من موسى نفسه. فسروه على أنه دليل على وجود تقليد بدائي يوحد كل المعرفة التي تشتتت لاحقًا. وقد عُزي هذا التقليد إلى هرمس الهرامسة، وهي شخصية أسطورية يُعتقد أنها مرتبطة بالإله المصري تحوت. وبعد قرن من الزمان، اكتُشف أن "مجموعة النصوص الهرمسية" تعود في الواقع إلى أواخر العصور القديمة.
يا للخيبة!
خيبةٌ عظيمة! لكن هذه اللحظة المبكرة من عصر النهضة أظهرت رغبة هؤلاء الإنسانيين الأوائل في توحيد مدارس الحكمة البشرية العظيمة، انطلاقًا من فكرة أنها جميعًا تنبع من تراثٍ بدائيٍّ غالبًا ما يكون مصريًا. ولنذكر على سبيل المثال لا الحصر، بيكو ديلا ميراندولا (1463-1494)، الذي كان شخصيةً استثنائيةً طمحت إلى بلوغ المعرفة الشاملة من خلال توليف نصوصٍ من العصور القديمة، والعقيدة المسيحية، والقبالة اليهودية.
ومع ذلك، انتصر الفكر العلمي وفلسفة التنوير في النهاية.
بلا شك. بعد ذلك، لم تكن الباطنية سوى تيار معاكس للفكر السائد. استمر مفكرو العصر الحديث الأوائل في الربط بين العلم والمقدس، والعقل والخيال - بمن فيهم ديكارت، الذي ادعى أنه رأى رؤيا في المنام لمنهجه الشهير، الذي أصبح نموذجًا للعلوم التجريبية! لكن الغرب سلك مسارًا عقلانيًا، حتى داخل الأديان، وفصل في نهاية المطاف بين المقدس والعقل. لم يعد للخيال والفكر الرمزي مكانهما. لقد كانت قطيعة نهائية مع عالم الرموز الموروث من العالم القديم والعصور الوسطى. على مستوى أعمق، انفصل الإنسان الغربي عن الطبيعة، التي لم تعد تُعتبر سحرية وساحرة، بل عالمًا من الأشياء التي يجب ملاحظتها والتحكم بها. لم يعد الإنسان "ساكنًا للعالم"، كما رآه القدماء، بل تحول تدريجيًا إلى "سيد الطبيعة ومالكها"، كما أعلن ديكارت في الفصل السادس من كتابه الشهير "مقال في المنهج". تسارعت وتيرة عملية "زوال سحر العالم"، وفقًا لتعبير ماكس فيبر الشهير، مما يعني أنه فقد "هالته السحرية" وأصبح عالمًا باردًا من الأشياء. ومن خلال عملية العقلانية هذه، انفصل الإنسان تدريجيًا عن الطبيعة، ولم يعد ينظر إليها ككائن حي يمكن التحكم في تقلباته بالسحر أو الخيمياء.
متى بدأت عملية ترشيد العالم ونزع سحره؟
لم يذكر فيبر ذلك، لكنني طرحت في كتابي "تحولات الإله" (2) نظريةً مفادها أنها بدأت مع الانتقال من العصر الحجري القديم إلى العصر الحجري الحديث، حين استقر الصيادون وجامعو الثمار في قرى. ثم تُظهر سلسلة من الخطوات كيف انفصل الإنسان تدريجيًا عن الطبيعة، ما أدى إلى نزع سحره. لقد مثّلت الديانة اليهودية المسيحية المعقدة بالفعل فقدانًا للسحر. حلّ الكهنة محل السحرة، وابتكر الناس طقوسًا والتزموا بحياة أخلاقية لإنقاذ أرواحهم بدلًا من البحث عن قوى في الطبيعة أو محاولة التصالح مع أرواح الأشجار والحيوانات. قد يبدو هذا غير معقول للملحد المعاصر، لكن الدين ينطوي في جوهره على عملية ترشيد. وهكذا أيّد مارسيل غوشيه النظرية بالغة الأهمية التي مفادها أن الفكر الغربي الحديث نشأ من رحم المسيحية قبل أن ينقلب عليها.
ماذا كانت العواقب عندما سيطر العقل وانفصل الإنسان عن الطبيعة؟ هل شهدنا ازديادًا في النزعة الباطنية والتفكير السحري؟
نعم، لأن فكرة عالم بلا سحر أو أساطير يصعب على البشر استيعابها، نظرًا لقدراتنا الخيالية الهائلة. يتميز الإنسان عن الحيوانات بقدرته على ترميز الأشياء، أي ربط العناصر المنفصلة. وقد أدى ذلك إلى ظهور الفن والكتابة والدين. إن مجرد رؤية العلامات، والشعور بعدم وجود الصدفة، أو الاهتمام بالتزامن، يتوافق مع هذه الحاجة الأساسية لإضفاء الغموض أو السحر على العالم - بالمعنى الواسع للكلمة. في القرن العشرين، بيّن عالم النفس كارل غوستاف يونغ وعالم الأنثروبولوجيا جيلبرت دوراند أن ما يُسمى بتعالي "عودة اللاعقلانية" هو في الواقع عودة لدوافع الإنسان الحديث المكبوتة، وذلك لشدة حاجته إلى الأساطير والرموز.
كيف تجلّت هذه الموجة الأولى من إعادة إحياء السحر خلال عصر التنوير؟
في البداية، ظهرت حركة التنوير، التي أسسها العالم السويدي إيمانويل سويدنبورغ انطلاقًا من رؤى رآها. كان لهذه الحركة تأثير عميق على العديد من المفكرين، بمن فيهم بعض فلاسفة التنوير. وقد انطوت على نوع من التدين العاطفي الذي نشأ من عاطفة داخلية لا من تحليل نص. ثم ظهرت مغناطيسية فرانز مسمر. أثناء إجرائه تجارب علمية على المغناطيس، لاحظ مسمر أنه يمكن مغنطة شخص آخر بمجرد لمسه. واستنتج أن هناك قوة خفية في الطبيعة يمكن التحكم بها لشفاء الناس وتحريك الأشياء. حققت نظريته نجاحًا هائلًا قبل عشرين عامًا من الثورة الفرنسية. وحتى اليوم، يوجد العشرات من المعالجين باللمس، ومُجَبِّري العظام، والمنومين المغناطيسيين، وغيرهم من المعالجين.
متى بدأ افتتان العامة بالجمعيات السرية؟
قبل ذلك بمئة عام، في أوائل القرن السابع عشر، عندما أُعيد إحياء المفهوم الأساسي للطقوس. كانت الروزيكروشية من أوائل الجمعيات السرية في العصر الحديث، وسلفًا للماسونية. ظهر نص مجهول بشكل غامض عام ١٦١٤ في مملكة هابسبورغ، كاشفًا عن وجود أخوية من الأتباع. كان هدفهم نقل ذكرى فارس غامض من القرن الرابع عشر، كريستيان روزنكرويتز، الذي كان يسعى لتوحيد حكمة البشرية جمعاء استعدادًا ليوم القيامة. استُلهمت أسطورة الروزيكروشية من فرسان الهيكل، وهي جماعة عسكرية ودينية تأسست للحروب الصليبية، وكتب قواعد انضباطها القديس برنارد عام ١١٢٩. اضطهد الملك الفرنسي فيليب الوسيم فرسان الهيكل، بدعم من البابا. شهدت فرنسا واحدة من أكثر حملات الاعتقالات إثارةً للدهشة على مر التاريخ، وذلك في الثالث عشر من أكتوبر عام ١٣٠٧، عندما أُلقي القبض على جميع فرسان الهيكل في مقرهم فجرًا، ثم تعرضوا للتعذيب والقتل. ولا يزال هذا الاعتقاد بمعرفة فرسان الهيكل وقدراتهم الخفية يطارد المخيلة الغربية منذ وفاة آخر رئيس لهم، جاك دي مولاي، الذي أُحرق حيًا عام ١٣١٤.
ألم تكن الماسونية مستوحاة أيضاً من فرسان الهيكل؟
ربما استلهمت الماسونية بشكل مباشر من الروزيكروسية، لكن تاريخها غير معروف على نطاق واسع. كان البناؤون، الذين بنوا الكاتدرائيات في العصور الوسطى، على دراية بالرموز، وبالتالي بالبعد الباطني للمسيحية. ابتداءً من القرن الثامن عشر، توقف بناء الكاتدرائيات، وبدأت المسيحية تخضع للعقلانية، وبدأت المعرفة الباطنية بالتلاشي. فبدأوا بنقل معارفهم في دوائر من المنتسبين؛ وفي عام ١٧١٧، أُنشئت أول محفل ماسوني كبير في لندن. بعد بضعة عقود، رسّخت الماسونية لنفسها نسبًا عريقًا، متتبعة جذورها إلى هيكل سليمان عبر فرسان الهيكل، الذين يُفترض أنهم ورثوا هذه الحكمة القديمة خلال إقامتهم في القدس.
إذن، كانت الجمعيات السرية والماسونية أهم الحركات التي ردت على تقدم العقلانية والنظرة المادية للعالم؟ بل
كانت مجرد البداية. فقد جاءت الثورة الحقيقية لاحقًا مع الحراك الفكري والأدبي والفني الهائل للرومانسية الألمانية في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر. كانت الرومانسية، التي انبثقت من حركة العاصفة والاندفاع، أول حركة جماعية عظيمة تهدف إلى إعادة سحر العالم، وتحدٍّ حقيقي للمفهوم المادي والآلي والمُجرّد من السحر الذي كان سائدًا آنذاك في الحضارة الغربية الحديثة. قال نوفاليس: "الشعر هو الحقيقة المطلقة". بعبارة أخرى، كلما كان الشيء أكثر شاعرية، كان أكثر واقعية. يا لها من رؤية استثنائية للعالم! وفقًا للرومانسيين، كان الإنسان والكون والإله مترابطين ترابطًا وثيقًا، يشكلون كلًا متناغمًا لا نهائيًا. وكان سعي الإنسان هو تحقيق تلك الوحدة من خلال تجربة قوة هذه العلاقات على المستويين الداخلي والاجتماعي. بهذه الطريقة، ساهم النشاط الشعري والحساسية الشعرية في إعادة سحر عالمٍ حرمه العالم التجاري الحديث من رونقِه. أعاد الرومانسيون إحياء الأساطير والحكايات الشعبية (مثل حكايات الأخوين غريم) وفكرة روح العالم، أو ما يُعرف بـ"أنيما موندي" عند القدماء. وابتكروا علمًا للطبيعة، هو "فلسفة الطبيعة"، الذي كان يُقصد به أن يكون بديلًا عن العلم التجريبي، القائم بدوره على مفهوم معياري للواقع. ضمن هذا المفهوم، لم يكن هناك سوى مستوى واحد للواقع - مستوى يمكن ملاحظته والتحكم فيه. وقد ردد العديد من الشعراء، بمن فيهم بودلير، صدى فلسفة الطبيعة: "الطبيعة معبدٌ فيه أعمدة حية..." (مراسلات). كان الرومانسيون الأوائل أعضاءً في جمعيات سرية. ثم اتجهوا نحو الشرق، الذي بدأ اكتشاف عمقه الديني والفلسفي في أوروبا. وكما لاحظ فريدريك شليغل عام 1800: "يجب أن نتطلع إلى الشرق بحثًا عن الرومانسية السامية". وهكذا، تم استنساخ النمط الذي اتُبع خلال عصر النهضة. لقد بالغوا في تصوير الشرق بصورة مثالية، معتقدين أن نصوصه المقدسة تعود إلى آلاف السنين، أي قبل ظهور الكتاب المقدس. كان اكتشاف الشرق بمثابة استجابة للحلم الرومانسي بالعصر الذهبي للبشرية، والذي ظل حيًا حتى يومنا هذا في حضارة تختلف اختلافًا جذريًا عن حضارتنا - حضارة متوحشة، بدائية، وخالية من كل مظاهر المادية. لكن سرعان ما خاب أملهم، إذ حلت المعرفة الحقيقية بالشرق تدريجيًا محل الحلم الاستشراقي، وخسر الرومانسيون معركتهم ضد العقلانية والمادية والتقنية.
ثم جاءت الموجة الثانية من الباطنية في القرن التاسع عشر، حين صِيغ المصطلح لأول مرة.
ورثت الباطنية في منتصف القرن التاسع عشر كل ما تركته سابقاتها - من العصور القديمة، وعصر النهضة، والقرن الثامن عشر، والرومانسيين - لكنها تميزت عنها بشدة من خلال تبني فكرة التقدم ومحاولة التوفيق بين الدين والعلم في نوع واحد من المعرفة. وقد تجلى هذا التوجه الباطني الجديد بعدة طرق. كان هناك، على سبيل المثال، السحر الخفي، الذي كان أعظم منظريه الساحر إليفاس ليفي (1810-1875)، والذي كان هدفه الجمع بين جميع ممارسات السحر والتنجيم من خلال تقديم تفسير شبه علمي لها. كما شهدت هذه الفترة ميلاد الروحانية في قرية صغيرة في الولايات المتحدة عام 1848، عندما خاضت الأختان فوكس تجارب تواصل مع الموتى زعمتا أنها شبه علمية. في أوروبا، لعب الوسيط الروحاني الفرنسي آلان كارديك دورًا حاسمًا في تقنين الممارسات الروحانية في كتاب الأرواح. كما أدخل فكرة التناسخ إلى الغرب استنادًا إلى المفهوم الحديث للتقدم: تناسخ الأرواح من جسد إلى آخر وفقًا لقانون تطور كوني يشمل جميع المخلوقات. وهكذا، ومن المفارقات، أنه في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، الذي تميز بانتصار النزعة العلمية، لجأ معظم فناني تلك الحقبة العظام، من فيكتور هوغو إلى كلود ديبوسي وفيرلين وأوسكار وايلد، إلى تقليب الطاولات للتواصل مع الموتى أو انغمسوا في ممارسات غامضة.
وكان من مظاهر هذا التصوف "الحديث" الجمعية الثيوصوفية. ففي 8 سبتمبر 1875، أسست الأرستقراطية الروسية هيلينا بتروفنا بلافاتسكي (1831-1891) الجمعية الثيوصوفية مع الكولونيل هنري ستيل أولكوت (1832-1907) في نيويورك. كانت وسيطة روحية، وادّعت أنها تستمد تعاليمها من معلمين روحيين التقت بهم في التبت، وهو ادعاء باطل تمامًا، إذ ثبت أنها لم تطأ أرض الثلج قط. لكن باستحضارها للمعلمين التبتيين باعتبارهم آخر حماة الدين البدائي للبشرية، ولّدت أسطورة "التبت السحرية" التي يسكنها لامات ذوو قوى خارقة. غادر رودولف شتاينر، عالم الثيوصوفية، الجمعية عام ١٩١٢ ليؤسس حركته الخاصة، الأنثروبوصوفية، التي ساهمت في تنشيط هذه الثقافة المضادة الباطنية. في الأنثروبوصوفية، يتفاعل الإنسان والعالم من خلال تفاعل روابط دقيقة. تجلّت عبقرية شتاينر في تطبيق أفكاره عمليًا في مجالات الطب والاقتصاد والتعليم وغيرها. كما طوّر الزراعة الحيوية الديناميكية.
هل تفككت هذه المجتمعات الباطنية بعد الحرب العالمية الأولى؟
كان النصف الأول من القرن العشرين مليئًا بالدماء لدرجة أنه قضى على جميع الحركات الروحية الموازية. ولم يظهر مسعى جديد لإعادة سحر العالم إلا في ستينيات القرن العشرين، عُرف باسم حركة العصر الجديد، التي نشأت في كاليفورنيا بهدف توحيد علم النفس الغربي والروحانية الشرقية من خلال السعي لربط الإنسان بالكون. ومثل الأشكال السابقة من الباطنية، اتجهت هذه الحركة الدينية البديلة الجديدة نحو المستقبل أكثر من الماضي وأسطورة عدن المفقودة. وقد بشّرت ببداية عصر الدلو الجديد، البرج الفلكي الوحيد الذي يُمثّل برجل بدلًا من حيوان، رمزًا لقدوم دين إنساني عالمي. واللافت في حركة العصر الجديد أنها، في عصر الإعلام الجماهيري، نشرت أفكارًا باطنية على نطاق واسع، متجاوزةً دائرة المُنتسبين، لتشمل المجتمع بأسره. لم يعد الإلهي شخصيًا، بل أصبح مرتبطًا بنوع من "روح العالم" أو الطاقة - مثل "القوة" في حرب النجوم. كانت هناك وحدة متعالية بين الأديان، متساوية إلى حد كبير. وكان جوهرها اختبار الإلهي في الذات. وُجدت أوجه تشابه كونية وكائنات وسيطة كالملائكة وأرواح الطبيعة الأساسية.
حتى اليوم، لا يزال الناس ينجذبون إلى هذه الأفكار الجذابة، التي تم توظيفها مؤخرًا في السينما والأدب.
وبنجاح باهر! لماذا بيعت رواية "الخيميائي" لباولو كويلو في أكثر من 140 دولة؟ لأنها أعادت صياغة المفهوم القديم للروح الكونية وربطته بالفردية الحديثة. الفكرة المحورية في الكتاب هي: "الكون يتآمر لتحقيق أسطورتنا الشخصية"، أي تحقيق أعز أمانينا. معظم الكتب الأكثر مبيعًا في عصرنا الحالي تنتمي إلى الأدب الباطني: "سيد الخواتم"، و"هاري بوتر"، و"شفرة دافنشي"، التي تجمع كل النظريات التي تحدثنا عنها! كتاب دان براون آسر، ولكنه أيضًا نموذج للكتب التي تُظهر أفضل وأسوأ ما في الباطنية. أفضل ما فيه أنه يمنح الناس شيئًا يحلمون به ويعيد البعد الرمزي للدين. أسوأ ما فيه أنه يحرف أحيانًا الرموز عن معناها الحقيقي ويقدم معلومات خاطئة تمامًا، كما أوضحنا في كتابنا.
لقد قاد دان براون الناس نحو نسخة مشوهة من الباطنية؛ بل إنه زرع بذور الشك في أذهان قرائه، مما أثار لديهم ردة فعل توحي بأنهم يخفون عنا شيئًا ما.
وهو بالفعل يتلاعب بأحد أهم محركات الباطنية: نظريات المؤامرة. وكما أشرت سابقًا، نشأت الباطنية في ظل الكنيسة، التي لطالما حاربتها لما لها من قوة تخريبية. ولصد هجمات الكنائس الرسمية، بنى أتباع الباطنية موقفًا دفاعيًا يتمثل في القول: إن الأديان تحاول إسكاتنا لأننا نمتلك حقيقة سرية لا يريدوننا أن نكشفها. لقد كانت حجة مغرية وشعبوية للغاية، وكانت بلا شك أحد مفاتيح نجاح رواية "شفرة دافنشي". لكن لا ينبغي أن نكون قاسيين جدًا؛ فهناك أيضًا بعض الأمور الدقيقة في الكتاب، مثل الطريقة التي قمعت بها المسيحية الجانب الأنثوي المقدس. وأعتقد أننا مدينون بالشكر للعلم الباطني عموماً لإضفاء بُعد أنثوي على الإلهي. فالأفكار الباطنية حول روح العالم، وحضور الإلهي وتجلياته، هي نماذج أصلية أنثوية بامتياز.
عملٌ نافعٌ بلا شك، لكن ألا تُعدّ هذه النظريات المؤامرة غير المنطقية خطيرةً؟
بطبيعة الحال، يقود بعضها مباشرةً إلى أيديولوجيات طائفية نمطية: فنحن المختارون، تلك الدائرة الصغيرة من المُطّلعين الذين يمتلكون الحقيقة المطلقة، بينما بقية البشرية تتخبط في الجهل. أما النظريات الأخرى، التي تُشدّد على فكرة التقاليد البدائية وتنتقد كل تقدم حديث، فغالبًا ما تحمل طابعًا يمينيًا متطرفًا. جميعها مُهدّدة بانحرافات غير منطقية خطيرة. ففي طائفة "نظام معبد الشمس"، على سبيل المثال، تمّ تبرير انحرافهم الإجرامي باسم "السادة الخفيين" لفرسان الهيكل! بالنسبة للعقول الضعيفة، هناك خطر حقيقي من الانفصال عن الواقع. على حدّ علمي، فإنّ أفضل نقدٍ للهذيان التأويلي قدّمه أومبرتو إيكو، عالم العلامات البارع، في كتابيه الأولين. في رواية "اسم الوردة"، ندد فوكو بالهذيان التأويلي ذي الطابع الديني، حين فسر الرهبان الجرائم المرتكبة في ديرهم على أنها تحقيق لنبوءات سفر الرؤيا. وفي كتابه "بندول فوكو"، يصوّر الجنون الباطني.
لذا، يمكننا أن نرى عودة (أو بالأحرى استمرار) الباطنية في المجتمع الحديث كعلامة مقلقة على الحاجة إلى السحر واللاعقلانية. كما يمكننا أن نراها محاولة من الغربيين المعاصرين لإعادة التوازن بين وظائفهم الخيالية والعقلانية، وبين قطبي المنطق والحدس في الدماغ. ألا ينبغي لنا أن نقبل نهائيًا، كما يذكرنا إدغار موران باستمرار على مدى الأربعين عامًا الماضية، أن الإنسان عاقل وعبقري في آن واحد؟ وأن عيش حياة إنسانية كاملة يتطلب الحب والعاطفة بقدر حاجته إلى العقل، والأساطير بقدر حاجته إلى المعرفة العلمية؟ باختصار، أن يعيش حياة شعرية.
مقابلة أجراها إم إل.
(1) دراسة أجريت وشاركت في كتابتها مع زميلتي من مجلة "لو نوفيل أوبسرفاتور"، ماري فرانس إتشيجوين.
(2) بلون، 2003.