نُشرت في Nouvelles Clés (2003) -
أجرى المقابلة مارك دي سميت وباتريس فان إيرسل -
مفاتيح جديدة: تقول إن الله ليس ميتًا، بل هو في تحوّل. يتخذ المقدس وجوهًا جديدة... أو يرتدي أزياءً قديمة جدًا، ولكن في كلتا الحالتين، فإن النتيجة، بحسب قولك، هي أننا نشهد حاليًا "واحدة من أعظم التحولات الدينية التي عرفتها البشرية على الإطلاق". تحوّلٌ يتردد صداه مع القرن السادس عشر وعصر النهضة، أي مع بدايات الحداثة، التي تحرص على تمييزها عن تطوراتها اللاحقة. إذن، هل كانت هناك عدة حداثات؟
فريدريك لينوار: من هم أوائل المفكرين الحداثيين؟ أشخاص مثل بيكو ديلا ميراندولا، الذين رأوا أن على البشرية أن تكون حرة تمامًا في أفعالها وخياراتها، بما في ذلك الخيارات الدينية - وهو ما كان يُعدّ ثورة كبيرة في ذلك الوقت - يجب على كل فرد أن يُفعّل عقله وتفكيره النقدي... لكن هذا لا يعزلهم عن المقدس، بل على العكس تمامًا! فالكائن الحر، المُدرك لنقصه، يبحث عن شيء أعظم منه. يُصبحون شغوفين بجميع العلوم واللغات والتقاليد. يُعيدون قراءة الكتاب المقدس، ويتعمقون في الكابالا، ويُجرّبون الخيمياء والتنجيم وجميع اللغات الرمزية التي استكشفتها الحضارات الإنسانية والتي يكتشفون، في ذهول، أنها مُتاحة لهم. هذا الانبثاق إلى حرية الضمير، وهذه الرغبة في تجربة كل شيء، يُصاحبها تعطش هائل للتسامح. هنا نجد مونتين، الذي يعرف كيف يجمع بين قناعاته الكاثوليكية الراسخة وتقبّله للآراء الأكثر اختلافًا، بل وحتى الأكثر معارضة لآرائه.
أعتقد أننا نعيد اكتشاف روح هذه الحداثة الأولى الآن، لكنها أغنى بخمسة قرون من رحلة جامحة – ومن هنا جاء اقتراحي تسميتها "الحداثة الفائقة": إنها ليست "ما بعد حداثة" تنفصل عن مُثُل عصر النهضة، بل على العكس تمامًا: لم تتغير السمة الأساسية، وهي استقلالية الذات، فالفرد يبقى المرجع الأساسي. من ناحية أخرى، أميزها عن حداثة ثانية، ظهرت ببطء في القرن السابع عشر، وفرضت نفسها في القرن الثامن عشر، لتصبح مهيمنة في القرن التاسع عشر... مع ديكارت، في الواقع، ينقسم العالم إلى قسمين: من جهة، الإيمان بالله، والخيال، والرمزية، التي أصبحت شؤونًا خاصة، لا تأثير لها على العالم المادي؛ ومن جهة أخرى، العلم، في أوج صعوده، الذي يدرس طبيعةً مُجردة من السحر، يسكنها بشر آليون مُزوَّدون بالعقل، وهو على وشك الاستيلاء على السلطة. لقد رسّخت عصر التنوير هذه المرحلة الثانية من الحداثة. كان كانط وفولتير متدينين كديكارت، لكن إلههما، المهندس الكوني البعيد والبارد، لم يعد يملك سوى السلطة الأخلاقية على البشرية. لم يكن لسعيهما الأساسي، الموجه بالعقل والمستغرق كليًا في علمنة الوصايا العشر (قانون كانط) والبحث العلمي، أي صلة بالرمزية أو الكابالا. بعد قرن من الزمان، سادت النزعة العلمية، القوة الدافعة وراء الأنظمة الإلحادية الكبرى والنتيجة المنطقية للانفصال بين الإيمان والعقل. استخلص فيورباخ وماركس ونيتشه وفرويد، كلٌّ على طريقته، درس التنوير: إذا لم يعد "المهندس الأعظم" ذا صلة حقيقية بالعالم، إذا لم نعد قادرين حتى على التفكير فيه، فيمكننا الاستغناء عنه؛ فهو ليس أكثر من صنم! كانت هذه هي ذروة أسطورة الحداثة. كاريكاتيرها. يغفل الإنسان عن إدراك أنه ينفصل عن الطبيعة، عن جسده، ليصبح مجرد عقلٍ يملك في نهاية المطاف إجابةً لكل شيء، وقادرًا على جلب السعادة للبشرية جمعاء. ينتصر وهم التقدم العقلاني مع الماركسية ومستقبلها المشرق... ثم تواجه البشرية أكثر قرون التاريخ عنفًا - من أوشفيتز إلى الاستنساخ، مرورًا بمعسكرات العمل القسري (الغولاغ) وهيروشيما - ونجد أنفسنا، مع بزوغ فجر الألفية الثالثة، نطرح على أنفسنا أسئلةً.
هل يجوز التشكيك في أسس الحداثة، بدءًا من الحرية الفردية؟ قطعًا لا. لكن هل يجوز إعادة النظر في الفصل بين الإنسانية والطبيعة، بين العقل والجسد، بين المنطق والعاطفة؟ بكل تأكيد. لذا، فإن الحداثة الجديدة متواضعة وناضجة، ناضجة، متسامحة. أي أنها تقبل حدود العقلانية والعلم والتكنولوجيا، وبالتالي، يصبح المقدس ممكنًا من جديد. لهذا السبب أيضًا أعتقد أن الباحثين الذين عملوا على الخيال والأسطورة والنماذج الأصلية، وغيرهم - كارل غوستاف يونغ، وميرسيا إلياد، وجيلبرت دوراند، وإدغار موران - هم الأقدر على فهم جوهر الحداثة بعد تجريدها من أسطورتها. لقد استطاعوا أن يعيدوا إلينا البُعد الذي حُرمنا منه.
وكأن الدورة تعود إلى نقطة البداية؟
صحيح أننا، على مدى الثلاثين عاماً الماضية أو نحو ذلك، شعرنا في كثير من الأحيان بأننا نعيش عصر النهضة - بجوانبه الإيجابية والسلبية: الانفتاح على جميع الاستكشافات الممكنة والتخصصات المتداخلة، واختلاط الثقافات، ولكن أيضاً الحروب الدينية واستعباد شعوب بأكملها...
لم تكن محاور الحداثة الثلاثة في القرن السادس عشر أكثر حضورًا مما هي عليه اليوم: الفردية، والعقل النقدي، والعولمة. بل إنها تتجدد في كل مكان. لماذا؟ لأننا تخلينا عن أسطورة الحداثة المنتصرة. فالنزعة العلمية، سواء كانت ليبرالية أو ماركسية، تنهار. لقد كانت يوتوبيا. ونتيجة لذلك، يستيقظ التفكير النقدي، ويدرك، من خلال احتكاكه بالواقع، أنه أكثر تعقيدًا بكثير مما كان يُعتقد سابقًا. إننا نعيد اكتشاف التمييز الذي وضعه رواد الفلسفة التوماوية بين العقلانية والفكر: فالأولى هي المنطق الرياضي البحت، بينما الثانية، على الطريقة الشرقية، تشمل الحساسية والعاطفة والتأمل. اليوم، ومن جميع الجهات - من البحث العلمي إلى عالم الأعمال - تتبلور فكرة ضرورة استبدال الذكاء البارد والجاف بذكاء أكثر حيوية وعاطفية: حتى أن علماء النفس العصبي يقولون إن لدينا أدمغة متعددة، مرتبطة بأمعائنا أو قلوبنا! ونحن ندرك أنه من الممكن تمامًا العيش باستقلالية، مع التفكير النقدي، وفي الوقت نفسه السعي وراء معنى متجذر في التجربة الجسدية. في كل هذا، نعود إلى الحداثة المبكرة لعصر النهضة.
سيشعر جبل ميراندولا وكأنه في بيته تماماً اليوم!
والآن، دعونا نتحدث عن الحروب الدينية الجديدة. معظم وسائل الإعلام تُسيء فهم الأمور. تقول: "اليوم، ما يُهيمن على الأديان هو الأصولية والتعصب والعنف". لكن لا! دعونا نفتح أعيننا: ما يُهيمن، بعيدًا عن العاصفة السطحية، هو عكس ذلك تمامًا! في كل مكان، وفي كل ثقافة، يستحوذ الناس على الدين بشكل متزايد، كلٌ بطريقته. وهذا يشمل الإسلام: من المغرب إلى إندونيسيا، مرورًا بإيران، يرغب الشباب في ممارسة دينهم بحرية، أحيانًا دون أن يدركوا ذلك. هذا ما يدفع، في نهاية المطاف، في جميع الأديان، تلك الأقلية الضئيلة من الأصوليين إلى الجنون، المستعدين لارتكاب أعمال عنف لا تُصدق بدلًا من قبول التطور نحو الحرية. أما ما إذا كان هذا الأخير يقف ضد الهيمنة الثقافية للغرب فهو أمر آخر – أو ضد هيمنة كبار السن: وهكذا يمكن أن يحدث أن تطالب الفتيات الصغيرات بحقهن في ارتداء الحجاب لتحدي آبائهن، مثل الأختين من أوبيرفيلييه، اللتين والدهما يهودي ملحد ووالدتهما كاثوليكية قبائلية!
ألا يقوم الأصوليون أنفسهم باختراع أشكال جديدة تماماً، لا تكون أكثر وفاءً، على سبيل المثال، للإسلام الأصلي مما كان عليه النازيون للثقافة الجرمانية ما قبل التاريخ؟
بالطبع، هناك إعادة بناء. وليس من قبيل المصادفة أن أول "الملتحين" الجزائريين كانوا في الغالب من خريجي كليات العلوم أو معاهد التكنولوجيا أكثر من خريجي كليات اللاهوت أو الفلسفة: فـ"عودتهم إلى جذورهم" غالبًا ما تكون ذاتية التعلم، وجاهلة، وخيالية. على أي حال، على المدى البعيد، ما سيُذكر من عصرنا في تطور الدين هو التحول من التقاليد الثقافية العظيمة المعتمدة على الجماعات والأعراق والأمم... إلى الممارسات الشخصية، لأفراد تواقين إلى إيجاد المعنى. قد يظلون كاثوليك أو يهودًا أو مسلمين - سيكون ذلك انتماءً ثقافيًا. لكنهم سيختبرون هذه الكاثوليكية أو هذه اليهودية أو هذا الإسلام كلٌ بطريقته الخاصة. إنها ثورة هائلة. وأزمة كبيرة للكنائس. ثلثا الأوروبيين وثلاثة أرباع الأمريكيين يعتبرون أنفسهم مؤمنين، لكنهم يمارسون شعائرهم الدينية بشكل أقل فأقل.
لكن يبدو أن هذا التحرك لا رجعة فيه...
إذا قام كل شخص بإنشاء "مجموعة أدواته الدينية" الخاصة، فسيكون الارتباك التوفيقي تاماً...
أولًا، لم يسلم أي دين من التوفيقية. فالبوذية مثال على التوفيقية، وكذلك المسيحية، وهي مزيج فريد من العقيدة اليهودية والشريعة الرومانية والفلسفة اليونانية! والإسلام، بالتالي، مزيج استثنائي من المعتقدات العربية القديمة والاقتباسات اليهودية والمسيحية! جميع الأديان توفيقية. ومع ذلك، هناك نوعان من التوفيقية. النوع الأول يُنمّي تماسكًا جديدًا من خلال مواجهة التناقضات، أو التسارعات، التي يُحدثها هذا المزيج الفريد. أما النوع الثاني فيبقى في حالة من التشتت والضياع، كخليط غير متجانس. غير ذكي، غير متماسك، بلا أساس. ومن هنا يبرز التحدي الهائل للحداثة: أن يعرف كل فرد كيف يُنظّم تماسكه الخاص، وذلك في عالمٍ تكثر فيه العروض الدينية وتتضاعف فيه احتمالات الخلط والتداخل.
قلتَ إن بيكو ديلا ميراندولا سيشعر وكأنه في بيته اليوم. وبفضل انتقائيته وذوقه في الأشياء العجيبة، سنجده بالتالي في شبكات العصر الجديد - التي خصصتَ لها فصلاً رئيسياً أيضاً.
باستثناء أن بيكو ديلا ميراندولا وكبار الإنسانيين في عصر النهضة امتلكوا دقة فكرية يفتقر إليها معظم من يُجمعون غالبًا بتعالٍ تحت مسمى "العصر الجديد" - وهو نوع من التوفيقية، لا بد من القول، ضعيف للغاية، خاصة في الولايات المتحدة. يبدو لي أن التشوش الفكري أحد أبرز عيوب هذه الحركة - والعيوب الأخرى هي الأنانية (اختزال العالم إلى سعادتي) والنسبية (الفكرة السطحية القائلة بأن جميع المعتقدات متساوية عبر المكان والزمان). مع ذلك، أجد نية العصر الجديد جيدة جدًا: فهي تتمثل في البحث في جميع التقاليد عما يمكن أن يخاطبنا ويسمح لنا بتجربة صحوة روحية. لكن يبدو لي أن مصطلح "العصر الجديد" قد استنفد غرضه. أفضل مصطلح "إعادة سحر العالم"، حيث أرى أفضل ما في هذه الحركة الواسعة جدًا، والتي تلعب بالفعل دورًا حاسمًا في الحداثة الروحية المتطرفة. ما هو جوهر كل هذا؟
كان ماكس فيبر أول من تحدث عن "زوال سحر العالم". بالنسبة له، كانت هذه العملية قديمة قدم التاريخ، إذ أرجع أصولها إلى الكتاب المقدس والنزعة اليهودية إلى ترشيد الإلهي. أختلف معه في هذا الرأي، لكن ثمة أمرٌ مؤكد: مع "الحداثة الثانية" التي ذكرتها سابقًا، حداثة "صانع الساعات العظيم" لدى فلاسفة عصر التنوير، فقد العالم تدريجيًا هالة سحره الهائلة، مما ساهم في إخماد شتى أنواع الروابط التي تربط الإنسان بالطبيعة، وبالتجربة المعيشية، وبالجسد. بلغ هذا الزوال ذروته في القرن العشرين، وتجلى في نفور مجتمع الاستهلاك، حيث كل شيء قابل للملاحظة والتلاعب والفهم والترشيد والتسليع... يمكن تفسير أحداث مايو 1968 على أنها حاجة إلى إعادة السحر. ولكن، قبل ذلك بكثير، كانت الحركة الرومانسية بأكملها هي الدافع! في الواقع، منذ القرن الثامن عشر فصاعدًا، رفضت بعض العقول "برودة" الحداثة الديكارتية أو الكانطية.
كان غوته، على سبيل المثال، يمتلك حدسًا واضحًا بمخاطر الحداثة العلمية. ولاحقًا، أدركها لامارتين، وكذلك هوغو. أما أولئك الذين سعوا جاهدين لإعادة إحياء الإحساس بالأسطورة والخيال والمقدس، لإعادة الاعتبار لذلك الجزء من الإنسانية الذي أنكره عصر التنوير، فهم بلا شك الرومانسيون الألمان العظام، من نوفاليس إلى الأخوين غريم. لكن الثورة الصناعية كانت في بدايتها، وتم تصنيف الرومانسيين - ومن بينهم رواد حماية البيئة الأمريكيون الأوائل، ثورو وإيمرسون وغيرهم - ضمن فئة الشعراء غير المؤذيين. لدرجة أن الرسالة الفلسفية التي حملوها انتقلت إلى فئات أخرى من الفاعلين الاجتماعيين: الدوائر الباطنية في أواخر القرن التاسع عشر، والتي تُعد الجمعية الثيوصوفية من أبرز تجلياتها - إلى جانب التوسع الأنثروبوسوفي لرودولف شتاينر...
شتاينر، الذي تقارنه بسهولة ببيكو ديلا ميراندولا، هو نفسه مرة أخرى...
نعم، إنه حقًا شخصية مذهلة، وانتقائيته تُذكّر بروح عصر النهضة! وهكذا، فإن العصر الجديد - أو إعادة سحر العالم - لم ينشأ من العدم، بل هو جزء من تيار تاريخي محدد. تيار يعود للظهور في كل مكان اليوم، والذي، في رأيي، لا يمكن تحليله بشكل صحيح باستخدام أطر علم الاجتماع الديني السائد، بل من خلال عدسة علم النفس الاجتماعي الذي لم يُخترع بعد. أجد أن التصنيفات القديمة - الكاثوليكية، واليهودية، والفكر الحر، والإلحاد... أو العصر الجديد - مُختزلة للغاية وتُغفل النقطة الأساسية. عندما نحلل التجربة المعيشة، تُظهر لنا الظواهرية الدينية المعاصرة أنه، في جوهرها، هناك نوعان من التدين يتخللان جميع التصنيفات الأخرى: الأول منفتح، والثاني مغلق. تضم المجموعة الأخيرة كل من لديه حاجة ماسة إلى اليقين والحقائق المطلقة: وهذا يشمل الأصوليين والمتطرفين والملتزمين بالتقاليد في جميع الأديان تقريبًا، ويشمل بالتأكيد العديد من الطوائف، بل وحتى الملحدين المتشددين. أما الفئة الأولى، فتتعلق بالأفراد الذين، مع احتفاظهم برابط عميق مع المقدس، يتقبلون حالة عدم اليقين التي تكتنف الحداثة الناضجة، والتي تنطوي على الشك والسعي الدائم: فهم يتمسكون بقناعات، لكنهم يقرون بأنها قد تكون مؤقتة وأن القناعات المختلفة قد تكون مشروعة بنفس القدر، وهذا يشمل بالتالي العديد من اللاأدريين الباحثين عن إجابات. وستلاحظون هذا: جميع ذوي التدين المنفتح يتعايشون بانسجام مع بعضهم البعض، بغض النظر عن تقاليدهم. وينطبق الأمر نفسه، بالمناسبة، على ذوي التدين المنغلق، حتى لو كانت طريقتهم في "التعايش بانسجام" تنطوي على الكراهية والحرب، مثل الأصوليين البروتستانت على غرار بوش والأصوليين المسلمين على غرار بن لادن.
أظن أنك تضع نفسك في الفئة المفتوحة... هل يمكنك أن تخبرنا قليلاً عن خلفيتك؟
لقد حالفني الحظ بالنشأة في كنف عائلة ذات مذهب كاثوليكي منفتح، وإن لم تكن تمارس الشعائر الدينية، إلا أنها كانت منخرطة بعمق في البحث الأخلاقي. والدي مُقرّب من جاك ديلور والحركة الشخصانية، وأنا مدين له بالكثير. كنت في الثالثة عشرة من عمري عندما أهداني كتاب "المأدبة" لأفلاطون، فانجذبتُ إلى الفلسفة على الفور. وحتى بلغت السابعة عشرة، أجاب فلاسفة ما قبل سقراط، وإبيقور، والرواقيون، وأرسطو، بشكلٍ رائع على تساؤلاتي الوجودية. ثم شعرتُ بالحاجة إلى التوجه نحو الشرق، وكانت تلك الرحلة -عبر أرنو ديجاردان- رحلةً استثنائيةً أخرى، قادتني إلى اكتشاف تشوغيم ترونغبا والبوذيين التبتيين، بالإضافة إلى المتصوفين ماهاريشي، وشانكارا، وغيرهم. وبعد أن وصلتُ إلى تلك المرحلة، أدركتُ أنه من غير المعقول ألا أعرف شيئًا عن يونغ. قادني قراءة ذلك إلى الخوض في علم التنجيم - الذي يقدم خطابًا رمزيًا رائعًا عن البشرية - وفي عالم الأساطير العجيب وقوانين التزامن التي تحكمها. كنتُ في التاسعة عشرة من عمري آنذاك، وكنتُ مفتونًا بجميع الأديان باستثناء الكاثوليكية. بالنسبة لي، كانت حقًا آخر تقليد يمكن أن يثير اهتمامي! وجدتها متزمتة، جامدة، لا طائل منها، باختصار، "كاثوليكية". ما حدث لي بعد ذلك كان غير متوقع تمامًا.
وافقتُ على قضاء بضعة أيام في دير سيسترسي بريتوني لأختبر الكتابة في صمت. مكانٌ جميل، شعرتُ فيه بالراحة فورًا، بين الرهبان والراهبات الذين يشعّون صحةً وذكاءً. بدأتُ العمل حين انتابني شعورٌ بالقلق فجأةً. قلقٌ متزايدٌ دفعني إلى رغبةٍ جامحةٍ في المغادرة. كنتُ على وشك فعل ذلك حين حثّني ضميري على إيجاد تفسيرٍ لما يحدث. لذا، دفعني شغفي بالتحدي وشعورٌ ما بالفخر إلى البقاء.
ما الذي كان عليّ مواجهته؟ كان هناك كتاب مقدس قديم مغبر. فتحته عشوائيًا ووقعت عيناي على مقدمة إنجيل يوحنا. لم أكد أبدأ قراءته حتى انهمرت عليّ دموعي: انهمرت دموعي بغزارة، وشعرت بحب جارف يتدفق في داخلي. تمنيت لو أستطيع احتضان العالم بأسره! كنت في العشرين من عمري. لقد التقيت للتو بالمسيح الكوني الذي يتحدث عنه القديس يوحنا. بعد عشرين عامًا، أستطيع أن أقول إن ما انطبع في ذاكرتي ذلك اليوم لا يُمحى.
لكنك تشتهر بكتاباتك عن البوذية!
لكن رحلتي الفكرية استمرت، في الفلسفة وعلم الاجتماع. وكانت أطروحتي حول "البوذية والغرب" وسيلةً لربط اهتماماتي ببعضها. فمن الناحية المفاهيمية، لا يوجد ما هو أبعد اختلافًا من البوذية والمسيحية. كان ذلك مثاليًا. فأنا دائمًا ما أميل إلى نقيض معتقداتي لاختبار قناعاتي. وهكذا استكشفت عالمين غريبين عن بعضهما، مما غذّى فكري على مستويات مختلفة. لكن قناعاتي الراسخة ظلت ثابتة. فأنا أصلي للمسيح كل يوم.
مسيحٌ مجرّدٌ نوعاً ما...؟
لا! يسوع الأناجيل، الذي أؤمن أنه المسيح الذي يتجاوز جميع الأديان، بما فيها الوحي المسيحي: الكلمة الذي ينير جميع الناس والذي تجسد في هذه الصورة في لحظة ما. لهذا السبب أسمي نفسي مسيحيًا. وإلا لكنتُ لا أدريًا. مع ذلك، أمارس أيضًا تأمل الزن، ببساطة لأنه يساعدني على الانفصال عن الهموم، عن ذهني المضطرب. منذ عشرين عامًا، كل يوم، أتخذ وضعية الزن وأمارس تقنية تنفس... هندية بعض الشيء، في الواقع! ثم أضع نفسي في حضرة المسيح، وأفتح الإنجيل، وأقرأ مقطعًا، وأخيرًا أصلي، مواجهًا أيقونة صغيرة. بالنسبة لي، يتم تعريف الدين بشكل أساسي من خلال ممارسة وتجربة مستويات متعددة من الواقع...
...الذي يكمن مركزه هناك، في داخلنا، ومع ذلك يظل بعيد المنال عنا؟
لقد تطور مفهومنا عن "المركز"، أي عن الله، تطوراً كبيراً خلال بضعة أجيال فقط. فبالنسبة لعدد متزايد من معاصرينا، يُنظر إلى الإلهي الآن على أنه أقرب إلى الحلول، إلى الألفة الشديدة. وفي الوقت نفسه، ومن المفارقات، أننا بحثنا في الشرق عن مفاهيم فلسفية مثل "الفراغ" أو "تجاوز الازدواجية"، مما أتاح لنا إعادة التفكير في التوحيد بطريقة أكثر بلاغة، ولكنها أيضاً أكثر تجريداً. علاوة على ذلك، فقد اكتشفنا هناك منهجاً كاملاً للتدين الغربي البديل: منهج مايستر إيكهارت أو المتصوفين الفلمنكيين الجدد، الذين يرون أن الله فوق كل شيء لا يُوصف، ولا يمكن تعريفه إلا بشكل سلبي، من خلال كل ما ليس هو عليه.
وهذا يعيدنا إلى هذه السمة من سمات الحداثة الفائقة: تقبّل عدم اليقين، مع نضج كافٍ لعدم الذعر أمام فكرة المجهول.
١. نُشر بواسطة فايارد.