نُشرت في مجلة علم النفس في يناير 2006 —
أثار فيلم "ماري" للمخرج أبيل فيرارا نقاشًا وتساؤلات في فريق التحرير لدينا. معتقدات الطفولة، واعتناق الدين في مرحلة البلوغ... ما هذا الإيمان الذي يُخاطب البعض ويتجاهل آخرين؟ يُلقي فريدريك لينوار، فيلسوف الأديان، الضوء على هذه الدعوة إلى التسامي.
علم النفس: شاهدتَ فيلم أبيل فيرارا معنا. ما الذي ألهمك؟
فريدريك لينوار: أثار هذا الفيلم اهتمامي، بل وأثر بي أيضًا، لأنه يستكشف، بطريقة حساسة للغاية، أبعادًا مختلفة للإيمان الديني. ومنذ البداية، أودّ التمييز، وهو أمرٌ جوهريٌّ بالنسبة لي، بين الإيمان والإيمان الديني. لكلٍّ منا شكلٌ من أشكال "الإيمان"، أي أننا نتمسك غريزيًا، بطريقة عاطفية أكثر منها عقلانية، بمثالٍ أعلى، بشخص، بقيمة، تُشكّل القوة الدافعة لوجودنا. أُعرّف هذا الإيمان الجوهري بأنه مزيج من الإيمان، والثقة المُحبة، والأمل. يبدأ مع الطفل، الذي يحمل "إيمانًا" كاملًا بوالديه. هذا التمسك الكامل بكامل كيانه بمن يؤمن بهم هو ما يسمح له بالتخلي عن ذاته والنمو. من هذه التجربة الأولى، سيحتفظ الإنسان بنوعٍ من الإيمان طوال حياته. قد يكون هذا الأمر متعلقًا بالله، لكن بالنسبة للكثيرين، لا يحمل دلالة دينية: قد يكون إيمانًا بمُثُل عليا، أو بإنسان، أو بالحياة... طوال القرن التاسع عشر، آمن من تركوا الكنائس بالتقدم، وكان إيمانهم دافعًا للحضارة. حتى وقت قريب، كان الناس يؤمنون بوطنهم، وكانوا مستعدين للتضحية من أجله. للمضي قدمًا في الحياة، يحتاج كل شخص، بكثافة أو بأخرى، إلى الإيمان بشيء أو بشخص يتجاوزهم. الإيمان الديني هو ببساطة تحويل هذه القوة الدافعة الوجودية نحو كائن أسمى أو نظام خارق للطبيعة.
بالنسبة للبعض، هذا التحويل جذري! مريم، في الفيلم، مُستحوذ عليها إيمانٌ مُتقد، يدفعها إلى تغيير حياتها...
نعم، ستُفتن هذه الممثلة تمامًا بدور مريم المجدلية. من خلال التماهي، يقودها إيمانها الناشئ إلى الانفصال عن جميع معالمها والاستقرار في القدس. من خلالها، تستكشف فيرارا بطريقة ما شخصية الصوفي، الذي تجرفه تجربة شخصية جذرية، لقاء مع الإلهي. علاوة على ذلك، يُظهر الفيلم بوضوح أن شخصية مريم تعيش تجربة متناقضة، مُهيكلة ومُدمرة، مُشرقة وفوضوية. لكن هذه التجربة دائمًا ما تكون على حافة الهاوية، والخط الفاصل بين الجنون والتصوف هش للغاية. قد تُخيف هذه التجربة أولئك الذين يعيشون إيمانهم كنوع من الطمأنينة وحاجة إلى اليقين.
في كتاب "تحولات الله" (هاشيت، "بلورييل"، 2005)، تتناول بدقة الاكتشاف الشخصي للإيمان الديني لدى عدد متزايد من معاصرينا...
لطالما تأطر هذا الإيمان بالتقاليد والمؤسسات العائلية. نحن "نرثه" بالولادة في عائلة يهودية، أو مسلمة، أو هندوسية، أو مسيحية، إلخ. إنه إذن التزام شبه طبيعي بالمعتقدات والطقوس الخارقة للطبيعة التي نتمسك بها دون أي شك. وحتى اليوم، لا يزال هذا النموذج سائدًا في معظم أنحاء العالم. لكن في أوروبا، القارة الأكثر علمانيةً في العالم، وبالتالي الأكثر بُعدًا عن الدين، نسمع المزيد والمزيد من الأفراد يقولون: "لقد استعدتُ إيماني بعد أن فقدته في المراهقة". ينوي المتدينون المعاصرون اختيار دينهم. يعود البعض إلى دينهم الأصلي، ولكن بروح ناقدة: يحتفظون ببعض العناصر، ويتجاهلون أخرى؛ ويتحول آخرون إلى روحانية مختلفة تُخاطبهم أكثر.
تيد، شخصية أخرى في الفيلم، يجد الإيمان بعد محنة. هل هذا أمر شائع؟
نعم، إنها تجربة شائعة. عندما يصيبنا المرض فجأة، أو يموت أحد الأحباء، أو يسيطر علينا القلق، ندخل الكنيسة، نصلي، ونتساءل. لكن الإيمان بالله يمكن أن يتجدد أيضًا بحدث إيجابي: نشعر فجأة بالوحدة، ونشعر بالرضا، وننبهر بجمال منظر طبيعي أو بلقاء رومانسي. ثم نشعر بشعور هائل بالامتنان للمطلق.
بعد لقائهم بالله، يتغير ماري وتيد جذريًا. هل الإيمان يعني دائمًا التحول؟
في الواقع، بالنسبة للكثيرين، يصاحب اكتشاف الإيمان الديني انقلاب، ما يُسمى باليونانية "ميتانويا"، أي "انقلاب" الوجود. يغيرون نظرتهم لأنفسهم وللحياة. والأهم من ذلك، يعيدون توجيه رغباتهم. يدرك تيد أنه، في أعماقه، كان يرغب في أن يكون مع زوجته أكثر من النجاح المهني. لكنه ركز كل شيء على عمله، وبالتالي أخطأ الهدف. يؤدي التحول إلى إعادة تحديد الرغبة الحقيقية... الإيمان مرتبط دائمًا بأعمق رغباتنا. إذا قلتُ إني أؤمن بالله، فذلك لأني أتمنى من كل قلبي وجوده. وإذا آمنتُ بالحياة الأبدية، فذلك لأني أرغب في وجود حياة بعد الموت لا في العدم. هذا، بالنسبة لي، هو الفرق بين "الإيمان" و"التصديق": الأول وجودي، يسيطر على الوجود كله، وهو عاطفي. أما إذا قلتُ: "أؤمن بالكائنات الفضائية"، فهذا لا يغير حياتي إطلاقًا.
لكن إذا كان ثمرة رغبة، أليس الإيمان بالله أو بالخلود وهمًا؟
كان فرويد مقتنعًا بهذا. وكما ذكرنا في بداية هذه المقابلة، يمتلك الطفل إيمانًا، ثقةً فطريةً بوالديه. لكنه سرعان ما سيدرك أنهما ليسا كاملي القدرة، ولا يستطيعان حمايته من كل المخاطر التي تُهدده. عندها يشعر بما يُسميه فرويد "بالذهول"، وهو ذهولٌ عميق. فبدلًا من الوقوع في الذهان، سينجو من خلال الإيمان اللاواعي بقوى خارقة للطبيعة خيرة. يرى فرويد أن في كل إنسان إيمانًا دينيًا كامنًا، يمكن تفعيله لاحقًا بدرجة أو بأخرى حسب ظروف الحياة. لا أعرف إن كانت نظريته راسخة أم لا. في النهاية، يبدو الأمر ثانويًا بالنسبة لي. إذا استمد الإنسان السعادة والإلهام والكرم والشجاعة من الإيمان بالله، حتى لو اتضح أن إيمانه وهمي، فهذا أفضل بكثير! بالنسبة لي، معيار الحياة الناجحة هو المعنى والحب. ليس المهم أن نعرف إن كنا نتصرف باسم دين أو دنيا أو عقل، بل أن نسأل أنفسنا: هل لحياتنا معنى أم لا، وهل تفتح لنا أبواب سعادة التواصل مع الآخرين أم لا. لذلك، برأيي، لا يهم إن كنا نؤمن بالله أم لا.
نُشر في مجلة علم النفس في يناير 2006