مقابلة نشرت في مجلة علم النفس يونيو 2009 —
مجلة سايكولوجيز: تعيش في شارع الدير، وبرج جرس كنيسة سان جيرمان دي بريه هو مساحتك، وشقتك هي مكتبة دير سابقة: الدين هو هوسٌ لك!
فريدريك لينوار: لا، أؤكد لك أنها مجرد صدفة! في كل مرة أبحث عن شقة، أصادف هذا النوع من الأماكن. إنه الدين الذي يلاحقني!
(يرن هاتفه: رنين رهباني)
وهذا الاختيار لنغمة الرنين أيضًا، هل هو صدفة؟
إنها الوحيدة التي وجدتها مقبولة على هاتفي! لكن في الحقيقة، أحب صوت الأجراس.
لننتقل إلى وضعك الحالي: في كتابك الجديد، تجمع بين ثلاث شخصيات لا تربطها صلة تُذكر، إلا أنها "على روح العصر": سقراط، وعيسى، وبوذا. لماذا؟
لأنهم أساتذة الحياة الثلاثة الذين كان لهم الأثر الأكبر في مسيرتي الشخصية. هذه ثلاث لقاءات مررت بها بين سن الثالثة عشرة والعشرين، وأدين لهم بما أنا عليه اليوم.
كيف تعرفت عليهم؟
كان اللقاء الأول مع سقراط، عندما قرأت "المأدبة" لأفلاطون. لا بد أنني كنت في الثالثة عشرة أو الرابعة عشرة من عمري، وقد تأثرت بهذا النص. دفعني هذا إلى قراءة أعمال أخرى لأفلاطون، وهكذا صادفت قصة موت سقراط. وجدتُ من المذهل أن يقول رجل، عن من حكموا عليه بالموت: "يستطيعون قتلي، لكن لا يستطيعون إيذائي". هذا جعلني أفكر في عظمة الروح البشرية ودفعني إلى التساؤل عما هو الأكثر أهمية في الوجود: هل هو المال، أم المتعة الحسية، أم النجاح الاجتماعي، أم الحياة الأسرية، أم الصداقة، أم الحرية الداخلية؟ ثانيًا، قادني قراءات مختلفة إلى اكتشاف البوذية. لقد أذهلني على الفور التعاليم الملموسة لبوذا، والتي ترتبط بهذه الأسئلة الأساسية نفسها. وأخيرًا، ثالثًا، اكتشفت يسوع، في حوالي سن العشرين. لماذا تأخرت كثيرًا؟
لقد نشأت في الديانة الكاثوليكية، أليس كذلك؟
نعم، كان والداي مؤمنين وممارسين، ولكن بالنسبة لهما، كان الإيمان هو الانفتاح على الآخرين قبل كل شيء؛ لقد ساعدا الكثير من الناس، حتى أن بعضهم عاش معنا لفترة من الوقت... أعطاني هذا صورة جيدة عن المسيحية، ولكن في الوقت نفسه، كان هناك التعليم المسيحي وتعريفاته الجاهزة التي بدت سخيفة بالنسبة لي. في سن 10-12، توقفت عن الذهاب إلى الكنيسة. سيطرت الفلسفة والبوذية على أسئلتي الوجودية. حتى ذات يوم، بعد أن قررتُ التأمل لبضعة أيام في دير سيسترسي سابق في بريتاني، عثرتُ على إنجيل يوحنا. ومثل كلمات سقراط وبوذا، أثّرت بي كلمات يسوع. بل وأكثر من ذلك: لقد لامس يسوع قلبي. كان شعورًا مُدمّرًا. بكيت لساعات دون أن أعرف السبب. كان ذلك قبل أكثر من خمسة وعشرين عامًا، ومنذ ذلك الحين، يرافقني هؤلاء الأساتذة الثلاثة في الحياة. يسوع مختلف عن الآخرين: أتحدث إليه كما أتحدث إلى كائن غير مرئي تربطني به علاقة شخصية. لهذا السبب أستطيع أن أقول: أنا مسيحي.
مسيحي، ولكن في توفيقية...
ليس بمعنى خليط غير متماسك. أود أن أتحدث عن التوليف، وهذا يعني أنني أقيم تسلسلًا هرميًا بين هذه الرسائل المختلفة. البوذية تجلب لي فلسفة معينة للوجود، وتعلمني التجرد ومراقبة مشاعري. سقراط هو أكثر من مجرد منبه؛ عندما أفكر فيه، أقول لنفسي "اعرف نفسك، وفي الوقت نفسه أعلم أنك لا تعرف شيئًا". يعلمني أن أظل متواضعًا. أما بالنسبة ليسوع، فهو وجود يسكنني.
كيف أمارس هذا "التوليف"؟
أحاول أن أبدأ يومي بربع ساعة من التأمل، كما تعلمت قبل 25 عامًا في الهند من التبتيين. هذا يوفر الهدوء العقلي والاتصال بين الجسد والعقل مما يساعدني أيضًا على الصلاة. نادرًا ما أذهب إلى الكنيسة. أنا من محبي الجمال ونقص الجمال في القداس يسيء إلي. كما أنني لا أشعر دائمًا بالأصالة الكافية بين الكهنة والمؤمنين. كثيراً ما أشعر بأن الأمر كله آليٌّ للغاية. لا أشعر بالراحة إلا في الأديرة. أحياناً أقضي بضعة أيام هناك، وفي كل مرة أشعر بتجدد حقيقي. كما أحب القداسات الأرثوذكسية، فهي أكثر حيوية. تلامسني الترانيم والزخارف: البخور والأيقونات...
لديكم نهج فردي للغاية تجاه الدين!
ماذا تريدون؟ أنا ابن زماني!
للدين أيضاً وظيفة اجتماعية وعامة: كما يقول أصله، فهو التواصل - ليس فقط مع الله، بل مع المؤمنين الآخرين.
لا أنكر هذا البعد الجماعي للدين، وأتفهم حاجة الكثيرين لمشاركة إيمانهم. عندما أكون أنا نفسي في تجمع أشعر فيه بالراحة، أشعر بسعادة غامرة. ولكن يمكنني أيضاً الشعور بهذا الشعور الجماعي عندما أذهب إلى حفلة موسيقية أو مباراة كرة قدم! ينشأ هذا الشعور في كل مكان تقريباً بمجرد أن يرتبط الأفراد ببعضهم البعض بشيء يتجاوز ذواتهم. لكن هذا ليس الشعور الذي أبحث عنه. كما هو الحال مع الفلسفة، يتدخل الدين في حياتي كجزء من بحث شخصي عن معنى وحياة أفضل.
بالنظر إلى ما يحدث اليوم - بين تصريحات البابا والصراعات بين الأديان - من الأنسب أن يُطلق المرء على نفسه لقب "مسيحي منعزل" بدلًا من أن يكون كاثوليكيًا ملتزمًا...
ليس هذا من باب الملاءمة إطلاقًا! لو كنتُ مرتبطًا حقًا بالكنيسة ومتمسكًا بعقائدها، لصرّحتُ دون خجل بأنني كاثوليكي... حتى لو عنى ذلك القول إني لا أتفق دائمًا مع البابا! لكنني أشعر اليوم بأنني كاثوليكي فقط بفضل التعليم الذي تلقيته - وهو ما لا أنكره - وارتباطي بكبار الصوفيين، مثل مايستر إيكهارت، ويوحنا الصليب، وتريزا الطفل يسوع. أنا بلا شك أكثر بروتستانتية في عيشي للإيمان، وأرثوذكسيًا في حساسيتي الطقسية. وأسعى قبل كل شيء لأن أكون تلميذًا للمسيح، حتى وإن كنتُ بعيدًا كل البعد عن تطبيق تعاليمه!
هل تساءلتَ يومًا عن دعوة دينية؟
لم تُثرْني دعوةُ الكهنوت إطلاقًا، لكنني انجذبتُ إلى المطلق. أثناءَ مواصلتي دراستي للفلسفة، ذهبتُ للعيش في الدير الذي التحق به صديقي المُقرّب، كما عشتُ في صومعةٍ لعدة أشهر. كانت هذه تجارب قويةً بقدر ما كانت صعبة، وقد عدتُ منها مُدركًا أنني لم أُخلق لذلك! أحتاج إلى لحظاتٍ من العزلة، لكنني أيضًا كائنٌ مُتواصلٌ يحتاج إلى التواصل مع الآخرين من خلال الرقة والمودة.
نهجُك، في الواقع، روحانيٌّ وليس دينيًا...
بالتأكيد. وبالنسبة لي، جميعُ المسارات الروحية والفلسفية العظيمة تُفضي إلى هدفٍ مُشترك: أن أعيشَ حياتي على أكمل وجه، دونَ انغلاق. جميعنا نُعاني من المخاوف والقلق والعوائق العاطفية المُرتبطة بتاريخنا الشخصي. قال بوذا: "كلُّ شيءٍ معاناة". الأهمُّ هو ألا تُشجِّعنا هذه المعاناة على الانطواء على أنفسنا، خوفًا من الآخرين ومن الحياة. بالنسبة لي، جوهر الحياة الروحية هو تعليمنا أن نقول "نعم" للحياة، وأن نتقبل كل ما يأتي، لنعيش حياةً كاملةً، لا أن نكتفي بالنجاة. ومسار الحياة كله هو الانتقال من الخوف إلى الحب.
يبدو أنك تتحدث عن التحليل النفسي...
لقد خضعتُ للتحليل النفسي! منذ حوالي خمسة عشر عامًا، لمدة خمس سنوات، بعد طلاقي. كان هذا العمل لحظةً مهمةً في الوعي. لكن على المستوى العلاجي، ما أثر بي أكثر كان دورات الجشطالت والولادة الجديدة التي التحقتُ بها لاحقًا. استعدتُ مشاعرَ مؤلمةً مكبوتةً - بما في ذلك حلقات من الحياة الجنينية. لكن إذا فعلتُ كل هذا، فقد كان دائمًا في إطار عمل سقراطي لمعرفة الذات. لم أضلّ الطريق حقًا. لطالما اتبعتُ هذا المسار الروحي دون أن أعرف إلى أين سيقودني، لكنني سعيتُ دائمًا للتطور، لمعرفة نفسي بشكل أفضل، ولتغيير نفسي. بروحٍ ناقدةٍ لا تلين، لكن دون أن أغلق باب الحدس والقلب والخيال.
كيف يمكن لمثل هذا النهج الروحي أن يفيدنا اليوم؟
ثمة نظامان يُظهران عيوبهما الجسيمة: النظام المادي التجاري، والنظام الديني العقائدي. يمكن تجديد النظام الأول، لا سيما من خلال ممارسات استهلاكية أكثر اعتدالاً وداعمة وصديقة للبيئة. أما أزمة النظام الثاني، فهي تدعونا، في رأيي، ليس إلى ابتكار دين جديد، بل إلى العودة إلى جذورنا. لنأخذ المسيحية مثالاً، فالأناجيل كنزٌ لم يذبل، بينما خطاب بنديكتوس السادس عشر مُستهلكٌ حتى النخاع ولا يُلبي التوقعات الروحية الحقيقية لمعاصرينا.
أليس من المخاطرة أن نسلك هذا الطريق بمفردنا؟
إنها مسألة توازن. من المهم بالفعل أن يكون لدينا مرشدون، وأن نلتقي بأشخاص أكثر تقدماً، وأن ننضم أحياناً إلى جماعة. وقد حدث هذا في لحظات محورية عدة من رحلتي. لكن يبدو لي أيضًا أنه من المهم معرفة كيفية التخلي عن أمان اليقينيات، عن العشيرة التي تطمئننا... يجب أن نبتعد عما غُرس فينا لنُدرك الدين من خلال التمييز الشخصي. وإلا، فإننا نُخاطر بالغرق في تكرار الإيماءات الدينية الخارجية التي لا تُساعد الفرد على إكمال عمله على نفسه.
هذا يجعل الفرد صانع روحانيته الخاصة...
بل أقول مؤلف أو خالق حياته الخاصة. الوجود حقيقة، والعيش فن. أود أن أضيف أنه إذا كان الفرد وحيدًا في جوهره في سعيه، فإنه يحتاج دائمًا إلى الآخرين للمضي قدمًا، والمشاركة، والتواصل. يجب أن تُمكّننا الروحانية قبل كل شيء من تعلم المحبة، وهذا لا يمكن أن يتم بدون الآخرين! لكننا اعتدنا لقرون على الاعتقاد بأن كوننا مسيحيين يعني أن نُعمّد ونذهب إلى القداس لدرجة أننا نسينا تقريبًا جوهر رسالة يسوع العالمية، ألا وهي محبة الآخرين والسعي الشخصي عن الحقيقة. عندما سألته المرأة السامرية: هل ينبغي أن نعبد الله في أورشليم كما يزعم اليهود، أم على جبل السامرة كما يفعل السامريون؟ أجاب يسوع: لا هذا ولا ذاك! علينا أن "نعبد الله بالروح والحق، لأن الله روح". الهيكل الحقيقي، حيث يتم اللقاء مع الله، هو روح الإنسان وقلبه. لذا، لا يهم أي ثقافة دينية ننتمي.
كل كتاب من كتبك أو مقالاتك أو رواياتك تُباع بمئات الآلاف حول العالم، ومسرحيتك تُباع بالكامل. ما سر نجاحك؟
ربما لأن سعيي الدؤوب لأكثر من ثلاثين عامًا يتماشى مع التوقعات الحالية. كثيرون يبحثون عن شيء مختلف عما تقدمه لهم المجتمعات التجارية أو المؤسسات الدينية. هناك البحث عن حياة طيبة وعادلة، قد تشمل العمل النفسي أو لقاءات فلسفية وروحية متنوعة.
إذن أنت متفائل نوعًا ما...
أنا متفائل بائس! الموت لا يُطاق والحياة مليئة بالمعاناة، لكنها قد تمنحنا أفراحًا عظيمة، ويمكننا تحقيق سعادة دائمة وقبول محدوديتنا. غالبًا ما يتصرف البشر بأنانية، بل وقاسية، لكن كل فرد يحمل في داخله قوى خير تنتظر أن تُعبّر عنها. نمر بمرحلة صعبة، ونبني حضارة عالمية تُقوّضها المخاطر البيئية والأيديولوجية، ولكن أليست هذه أيضًا فرصة لتجاوز اختلافاتنا المرتبطة بالمخاوف والصراعات الثقافية، من أجل اكتشاف ما يجمعنا؟ أؤمن إيمانًا راسخًا بإمكانية المضي قدمًا نحو حضارة تتقبل غنى التنوع، في إطار إنساني عميق. فالفجوة الحقيقية ليست بين المؤمنين وغير المؤمنين، أو بين العالم الغربي والعالم الإسلامي، بل بين من يحترمون الإنسان ومن لا يحترمون.
ما الذي ينقصنا لنصل إلى ذلك؟
لا شك أن كل فرد بحاجة إلى تقبّل التغيير. علينا أن نبتعد عن منطق الطاعة - عن العقائد والشعارات الدعائية... - لندخل في منطق المسؤولية والتمييز. وهذا يتطلب تعليمًا ومعرفة تجمع بين العلم والفلسفة والروحانية. فبتغيير الأفراد لأنفسهم، وزيادة وعيهم ووعيهم، سيتحسن العالم.
مقابلة أجرتها آن لور جاناك.