المقابلة منشورة في صحيفة لوفيجارو مدام
التعليقات التي تم جمعها بواسطة غيليميت دو سايريني –

- "غيلميت دي سيرينييه" – كل شيء في القرن الماضي بدا وكأنه يعلن موت الله...

فريدريك لينوار - بالنسبة للأنظمة الفكرية الكبرى التي نشأت في القرن التاسع عشر، فإن القضية واضحة: الدين والعالم الحديث متعارضان. وقد ندد به أوغست كونت باعتباره اغترابًا فكريًا، أو فرويد باعتباره اغترابًا نفسيًا، أو ماركس باعتباره ثمرة اغتراب اجتماعي واقتصادي، ويُفترض أن الدين يُشكل عقبة رئيسية أمام التقدم الفردي والاجتماعي. كان من الممكن أن يُثبت تراجع الممارسة الدينية وأزمة الدعوات الدينية صحة ما زعمه أنبياء موت الله لو لم نلاحظ في الوقت نفسه ثباتًا للإيمان.

كيف يتم ترجمته؟

في فرنسا، لا تتجاوز نسبة الكاثوليك الممارسين بانتظام 10%. لكنهم في حالة تعبئة عالية. لم يعد الناس يذهبون إلى القداس لتقديم القرابين لطقوس دينية؛ فهناك إيمان أعمق بينهم، ورغبة في الظهور، ومن هنا تأتي التجمعات الكبيرة حول البابا بمناسبة اليوم العالمي للشباب. ثم نلاحظ أنه حتى لو لم يمارسوا أي شعائر دينية، فإن 67% من الأوروبيين - وما يصل إلى 93% من الأمريكيين! - يدّعون الإيمان بالله. بين الإيمان المتشدد والإلحاد، يتبع معظم الناس أسلوب حياة "خارج المسار"، أي أسلوب حياة روحي.

تطور يتناسب جيدًا مع الفردية المعاصرة؟

الأمر بديهي. مع تطور التفكير النقدي والإرادة الحرة في نهاية العصور الوسطى، والذي أدى إلى ثورة التنوير، كيف لنا أن نتخيل أن أفرادًا، ممن اتخذوا خياراتهم العاطفية والفكرية والفنية بأنفسهم بشكل متزايد، سيسمحون بفرض دينهم عليهم؟ نتيجةً لذلك، يمكنهم تغييره، ومن هنا جاءت ظاهرة التحول الديني الحديثة نسبيًا؛ نراها لدى الغربيين الذين ينجذبون إلى البوذية أو الإسلام، أو مع التزايد المستمر في عدد الموعوظين البالغين في الكنائس. حتى لو بقينا على ديننا، فإننا نرغب في استعادة إيماننا.

هل إيمان بائع الفحم أصبح قديم الطراز؟

قد يكون ذلك نتيجةً لنهج شخصي. لكننا نشهد في المقام الأول تطور دينٍ قائم على الاختيار، حيث يختار الناس ما يناسبهم هنا وهناك، مع الابتعاد عن الأخلاق الكاثوليكية. لذا، يمكننا أن نتخيل امرأةً تذهب إلى القداس يوم الأحد، لكنها تتناول حبوب منع الحمل، وربما أجرت عملية إجهاض مرة واحدة في حياتها، وتوصي أطفالها البالغين باستخدام الواقي الذكري؛ مع الحفاظ على وعيها برسالة المسيح، قد تقرأ كتبًا باطنية، وتؤمن بالتناسخ...

مثل ثلث الكاثوليك، على الرغم من استنكار الكنيسة!

الحياة الأبدية مُجرّدةٌ للغاية! لمقاومة خوف العدم، من الأسهل تخيّل أننا سنعود إلى الأرض لنُطهّر ما لا يُمكن تطهيره (وهذا، بالمناسبة، لا يبدو للبوذي المُتعلّم عزاءً، بل صورةً للجحيم على الأرض، إذ إنّ حلمه هو إنهاء دورة التناسخات للوصول إلى النيرفانا!). في كلتا النظريتين، هناك أيضًا فكرة أننا مسؤولون عن أفعالنا، وأنّ هذه الأفعال تُؤثّر على مستقبلنا، ولكن بينما ترتبط فكرة التناسخ بعقابٍ لا هوادة فيه على الأفعال، فإنّ القيامة تُقدّم بُعد الرحمة الإلهية.

ومع ذلك، لتنفيذ هذه "التلاعبات الروحية"، يجب على المرء أن يكون على دراية بأشكال أخرى من الروحانية...

وهنا يأتي التطور الثاني الخاص بعصرنا: العولمة. هناك تداخل بين العرض والطلب: ففي الوقت الذي ينشغل فيه الفرد ببناء دينه، تُقدَّم له جميع روحانيات العالم على طبق من ذهب. يمكن لأي شخص أن يجد معلمًا روحيًا يُدخله في التصوف الإسلامي أو يكشف له أسرار الكابالا، وهو مركز زِن يُتيح له ممارسة التأمل... تكمن الميزة في زيادة التسامح: لنتذكر أنه حتى مجمع الفاتيكان الثاني، كان يُعتقد أنه لا خلاص خارج الكنيسة! 10% فقط من الغربيين اليوم يؤمنون بوجود دين واحد صحيح.

ولكن الخطر هنا هو الوقوع في فخ المزج المذهبي الأكثر فظاعة!

هذا هو الخطر الأعظم في عصرنا: التشويش. خطر اختلاق خليط ميتافيزيقي لا طعم له. إذا رضينا بتراكم الاجتماعات والدورات التدريبية والقراءات مع البقاء سطحيين، فإننا نخاطر بالدوران في حلقة مفرغة. على الإنسان المعاصر أن يتمتع بعمق وفطنة كافيين لتحديد أولويات هذه المعتقدات والممارسات بما يساعده على شق طريقه الروحي الصحيح، سواء كان مهتمًا بالبقاء ضمن إطار ديني أم لا.

سيظل بعض المؤمنين مخلصين للأديان القائمة...

حتى أننا نلاحظ بوادر تجديد قوية، حتى أن أكثر الهياكل محافظةً تتقن أحيانًا استخدام وسائل التنظيم والتواصل الحديثة، وهذا واضحٌ تمامًا بالنسبة للتيارين الأصوليين الرئيسيين في عصرنا: البروتستانتية والإسلامية. يعود نجاح الخمسينية الباهر إلى إعلائها للعواطف، ودفاعها عن فكرة أن المرء يستطيع بالفعل أن يختبر في جسده، على هذه الأرض، لقاء الله، ونعمة الخلاص. جميع هؤلاء "المولودين من جديد" الذين عززهم الروح القدس - هناك حوالي مئتي مليون منهم في أمريكا الجنوبية وأفريقيا والصين، وبالطبع في الولايات المتحدة، بمن فيهم جورج بوش ومعاونوه الرئيسيون (الذين يمكن أن نربط بهم الحركات الكاريزماتية الكاثوليكية التي انبثقت منهم مباشرةً) - لا يزالون ضمن مرجعية مسيحية، يتمتعون بأخلاق صارمة وإيمان حي. ولكن بما أن هذه الحركة ضعيفة العقيدة، يُخشى أن تختلط بالطوائف المحلية، مما سيؤدي إلى إضعاف الرسالة المسيحية بشكل كبير. وهناك أيضًا هذا الجانب التبشيري الذي يرسخ لدى الأميركيين فكرة أن بلادهم مدعوة إلى لعب دور مسياني، وجلب الإيمان والقيم والفضائل إلى العالم أجمع، ومن هنا جاء عدم فهمهم التام في مواجهة رفض الفرنسيين اتباعهم في حربهم ضد الشر، أي الأصولية الإسلامية...

أما فيما يتعلق بالانتماء إلى الطوائف، فيبدو أنك في كتابك* أقل قلقاً…

خطر الطائفية قائم، لكن يبدو لي أن الإعلام يُبالغ في تقديره. لقد خلقنا أسطورةً كاملةً من التلقين، بينما يدخل معظم الناس الطوائف ويخرجون منها كما يشاؤون، ولا يقضون فيها في المتوسط سوى سنتين أو ثلاث سنوات. يكمن جوهر المشكلة في هذه الحاجة النفسية التي تدفع الكثير من معاصرينا، ممن فقدوا بوصلتهم، إلى الانضمام إلى جماعةٍ تُخبرهم بالحقيقة.

أليس من غير المنصف أن نحدد، كما تفعلون، البعد الديني للإنسان من خلال "وعيه بمستويات مختلفة من الواقع"؟

أود أن أضيف: "ومن خلال الإيمان بواقعٍ فوق حسّي". وجهة نظري أنثروبولوجية: أحاول أن أرى ما هو مشترك بين إنسان ما قبل التاريخ الذي يُزَهِّر القبور، وباني الكاتدرائيات في العصور الوسطى، والراهب الهندوسي في معبده، والأوروبي اليوم الذي يُجمِّع روحانيته الصغيرة. بالنسبة لي، لا يتعلق الأمر في المقام الأول بمشاركة دينٍ مع مُثُلٍ جماعية، حتى وإن كان هذا لا يزال حال الكثيرين، بل يتعلق بالإيمان بعوالم خفية، بحياةٍ بعد الموت. في هذا الصدد، اللجوء إلى الطب البديل، وتقنيات التطوير الشخصي، والإيمان بالملائكة أو الكائنات الفضائية، والقراءة المُتحمِّسة لـ"الخيميائي" أو "سيد الخواتم" أو حتى "هاري بوتر" - نعم، هذا نوعٌ من التدين.

منذ وقت غير بعيد، ندد الفيزيائي جورج شارباك بميل مجتمعنا إلى ما هو غير عقلاني.

على مدى قرنين من الزمان في أوروبا، تحالف العلم والدين لترويض اللاعقلاني: فبالنسبة للماديين، لا يُعتد إلا بما يُمكن اختباره بالمنهج العلمي؛ أما بالنسبة للكاثوليك، فإن الجزء الوحيد المقبول من اللاعقلاني هو ما يُعبَّر عنه بالإيمان بالله. لكن الإنسان أيضًا لاعقلاني! فالجنسانية لاعقلانية، والفن، والعواطف كذلك! فالشعور بالقداسة، والشعور بالارتباط بشيء كوني متسامٍ، يمكن للإنسان أن يختبره بسهولة أمام وجه أو غروب شمس...

تتحدث عن "إعادة سحر العالم". لكن الخداع لا يغيب أبدًا!

هذا صحيح. عندما ننقاد لعواطفنا، يُمكن التلاعب بنا، ولذلك يجب أن نحرص على الحفاظ على تفكيرنا النقدي لحماية أنفسنا من الأنبياء الكاذبين. قد نخدع أنفسنا أيضًا، ونخلط بين السحري والمقدس. لكن هذا لا يمنعنا من الرد على المادية المعاصرة، على عالم آلي تحكمه التكنولوجيا والمال. هذا هو الجانب الإيجابي لكل هذا التدين البديل، من نمط العصر الجديد، مهما كانت تجاوزاته.

وتتحدث أيضًا عن تحولات تمثيلات الله ...

يحتاج إنسان اليوم إلى إله أقل بُعدًا وأكثر عمقًا. إله أقل شخصانية أيضًا. يُشبّهه بسهولة بقوة وطاقة. إله أكثر أنوثة، لم يعد ذلك البعبع الذي يضع شريعته، بل إله الرحمة والحنان والمحبة.

وفي عملية إعادة هيكلة المشهد الديني، فإن الكاثوليكية لها مكانها...

نعم، إذا عاد إلى مصادره الإنجيلية، وتخلى عن عبء الأخلاق المُسببة للذنب، ليُعيد اكتشاف الصلة المباشرة بيسوع. وإذا وافق أيضًا على اتخاذ مواقف أكثر انفتاحًا بشأن قضايا الساعة المُلحة، مثل زواج الكهنة. عندها، لن يتمكن من الحفاظ على مكانته المُهيمنة التي يتمتع بها اليوم إلى أجل غير مُسمى، مُدافعًا عن قناعته - العزيزة على قلب يوحنا بولس الثاني - بأنه يمتلك الحقيقة المطلقة. يجب أن نُرحّب بفكرة أن كلمة الله تجسدت في لحظة تاريخية في شخص يسوع، ولكن كان بإمكانه أن يُظهر نفسه بأشكال أخرى، في أوقات أخرى، وفي بلدان أخرى.

هل يمكن أن يكون ذلك لأنك قمت بإعادة اكتشاف الأناجيل بنفسك في سن التاسعة عشرة، بعد دراسة الروحانيات الشرقية؟

أنا مقتنع بالفعل أننا نتحرك على المدى الطويل نحو تداخل معين بين المسيحية والبوذية، نحو توليفة بين الشعور بالشخص من ناحية، وهو الرسالة المركزية ليسوع، الذي يعتبر كل إنسان فريدًا من نوعه، ومن ناحية أخرى هذا العمل الداخلي العزيز على بوذا، والذي بدونه لا يوجد إيمان شخصي حقيقي، ولا نمو روحي، هذا العمل الذي يدفع جانبنا المظلم، ويدعونا إلى تحرير الخير والرحمة اللذين يسكنان قلب كل إنسان.

نشرت المقابلة في صحيفة لوفيجارو مدام