نشر في جريدة الأوبزرفاتور إيبدو بتاريخ 12/02/2004 —
نوفيل أوبزرفاتور: النجاح الباهر الذي حققه كتاب دان براون "شيفرة دافنشي"، الذي بيع منه مليون نسخة في فرنسا، والذي خصصتم له مؤخرًا كتابًا ("شيفرة دافنشي: التحقيق" لروبرت لافونت (1))، وكذلك الاهتمام المتزايد بالقبالة، وعلم التنجيم، وعلم الأعداد، أو حتى شغف الجمهور بالماسونية والجمعيات السرية، يكشف عن شغفٍ هائلٍ بعلم الباطنية. ولكن ما الذي نعنيه تحديدًا بهذا المصطلح العام، وما أصل هذه الكلمة الغامضة نوعًا ما؟
فريدريك لينوار : كلمة "باطنية" كلمة شاملة تغطي جوانب متباينة. يجب أن نبدأ بتمييز صفة "باطنية" عن الاسم "باطنية". فالصفة سابقة لها، وهي مشتقة من الكلمة اليونانية "esôtirokos" التي تعني "التعمق". وهي عكس "exoterikos" التي تعني "الخروج". نجد هذا المفهوم المزدوج في مدارس الحكمة اليونانية، ولا سيما عند أرسطو، حيث يُفرّق بين التعليم "الباطني" المُقدّم للتلاميذ المتقدمين والتعليم "الخارجي" المُنقَل للجمهور. لذا، يستهدف التعليم الباطني "المُبتدئين". وهكذا تُطوّر جميع الأديان تعاليم للجماهير وتعاليم للنخب. يتحدث برغسون في هذا الصدد عن "دين ثابت" و"دين ديناميكي". يرتبط الدين الثابت بالعقيدة والأخلاق والطقوس، وهو مُوجّه لجمهور المؤمنين. الدين الديناميكي هو التصوف، ذلك الدافع الذي يدفع بعض الأفراد نحو الإلهي. وبهذا المعنى، يمكننا القول إن التصوف هو المسار الباطني، والبُعد الباطني للتقاليد الدينية العظيمة. إنه القبالة في اليهودية، والتصوف في الإسلام، والتصوف المسيحي العظيم للقديسة تريزا الأفيلية أو مايستر إيكهارت، إلخ (انظر المربعات في الصفحة ١٠).
وماذا عن كلمة "الباطنية" نفسها؟
لم يُخترع مصطلح "الباطنية" إلا في القرن التاسع عشر. ظهر عام ١٨٢٨ بقلم الباحث الألزاسي اللوثري، جاك ماتر، في كتابه "التاريخ النقدي للغنوصية"، وهو يُشير إلى تيار فكري خارج نطاق دين معين. يُصبح الباطنية عالمًا قائمًا بذاته، سديمًا. وُجدت آلاف التعريفات للباطنية. يُشير متخصصون مثل أنطوان فيفر أو جان بيير لوران، عن حق، إلى الباطنية على أنها "نظرة" لا عقيدة، ويحاولون تحديد خصائصها الرئيسية. يمكننا تحديد أربعة أو خمسة منها. تهدف الباطنية في المقام الأول إلى إعادة توحيد المعرفة الموجودة في جميع التقاليد الفلسفية والدينية، مع فكرة أن وراءها يكمن دينٌ أصيلٌ للبشرية. لذا، تُشير الباطنية دائمًا تقريبًا إلى عصر ذهبي امتلك فيه البشر معرفةً توزعت فيما بعد عبر التيارات الدينية المختلفة. ومن السمات الأساسية الأخرى: عقيدة التوافق. يؤكد هذا المبدأ على وجود استمرارية بين جميع أجزاء الكون، في تعدد مستويات واقعه، المرئية وغير المرئية، من اللامتناهي في الصغر إلى اللامتناهي في الكبر. هذه الفكرة هي التي تؤسس ممارسة الخيمياء (انظر الملحق). تنطلق من فرضية أن الطبيعة كائن حي كبير يجتازه تيار، طاقة روحية تمنحه جماله ووحدته. ومع ذلك، فإن الفكر السحري والباطني وحده هو الذي يمكنه توضيح أسرار هذه الطبيعة المسحورة. وأخيرًا، العنصر الأخير هو المكانة المركزية للخيال كوسيط بين الإنسان والعالم. أكثر من ذكائه العقلاني، من خلال خياله وفكره الرمزي سيتصل البشر بأعماق الواقع. وهذا هو السبب في أن الرموز هي أساس الباطنية.
لكن الأديان مليئة بالرموز، فلماذا نبحث عنها في مكان آخر؟
لأن الأديان في الغرب فقدت تدريجيًا بُعدها الرمزي! فقد فضّلت الفكر المنطقي والعقيدة والمعايير على الرموز والتجربة الصوفية. في تاريخ المسيحية، يُمثّل القرن السادس عشر قطيعة جوهرية مع نشأة الإصلاح البروتستانتي، الذي يُشكّل نقدًا للفكر الأسطوري، من جهة، وردّ الكاثوليكية بالإصلاح المضاد، الذي طُبّق في مجمع ترينت، والذي وضع تعليمًا دينيًا، أي مجموعة تعريفات لما يجب الإيمان به. إنه نظام لاهوتي استثنائي لم يعد يترك مجالًا للغموض أو التجربة أو الخيال، بل يهدف إلى شرح وتعريف كل شيء بناءً على المنهج السكولاستي التوماوي. في الوقت الحاضر، ما زلنا لم نخرج من الدين/التعليم الديني. بالنسبة لمعظم الناس، المسيحية هي في المقام الأول ما يجب على المرء أن يؤمن به أو لا يؤمن به، ما يجب عليه فعله أو لا يفعله. نحن بعيدون جدًا عن الإنجيل والمقدس. لهذا السبب، يسعى البعض إلى المقدسات داخل الأديان في حركات باطنية صوفية، أو خارجها، في الباطنية، أي في تيارات موازية تُركّز على الفكر الرمزي. واليوم، نشهد، على مستويات متباينة للغاية، اهتمامًا عامًا بهذين النوعين من المسارات الروحية.
هل يمكننا أن نقول أن أحدهما أكثر "نبلاً" من الآخر؟
بما أن الباطنية موجودة خارج نطاق التقاليد، فقد استطاعت، إلى جانب أفكارها العميقة، أن تُولّد أوهامًا طائفية وأوهامًا من مختلف الأنواع. ولهذا السبب، اكتسبت الباطنية سمعة سيئة بين الأوساط الفكرية. أما الطابع الباطني للأديان، فهو أقل تشويهًا بكثير، لأنه يتعلق بـ"نخبة" يُفترض أنها مهتمة بأعمق جوانب الدين وأكثرها غموضًا، وبالتالي أكثرها أصالة. هذا لا يمنع بعض الحركات التقليدية، مثل القبالة أو التصوف، من أن يكون لها اليوم ممثلون يشبهون المعلمين الروحيين، ويقدمون روحانية رخيصة - وإن كانت باهظة الثمن أحيانًا - تُرضي أكثر الميول نرجسية لدى الأفراد تحت ستار الروحانية الراقية.
مع أن الكلمة تعود إلى القرن التاسع عشر، إلا أنه يُقال غالبًا إن فيثاغورس هو مؤسس علم الباطنية. إلى أي مدى يمكننا تتبع تاريخ علم الباطنية؟
كان فيثاغورس أول من تصوّر فكرة وجود تناغم كوني ورياضيات مقدسة تعمل في الكون. وهكذا وضع أسس الفكر الباطني. ولكن في حوالي القرنين الثاني والثالث الميلاديين، في نهاية العصور القديمة، ظهر الفكر الباطني فعليًا، مع الغنوصية والهرمسية. ووفقًا للغنوصيين (انظر الإطار)، فإن الوجود الأرضي عقابٌ رهيب، ثمرة سقوطٍ أصلي، وأن المعرفة (الغنوصية)، المنقولة بالتلقين، هي وحدها التي تُمكّن الإنسان من إدراك طبيعته الإلهية. أما الهرمسية، فتؤكد على أنه "كما في الأعلى، كذلك في الأسفل"، وأن هناك قوانين تشابه بين الجزء والكل، وبين العالم الصغير والعالم الكبير. ويُعدّ علم التنجيم مثالًا جيدًا على ذلك. فهذا الفن، الذي يعود تاريخه إلى الحضارات الأولى، يفترض وجود علاقة بين الأحداث البشرية والأحداث الكونية (كالمذنبات والكسوف) أو حركة الكواكب، ويُقدّم تفسيرًا رمزيًا.
وهذه هي النظريات التي سوف تشهد، حتى يومنا هذا، ظهور العديد من النسخ الجديدة.
لأن تاريخ الباطنية يعمل في موجات متتالية. خلال عصر النهضة، أعيد اكتشاف الغنوصية والهرمسية. تسبب إعادة اكتشاف النصوص اليونانية القديمة، وخاصة نص بويماندريس في Corpus Hermeticum، الذي ترجمه مارسيليو فيسينو عام 1471 بناءً على طلب كوزيمو دي ميديشي، في صدمة لا تصدق. يشكل هذا النص، في الواقع، توليفة حقيقية للفكر القديم، من فيثاغورس إلى الأفلاطونية المحدثة. اعتقد مفكرو عصر النهضة أنه سبق كل هذه المدارس الحكيمة، وسبق موسى نفسه. لذلك فسروه على أنه دليل على وجود تقليد بدائي يوحد جميع المعارف التي تفرقت لاحقًا. يعود هذا التقليد إلى هرمس تريسميجيستوس، وهي شخصية أسطورية قيل إنها مرتبطة بالإله المصري تحوت. سيتم اكتشاف بعد قرن من الزمان أن Corpus Hermeticum يعود تاريخه في الواقع إلى نهاية العصور القديمة.
يا لها من خيبة أمل!
عظيم! لكن هذه اللحظة الأولى من عصر النهضة أظهرت رغبةً من جانب الإنسانيين الأوائل في جمع حِكم البشرية العظيمة، انطلاقًا من فكرة أنها جميعًا تنبع من تقليد أصيل موجود غالبًا في مصر. ولنذكر اسمًا واحدًا فقط، بيكو ديلا ميراندولا (1463-1494) هو هذه الشخصية الاستثنائية التي اعتقدت أنه بإمكانها تحقيق معرفة عالمية من خلال الجمع بين نصوص العصور القديمة والإيمان المسيحي والقبالة اليهودية.
ولكن في نهاية المطاف كان الفكر العلمي وفلسفة التنوير هي التي سادت.
بالتأكيد. حينها لن تصبح الباطنية سوى تيار معاكس للفكر السائد. لا يزال أوائل المفكرين المعاصرين يجمعون بين العلم والمقدس، والعقل والخيال، بمن فيهم ديكارت، الذي يدّعي أنه تلقى منهجه الشهير في المنام، والذي سيُشكّل نموذج العلم التجريبي! لكن الغرب ينطلق، حتى في الأديان، في مسار عقلاني، وينتهي بنا الأمر إلى تجزئة مجالات المقدس والعقل. لم يعد للخيال والفكر الرمزي مكانهما: فنحن بذلك ننفصل نهائيًا عن عالم الرموز الموروثة من العالم القديم والعصور الوسطى. والأعمق من ذلك، أن الإنسان الغربي ينفصل نهائيًا عن الطبيعة، التي لم يعد يعتبرها سحرية أو مسحورة، بل عالمًا من الأشياء القابلة للملاحظة والتحريك. لم يعد "ساكنًا في العالم" كما فهمه القدماء، بل أصبح تدريجيًا "سيدًا ومالكًا للطبيعة"، كما يُعلن ديكارت في الفصل السادس من كتابه الشهير "مقال في المنهج". نشهد تسارعًا حادًا في عملية "نزع السحر عن العالم"، كما وصفها ماكس فيبر في مقولته الشهيرة، ما يعني أن العالم فقد "هالته السحرية" وأصبح عالمًا باردًا من الأشياء. ومن خلال عملية العقلنة، ينعزل الإنسان تدريجيًا عن الطبيعة، فلا يعد يعتبرها كائنًا حيًا يستطيع التحكم في تدفقاته بالسحر أو الخيمياء.
متى تبدأ هذه العملية من العقلنة وإزالة الأمل من العالم؟
لا يقول ويبر ذلك، ولكن في كتابي "تحولات الله"(2)، طرحتُ فرضيةً مفادها أن الأمر يبدأ عند الانتقال من العصر الحجري القديم إلى العصر الحجري الحديث، عندما استقرّ الإنسان الصياد والجامع في القرى. ثم تُظهر سلسلةٌ كاملةٌ من المراحل هذا الانسلاخ التدريجي للإنسان عن الطبيعة، مما يؤدي إلى خيبة أمله. دعونا نلاحظ أن الدين المُعقّد لليهودية المسيحية هو في حد ذاته فقدانٌ للسحر. يحل الكاهن محل الساحر، ولم نعد نبحث عن سوائل الطبيعة أو عن التصالح مع أرواح الأشجار والحيوانات، بل نبتكر طقوسًا ونُمارس حياةً أخلاقيةً لإنقاذ أرواحنا. قد يبدو هذا جنونًا للملحد اليوم، لكن الدين هو بالفعل عملية عقلنة، ولهذا السبب سيدعم مارسيل غوشيه الأطروحة ذات الصلة للغاية والتي تفيد بأن الحداثة الغربية وُلدت من مصفوفة المسيحية قبل أن تنقلب عليها.
ما هي عواقب هذا الاستيلاء على قوة العقل وهذا انتزاع الإنسان من الطبيعة... والموجات الجديدة من التفكير الباطني والسحري؟
نعم، لأن فكرة عالمٍ مُجرّدٍ تمامًا من الأساطير والخيال أمرٌ يصعب على البشر الذين يمتلكون في داخلهم قدرةً خياليةً هائلةً تقبّله. يتميز الإنسان عن الحيوانات بقدرته على ترميز الأشياء، أي ربط عناصر منفصلة. وهذا ما ولّد الفن والكتابة والدين. إن مجرد رؤية العلامات، والشعور بانعدام الاحتمال، والانزعاج من التزامن، يتوافق مع هذه الحاجة الجوهرية لإضفاء الغموض على العالم، أي السحر بأوسع معانيه. في القرن العشرين، أظهر عالم النفس كارل غوستاف يونغ وعالم الأنثروبولوجيا جيلبرت دوراند أن ما يُسمى باستخفاف "عودة اللاعقلاني" هو في الواقع عودةٌ للمكبوت في الإنسان المعاصر الذي يحتاج إلى الأساطير والرموز.
كيف ظهرت هذه الموجة الأولى من إعادة السحر في عصر التنوير؟
أولاً، هناك التنوير، وهي حركة أسسها الباحث السويدي إيمانويل سويدنبورغ بناءً على رؤاه، والتي أثّرت بعمق على العديد من المفكرين، بمن فيهم فلاسفة عصر التنوير. كان نوعًا من التدين العاطفي لم ينبع من تحليل النص، بل من عاطفة داخلية. ثم هناك مغناطيسية فرانز ميسمر. خلال تجاربه العلمية على المغناطيس، لاحظ ميسمر إمكانية مغناطيسية شخص آخر بمجرد لمسه. وخلص إلى أن سائلًا غير مرئي يسكن الطبيعة، وأنه يمكن التلاعب به لعلاج الأشياء أو تحريكها. قبل عشرين عامًا من الثورة الفرنسية، حققت هذه الأطروحة نجاحًا باهرًا. وحتى اليوم، لا يزال هناك الكثير من المعالجين، مثل الملامسين، وصانعي العظام، والممغنطين، وغيرهم.
متى بدأت الجمعيات السرية التي تثير خيال الجمهور؟
من بداية القرن السابع عشر، أي قبل قرن من الزمان. تُسلّط هذه الأساطير الضوء على المفهوم الأساسي للتلقين. تُعد منظمة الوردية الصليب واحدة من أوائل الجمعيات السرية في العصر الحديث، وهي سابقة للماسونية. وهو نص مجهول المصدر ظهر بشكل غامض عام ١٦١٤ في مملكة هابسبورغ، ويكشف عن وجود جماعة من الأتباع، كُلّفت بنقل ذكرى فارس غامض بنفس القدر من القرن الرابع عشر، كريستيان روزنكروتز، الذي كانت مهمته توحيد جميع حكم البشرية استعدادًا ليوم القيامة. تستلهم أسطورة الوردية الصليب من أسطورة فرسان الهيكل، هذه المنظمة العسكرية والدينية التي تأسست للحروب الصليبية والتي كتب القديس برنارد قواعد حياتها عام ١١٢٩. وقد اضطهد من قبل ملك فرنسا فيليب الوسيم بدعم من البابا. في يوم الجمعة، 13 أكتوبر/تشرين الأول 1307، وقعت واحدة من أغرب عمليات الشرطة على مر العصور: أُلقي القبض على جميع فرسان الهيكل في فرنسا فجرًا في مقرهم، وعُذِّبوا، وقُتلوا. منذ وفاة آخر رئيس كبير للرهبنة، جاك دي مولاي، على الخازوق عام 1314، سكنت مخيلة الغرب فكرةُ معرفة فرسان الهيكل وقواهم الخفية.
أليس الماسونية في الواقع مستوحاة من فرسان الهيكل؟
لا شك أن الماسونية مستوحاة بشكل مباشر من الورديين الصليبيين. لكن تاريخها غير معروف إلى حد كبير. في العصور الوسطى، كان البنائون الذين بنوا الكاتدرائيات هم أولئك الذين امتلكوا معرفة بالرموز، وبالتالي بالبعد الباطني للمسيحية. منذ بداية القرن الثامن عشر، توقف بناء الكاتدرائيات، وأصبحت المسيحية أكثر عقلانية، وبدأت المعرفة الباطنية في الضياع. ثم بدأ نقل المعرفة يُنظم في حلقات المبتدئين، وفي عام ١٧١٧، تأسس أول محفل كبير في لندن. بعد بضعة عقود، منحت الماسونية نفسها شرعية قديمة جدًا، وتتبعت جذورها إلى هيكل سليمان عبر فرسان الهيكل... الذين أصبحوا ورثة هذه الحكمة القديمة خلال إقامتهم في القدس.
فهل الجمعيات السرية والماسونية هي الحركات الرجعية الكبرى ضد تقدم العقلانية والرؤية المادية للعالم؟
البدايات فقط. ستأتي الثورة الحقيقية لاحقًا، مع النشوة الفكرية والأدبية والفنية الهائلة للرومانسية الألمانية، في نهاية القرن الثامن عشر وبداية القرن التاسع عشر. كانت الرومانسية، التي انبثقت من جيل "العاصفة والاندفاع"، أول حركة جماعية عظيمة أعادت سحر العالم، وتحدّت المفهوم المادي والآلي والخيالي السائد في الحضارة الغربية الحديثة. يقول نوفاليس: "الشعر حقيقة مطلقة". أي أنه كلما كان الشيء شعريًا، زادت صحته. إنه رؤية استثنائية للعالم! ووفقًا للرومانسيين، فإن الإنسان والكون والإلهي في علاقة وثيقة ويشكلون تناغمًا، كلًا لانهائيًا. يسعى الإنسان إلى تحقيق هذه الوحدة من خلال اختبار قوة هذه العلاقات داخليًا واجتماعيًا. بهذا المعنى، يُسهم النشاط الشعري والحساسية في إعادة سحر عالم حُرم من سحره بسبب الحداثة التجارية. سيُعيد الرومانسيون إحياء الأساطير والحكايات الشعبية (مثل الأخوان غريم) وفكرة روح العالم، روح العالم عند القدماء، مُبتكرين علمًا للطبيعة، يُسمى الفلسفة الطبيعية، يهدف إلى أن يكون بديلًا عن العلم التجريبي القائم على مفهوم واحد للواقع: لا يوجد سوى مستوى واحد للواقع، وهو المستوى الذي يُمكن ملاحظته والتلاعب به. نجد صدى فلسفة الطبيعة هذه لدى العديد من الشعراء حتى بودلير: "الطبيعة معبدٌ فيه أعمدة حية..." (مراسلات). كان الرومانسيون الأوائل جزءًا من جمعيات سرية. ثم اتجهوا نحو الشرق، الذي بدأت أعماقه الدينية والفلسفية تُكتشف في أوروبا. في عام ١٨٠٠، صرّح فريدريش شليغل: "في الشرق يجب أن نبحث عن الرومانسية الأسمى". » ثم يُعاد إنتاج نفس السيناريو الذي كان سائدًا خلال عصر النهضة: يُصوّرون شرقًا أسطوريًا، يعتقدون أن نصوصه المقدسة تعود إلى آلاف السنين، وأنها أقدم بكثير من الكتاب المقدس. إن اكتشاف الشرق يستجيب للحلم الرومانسي بعصر ذهبي للبشرية، مستمر حتى يومنا هذا في حضارة مختلفة جذريًا عن حضارتنا، حضارة جامحة، بدائية، نقية من كل مادية. سنصاب بخيبة أمل سريعًا عندما تتفوق معرفة الشرق الحقيقي على الحلم الاستشراقي، وسيخسر الرومانسيون معركتهم ضد العقلانية والمادية والآلية.
ثم تأتي الموجة الثانية العظيمة من الباطنية، في القرن التاسع عشر، عندما تظهر الكلمة نفسها.
ورثت باطنية منتصف القرن التاسع عشر من جميع باطنية العصور القديمة، وعصر النهضة، والقرن الثامن عشر، والرومانسيين، لكنها تميزت بقوة عن سابقاتها من خلال تبني فكرة التقدم والرغبة في التوفيق بين الدين والعلم في جسم واحد من المعرفة. وقد اتخذت هذه الباطنية الجديدة عدة تعبيرات. على سبيل المثال، علم السحر، الذي كان الساحر إليفاس ليفي (1810-1875) منظّره العظيم، والذي كان يهدف إلى الجمع بين جميع الممارسات السحرية والعرافة من خلال تقديم تفسير شبه علمي. وكان أيضًا ولادة الروحانية، في عام 1848، في قرية صغيرة في الولايات المتحدة، مع الأخوات فوكس اللائي أجرين تجارب اتصال مع الموتى كان المقصود منها أن تكون شبه علمية. في أوروبا، لعب الوسيط الفرنسي آلان كارديك دورًا حاسمًا بتدوين ممارسات الروحانية في "كتاب الأرواح". وهو من أدخل فكرة التناسخ إلى الغرب، وفقًا لمفهوم التقدم الحديث: تتناسخ الأرواح من جسد إلى جسد وفقًا لقانون تطور عالمي للخليقة كلها. ومن اللافت للنظر أنه في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، الذي شهد انتصار العلموية، لجأ معظم المبدعين العظماء، من فيكتور هوغو إلى كلود ديبوسي، بمن فيهم فيرلين وأوسكار وايلد، إلى التواصل مع الموتى أو الانغماس في ممارسات غامضة.
تُعدّ الجمعية الثيوصوفية تعبيرًا آخر عن هذه الباطنية "الحديثة". ففي 8 سبتمبر/أيلول 1875، في نيويورك، أسست امرأة من طبقة النبلاء الروس، هيلينا بتروفنا بلافاتسكي (1831-1891)، الجمعية الثيوصوفية مع الكولونيل هنري ستيل أولكوت (1832-1907). وبصفتها وسيطة روحية، زعمت أنها تستقي تعاليمها من معلمين روحيين التقتهم في التبت، وهو ادعاء زائف تمامًا، إذ ثبت أنها لم تزر أرض الثلوج قط. ولكن باستحضارها معلمي التبت كآخر حُماة للدين الأصيل للبشرية، أشعلت أسطورة "التبت السحرية"، المأهولة باللامات ذوي القدرات الخارقة. وفي عام 1912، ترك الثيوصوفي رودولف شتاينر الجمعية وأسس حركته الخاصة، الأنثروبوسوفيا، التي ساهمت في تنشيط عالم هذه الثقافة الباطنية المضادة. في الأنثروبوسوفيا، يتفاعل العالم والإنسان من خلال لعبة من التطابقات الدقيقة. وقد تجلى عبقرية شتاينر في تطبيق أفكاره عمليًا في الطب والاقتصاد والتعليم... على سبيل المثال، طوّر الزراعة الحيوية الديناميكية.
منذ الحرب العالمية الأولى فصاعدا، بدا أن المجتمعات الباطنية تتفكك؟
كان النصف الأول من القرن العشرين مدمرًا لدرجة أنه قُمعت جميع هذه الحركات الروحانية الموازية. ولم تظهر محاولة جديدة لإعادة سحر العالم إلا في ستينيات القرن الماضي. هذا ما سُمي بموجة العصر الجديد، التي انطلقت في كاليفورنيا بهدف توحيد علم النفس الغربي مع الروحانية الشرقية من خلال السعي إلى ربط الإنسان بالكون. ولكن، كما هو الحال مع المذاهب الباطنية التي سبقتها، فإن هذا التدين البديل الجديد يتجه نحو المستقبل أكثر منه نحو الماضي وأسطورة عدن المفقودة: فهو يُعلن عن دخول عصر الدلو الجديد، البرج الفلكي الوحيد الذي يُمثل الإنسان لا الحيوان، والذي يرمز إلى ظهور دين إنساني عالمي. واللافت للنظر في العصر الجديد أنه في عصر وسائل الإعلام، ينشر، خارج نطاق المبتدئين، أفكار الباطنية في المجتمع العالمي: لم يعد الإلهي شخصيًا، بل يُعرّف بنوع من "روح العالم"، طاقة، "قوة" حرب النجوم الشهيرة. هناك وحدة متعالية للأديان التي هي متساوية إلى حد ما؛ الشيء الأساسي هو تجربة الإلهي في الذات؛ هناك مراسلات عالمية وكائنات وسيطة، مثل الملائكة أو الأرواح الأساسية للطبيعة وما إلى ذلك.
وهذه أفكار قوية لا تزال جذابة حتى يومنا هذا، وقد تم تبنيها مؤخرًا في السينما والأدب.
يا له من نجاح! لماذا تعتقد أن رواية "الخيميائي" لباولو كويلو قد بيعت في أكثر من 140 دولة؟ لأنها تُعيد صياغة المفهوم القديم للروح العالمية بربطه بالفردانية الحديثة. الفكرة الرئيسية للكتاب هي أن "الكون يتآمر لتحقيق أسطورتنا الشخصية"، أي أعز أمنياتنا. معظم الكتب المعاصرة الأكثر مبيعًا تندرج تحت إطار علم الباطنية: سيد الخواتم، هاري بوتر، أو شيفرة دافنشي، التي تُلخص كل الأطروحات التي ذكرناها للتو! كتاب دان براون آسر. ولكنه أيضًا نموذج للأعمال التي تُقدم أفضل وأسوأ ما في علم الباطنية. الأفضل، لأنه يُلهم الأحلام ويُعيد بُعدًا رمزيًا للدين، والأسوأ لأنه يُحرّف أحيانًا الرموز عن معناها الحقيقي ويُقدم معلومات خاطئة تمامًا، كما نوضح في كتابنا.
يوجهنا دان براون نحو نوع من الباطنية المغشوشة إلى حد ما، وبالإضافة إلى ذلك فإنه يزرع الشك في قارئه لإيقاظ ردود أفعاله البارانوية القديمة من نوع "الحقيقة يتم إخفاؤها عنا"...
في الواقع، إنها تستغلّ نبعًا قديمًا من ينابيع الباطنية، ألا وهو نظرية المؤامرة. وكما ذكرتُ، تشكّلت الباطنية على هامش الكنائس، التي لطالما حاربتها نظرًا لقوتها التخريبية. ولمواجهة هجمات الكنائس الرسمية، بنى الباطنيون موقفًا دفاعيًا يتمثل في القول: تسعى الأديان إلى خنقنا لأننا نحمل حقيقةً سريةً لا يريدون كشفها لكم. هذه الحجة مغرية، وشعبوية للغاية، وكانت بلا شك أحد مفاتيح نجاح رواية "شفرة دافنشي". لكن دعونا لا نكون قاسيين للغاية، فهناك أيضًا بعض الأمور الحقيقية جدًا في الكتاب، مثل قمع المسيحية للأنثوية المقدسة. وأعتقد أنه يجب علينا أيضًا أن نشكر الباطنية بشكل عام على إدخالها عنصرًا من تأنيث الإلهي. فالأفكار الباطنية عن روح العالم، وعن وجود الإلهي أو انبثاقاته، هي نماذج أنثوية بامتياز.
وهذا عمل مفيد بالفعل، ولكن ألا تحتوي هذه النظريات المؤامرة وغير العقلانية على بذور مخاطر حقيقية؟
بالطبع، بعضها يقود مباشرةً إلى أيديولوجية طائفية بامتياز: نحن المختارون، الحلقة الضيقة من المبتدئين الذين نملك الحقيقة الوحيدة بينما تتخبط بقية البشرية في جهلها. أما البعض الآخر، الذي يُصرّ على فكرة التقليد الأصيل وينتقد كل التقدم الحديث، فكثيرًا ما يكون ذا نكهة يمينية متطرفة. جميعهم مُهددون بتجاوزات خطيرة لاعقلانية. ففي طائفة "فرسان الهيكل الشمسي"، على سبيل المثال، تم تبرير التجاوزات الإجرامية باسم "الأسياد الخفيين" من فرسان الهيكل! بالنسبة للعقول الضعيفة، هناك خطر حقيقي بالانفصال عن الواقع. قدّم أمبرتو إيكو، بصفته عالمًا لغويًا بارعًا، في روايتيه الأوليين أفضل نقد أعرفه للهذيان التفسيري. في "اسم الوردة"، يندد بهذيان التفسير ذي الطابع الديني: إذ يُفسّر الرهبان الجرائم المرتكبة في ديرهم على أنها تحقيق لنبوءات نهاية العالم. في رواية بندول فوكو، يصور الجنون الباطني.
لذا، يُمكننا أن نرى عودة (أو بالأحرى استمرار) الباطنية في مجتمعاتنا الحديثة كمؤشر مُقلق على الحاجة إلى السحر واللاعقلانية. كما يُمكننا أن نراها كمحاولة لإعادة التوازن في الإنسان الغربي الحديث بين وظائفه التخيلية والعقلانية، وبين قطبي عقله المنطقي والحدسي. ألا يجب علينا أن نُقرّ نهائيًا، كما يُذكّرنا إدغار موران باستمرار منذ أربعين عامًا، بأن الإنسان عاقل وشيطان في آنٍ واحد؟ وأنه يحتاج، ليعيش حياةً إنسانيةً كاملة، إلى العقل بقدر ما يحتاج إلى الحب والعاطفة، والمعرفة العلمية بقدر ما يحتاج إلى الأساطير؟ باختصار، أن يعيش حياةً شعرية.
مقابلة أجرتها ماري ليمونير