عالم الأديان العدد 51 – يناير/فبراير 2012 —
يُسلّط ملفّنا الضوء على حقيقةٍ مهمة : التجربة الروحية بأشكالها المتنوعة للغاية - الصلاة، والغيبوبة الشامانية، والتأمل - تحمل نقشًا جسديًا في الدماغ. وبعيدًا عن الجدل الفلسفي الناتج عنها والتفسيرات المادية أو الروحانية التي يُمكن تقديمها لها، أستفيد من درسٍ آخر. وهو أن الروحانية هي في المقام الأول تجربةٌ مُعاشة تمس العقل بقدر ما تمس الجسد. وحسب التكوين الثقافي لكل شخص، ستشير إلى أشياء أو تمثيلاتٍ مختلفة تمامًا : لقاءٌ مع الله، مع قوةٍ لا تُوصف أو مُطلق، مع العمق الغامض للروح. لكن هذه التمثيلات ستبقى دائمًا مشتركةً في أنها تُثير اهتزازًا في الكيان، وتوسعًا في الوعي، وفي كثيرٍ من الأحيان في القلب. إن المقدس، أيًا كان اسمه أو شكله الذي نُطلقه عليه، يُحوّل الشخص الذي يختبره. ويغمره في كيانه بأكمله : الجسد العاطفي، والنفسية، والروح. ومع ذلك، فإن العديد من المؤمنين لا يمرّون بهذه التجربة. بالنسبة لهم، الدين هو قبل كل شيء علامة على الهوية الشخصية والجماعية، وميثاق أخلاقي، ومجموعة من المعتقدات والقواعد الواجب مراعاتها. باختصار، يقتصر الدين على بُعده الاجتماعي والثقافي.
يمكننا الإشارة إلى تلك اللحظة في التاريخ التي ظهر فيها هذا البعد الاجتماعي للدين واستولى تدريجيًا على التجربة الشخصية : الانتقال من الحياة البدوية، حيث عاش الإنسان في شركة مع الطبيعة، إلى الحياة المستقرة، حيث أنشأ المدن واستبدل أرواح الطبيعة - التي كان على اتصال بها من خلال حالات وعي متغيرة - بآلهة المدينة التي قدم لها التضحيات. إن أصل كلمة التضحية - "لجعل المقدس" - يُظهر بوضوح أن المقدس لم يعد يُختبر : بل يتم من خلال لفتة طقسية (قربان للآلهة) تهدف إلى ضمان نظام العالم وحماية المدينة. وهذه اللفتة مفوضة من قبل الناس، الذين أصبحوا كثيرين، إلى رجال دين متخصصين. وبالتالي، يتخذ الدين بُعدًا اجتماعيًا وسياسيًا أساسيًا : فهو يخلق روابط ويوحد المجتمع حول المعتقدات العظيمة والقواعد الأخلاقية والطقوس المشتركة.
كان رد فعل هذا البعد الخارجي والجماعي المفرط هو أنه في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد تقريبًا، ظهر حكماء متنوعون للغاية في جميع الحضارات الذين كانوا يعتزمون إعادة تأهيل التجربة الشخصية للمقدس : لاو تزو في الصين، ومؤلفو الأوبانيشاد وبوذا في الهند، وزرادشت في بلاد فارس، ومبدعو الطوائف الغامضة وفيثاغورس في اليونان، وأنبياء إسرائيل حتى يسوع. غالبًا ما ولدت هذه التيارات الروحية داخل التقاليد الدينية، والتي كانوا يميلون إلى تحويلها من خلال التنافس عليها من الداخل. هذه الموجة غير العادية من التصوف، والتي لا تكف عن إثارة دهشة المؤرخين بتقاربها وتزامنها في الثقافات المختلفة في العالم، من شأنها أن تهز الأديان من خلال تقديم بُعد شخصي يعيد الاتصال بطرق عديدة بتجربة المقدس البري للمجتمعات البدائية. وأُذهلني مدى تشابه عصرنا مع هذه الحقبة القديمة : هذا البُعد نفسه هو ما يثير اهتمام معاصرينا بشكل متزايد، الذين نأى الكثير منهم بأنفسهم عن الدين، الذي يعتبرونه باردًا واجتماعيًا وخارجيًا للغاية. هذه هي مفارقة الحداثة الفائقة التي تسعى إلى إعادة التواصل مع أكثر أشكال المقدس قِدمًا : مقدس يُعاش أكثر مما يُصنع. لذا، فإن القرن الحادي والعشرين ديني من خلال انبعاث الهوية في مواجهة المخاوف التي ولّدتها العولمة المتسارعة، ولكنه أيضًا روحي من خلال هذه الحاجة إلى التجربة وتغيير الوجود التي يشعر بها كثير من الأفراد، سواء كانوا متدينين أم لا.