لوموند دي ديانات رقم. 43 سبتمبر-أكتوبر 2010 —
في مقالته الأخيرة*، يُبيّن جان بيير دينيس، رئيس تحرير مجلة " لا في" ، كيف أصبحت الثقافة المضادة التحررية، التي انبثقت من أحداث مايو 1968، هي الثقافة السائدة على مدى العقود القليلة الماضية، بينما أصبحت المسيحية ثقافة مضادة هامشية. يُقدّم الكاتب تحليلاً ثاقباً، ويُدافع بأسلوب بليغ عن "مسيحية الاعتراض" التي لا هي غزوية ولا دفاعية. تُثير قراءة هذا العمل بعض التأملات، بدءاً بسؤال قد يبدو مُستفزاً للكثيرين، على أقل تقدير: هل كان عالمنا مسيحياً يوماً؟ لا يُمكن إنكار وجود ما يُسمى بالثقافة "المسيحية"، التي تميّزت بمعتقدات ورموز وطقوس الديانة المسيحية. ولا يُمكن إنكار أيضاً أن هذه الثقافة قد تغلغلت بعمق في حضارتنا، لدرجة أن المجتمعات العلمانية لا تزال مُتشبّعة بتراث مسيحي حاضر في كل مكان - التقويم، والأعياد، والمباني، والتراث الفني، والتعبيرات الشعبية، إلخ. لكن ما يسميه المؤرخون "العالم المسيحي" - تلك الفترة الممتدة لألف عام من نهاية العصور القديمة إلى عصر النهضة، والتي شهدت التقاء الديانة المسيحية بالمجتمعات الأوروبية - هل كان يومًا مسيحيًا حقًا بمعناه الأعمق، أي وفيًا لرسالة المسيح؟ بالنسبة لسورين كيركغارد، المفكر المسيحي المتحمّس والمُعذّب، "ليس العالم المسيحي برمته سوى محاولة البشرية للنهوض من جديد، والتخلص من المسيحية ". ما يؤكده الفيلسوف الدنماركي ببراعة هو أن رسالة يسوع ثورية تمامًا فيما يتعلق بالأخلاق والسلطة والدين، لأنها تضع الحب والعجز فوق كل شيء. لدرجة أن المسيحيين سرعان ما كيّفوها مع الروح الإنسانية بإعادة صياغتها ضمن إطار الفكر والممارسات الدينية التقليدية. غالبًا ما يتناقض ميلاد هذا "الدين المسيحي"، وانحرافه المذهل منذ القرن فصاعدًا في ربطه بالسلطة السياسية، تناقضًا تامًا مع الرسالة التي ألهمته. الكنيسة ضرورية كجماعة من التلاميذ مهمتها نقل ذكرى يسوع وحضوره من خلال السرّ الوحيد الذي أسّسه (الإفخارستيا)، ونشر كلمته، وقبل كل شيء، الشهادة لها. ولكن كيف يمكن للمرء أن يتعرّف على رسالة الإنجيل في القانون الكنسي، والوقار المُتكلّف، والنزعة الأخلاقية الضيقة، والتسلسل الهرمي الكنسي، وكثرة الأسرار المقدسة، والصراع الدامي ضدّ البدع، وسيطرة رجال الدين على المجتمع بكلّ ما يترتب على ذلك من تجاوزات؟ إنّ المسيحية هي الجمال السامي للكاتدرائيات، ولكنها أيضاً كلّ هذا. وإذ أقرّ أحد آباء المجمع الفاتيكاني الثاني بنهاية حضارتنا المسيحية، هتف قائلاً: "ماتت المسيحية، عاشت المسيحية!" أضاف بول ريكور، الذي روى لي هذه الحكاية قبل وفاته بسنوات قليلة: " بل أفضّل أن أقول: لقد ماتت المسيحية، فليحيا الإنجيل!، إذ لم يكن هناك مجتمع مسيحي حقيقي قط". ألا يُمثّل تراجع المسيحية في نهاية المطاف فرصةً لسماع رسالة المسيح من جديد؟ "لا يُمكن وضع خمر جديد في زقاق قديمة" . لعلّ الأزمة العميقة التي تُعاني منها الكنائس المسيحية هي مقدمة لنهضة جديدة للإيمان الحيّ الذي ورد في الأناجيل. إيمانٌ، لأنه يُشير إلى محبة القريب كعلامة على محبة الله، لا يخلو من تقارب قوي مع النزعة الإنسانية العلمانية لحقوق الإنسان التي تُشكّل أساس قيمنا الحديثة. إيمانٌ سيكون أيضًا قوة مقاومة شرسة ضدّ النزعات المادية والتجارية لعالمٍ يزداد تجريدًا من إنسانيته. وبالتالي، يمكن أن يظهر وجه جديد للمسيحية على أنقاض "حضارتنا المسيحية"، التي لن يشعر المؤمنون المرتبطون بالإنجيل أكثر من ارتباطهم بالثقافة والتقاليد المسيحية بالحنين إليها.
* لماذا تسبب المسيحية الفضيحة (Seuil، 2010).