افتتاحيات عالم الأديان

مُدرجة بترتيب زمني تنازلي: من الأحدث (نوفمبر-ديسمبر 2013) إلى الأقدم (نوفمبر-ديسمبر 2004)

يحفظ

يحفظ

الوداع

عالم الأديان، العدد 62 - نوفمبر/ديسمبر 2013 - فيما يتعلق بمسألة المعجزات، لا أعرف نصًا أعمق وأكثر إشراقًا من التأمل الذي يقدمه لنا سبينوزا في الفصل السادس من كتابه "رسالة في اللاهوت والسياسة". يكتب الفيلسوف الهولندي: "كما يُطلق الناس على أي علم يتجاوز إدراك العقل البشري اسم "إلهي"، فإنهم يرون يد الله في كل ظاهرة يكون سببها مجهولًا في الغالب". الآن، لا يمكن لله أن يتصرف خارج قوانين الطبيعة التي وضعها بنفسه. إذا وُجدت ظواهر غير مُفسَّرة، فإنها لا تتعارض أبدًا مع القوانين الطبيعية، ولكنها تبدو لنا "معجزة" أو "خارقة" لأن معرفتنا بقوانين الطبيعة المعقدة لا تزال محدودة. يوضح سبينوزا أن المعجزات المذكورة في الكتاب المقدس إما أسطورية أو ناتجة عن أسباب طبيعية تتجاوز فهمنا: هذا هو الحال مع البحر الأحمر، الذي يُقال إنه انشق بفعل ريح عاتية، أو مع شفاءات يسوع، التي يُفترض أنها حشدت موارد غير معروفة سابقًا في الجسم البشري أو العقل. ثم يُقدم الفيلسوف تحليلًا سياسيًا مُعمقًا للإيمان بالمعجزات، مُنددًا بـ"غطرسة" أولئك الذين يُريدون إثبات أن دينهم أو أمتهم "أعزّ على الله من غيرها". ولا يقتصر الأمر على أن الإيمان بالمعجزات، باعتبارها ظواهر خارقة للطبيعة، يبدو له "حماقة" تُخالف العقل، بل يُخالف أيضًا الإيمان الحق، ويُقوّضه: "إذا ما حدثت ظاهرة في الطبيعة لا تتوافق مع قوانينها، فلا بد من الاعتراف بأنها تُخالفها، وأنها تُخلّ بالنظام الذي وضعه الله في الكون بقوانين عامة تُنظّمه أزليًا". ومن هذا نستنتج أن الإيمان بالمعجزات يُفضي إلى الشك والإلحاد. أكتب هذه الافتتاحية بمشاعر جياشة، فهي الأخيرة. لقد مرّت عشر سنوات تقريبًا منذ أن توليت إدارة مجلة "عالم الأديان". حان الوقت لتسليم زمام الأمور وتكريس وقتي بالكامل لمشاريعي الشخصية: الكتب والمسرحيات، وفيلمٌ قريبًا، إن شاء الله. لقد استمتعتُ كثيرًا بهذه التجربة الاستثنائية في عالم النشر، وأشكركم من صميم قلبي على ولائكم الذي جعل هذه المجلة مرجعًا حقيقيًا للشؤون الدينية في جميع أنحاء العالم الناطق بالفرنسية (فهي تُوزّع في ست عشرة دولة ناطقة بالفرنسية). آمل بصدق أن تستمروا في دعمها، ويسعدني أن أعهد بقيادتها إلى فيرجيني لاروس، رئيسة التحرير، التي تتمتع بمعرفة ممتازة بالأديان وخبرة صحفية راسخة. سيساعدها في مهمتها لجنة تحريرية تضمّ عددًا من الوجوه المألوفة. نعمل معًا على صيغة جديدة ستكتشفونها في يناير، وستقدمها بنفسها في العدد القادم. أطيب التمنيات للجميع. اقرأوا مقالات من مجلة "عالم الأديان" على الإنترنت. الأديان: www.lemondedesreligions.fr [...]

يسوع والسعادة

عالم الأديان، العدد 61 - سبتمبر/أكتوبر 2013 - كما كتب القديس أوغسطين في كتابه "في الحياة السعيدة": "إن الرغبة في السعادة جوهرية للإنسان، وهي الدافع وراء جميع أفعالنا. إن أسمى وأفهم وأوضح وأثبت شيء في العالم ليس فقط رغبتنا في أن نكون سعداء، بل رغبتنا في أن نكون كل شيء إلا السعادة. هذا ما تحثنا عليه طبيعتنا." وبينما يتوق كل إنسان إلى السعادة، يبقى السؤال: هل يمكن أن توجد سعادة عميقة ودائمة هنا على الأرض؟ تقدم الأديان إجابات متباينة للغاية على هذا السؤال. ويبدو لي أن الموقفين الأكثر تعارضًا هما موقفا البوذية والمسيحية. فبينما تقوم عقيدة بوذا بأكملها على السعي وراء حالة من السكينة التامة في الدنيا والآخرة، تعد عقيدة المسيح المؤمنين بسعادة حقيقية في الآخرة. ينبع هذا من حياة مؤسسها - يسوع الذي توفي بشكل مأساوي في سن السادسة والثلاثين تقريبًا - ومن رسالته أيضًا: ملكوت الله الذي بشّر به ليس ملكوتًا أرضيًا بل ملكوتًا سماويًا، والنعيم لم يأتِ بعد: "طوبى للحزانى، لأنهم يُعزّون" (متى 5: 5). في عالم قديم كان يميل إلى البحث عن السعادة في الدنيا والآخرة، بما في ذلك داخل اليهودية، حوّل يسوع بوضوح محور السعادة إلى الآخرة. هذا الأمل في الفردوس السماوي سيتغلغل في تاريخ المسيحية الغربية، ويؤدي أحيانًا إلى أشكال عديدة من التطرف: الزهد الشديد والرغبة في الاستشهاد، والتقشف والمعاناة في سبيل الملكوت السماوي. ولكن مع عبارة فولتير الشهيرة - "الفردوس حيث أكون" - حدث تحوّل ملحوظ في المنظور في أوروبا بدءًا من القرن الثامن عشر: لم يعد يُنتظر الفردوس في الآخرة، بل أصبح يُدرك على الأرض، من خلال العقل والجهد البشري. سيتضاءل الإيمان بالحياة الآخرة، وبالتالي بالجنة السماوية، تدريجيًا، وسيسعى معظم معاصرينا إلى السعادة في الدنيا والآخرة. ونتيجةً لذلك، شهدت المواعظ المسيحية تحولًا جذريًا. فبعد أن شدد الوعاظ الكاثوليك والبروتستانت على عذاب جهنم ونعيم الجنة، باتوا نادرًا ما يتحدثون عن الحياة الآخرة. وقد تبنت الحركات المسيحية الأكثر شعبية - الإنجيليون والكاريزماتيون - هذا الواقع الجديد، وتؤكد باستمرار أن الإيمان بيسوع يجلب السعادة الأعظم، هنا على الأرض. ولأن الكثير من معاصرينا يربطون السعادة بالثروة، فإن بعضهم يذهب إلى حد وعد المؤمنين بـ"الرخاء الاقتصادي" على الأرض، بفضل الإيمان. إننا بعيدون كل البعد عن يسوع، الذي قال: "إن مرور جمل من ثقب إبرة أيسر من دخول غني ملكوت الله" (متى 19: 24)! لا شك أن جوهر المسيحية يكمن بين هذين النقيضين: رفض الحياة والزهد المرضي - الذي ندد به نيتشه بحق - باسم الحياة الأبدية أو الخوف من الجحيم من جهة، والسعي وراء السعادة الدنيوية وحدها من جهة أخرى. لم يحتقر يسوع، في جوهره، ملذات هذه الحياة ولم يمارس أي "تقشف": فقد كان يحب الشرب والأكل ومشاركة أصدقائه. وكثيراً ما نراه "يقفز فرحاً". لكنه أوضح جلياً أن السعادة الحقيقية لا تُنال في هذه الحياة. فهو لا يرفض السعادة الدنيوية، بل يضع قيماً أخرى فوقها: الحب والعدل والحق. وبذلك يُبين أنه بإمكان المرء التضحية بالسعادة الدنيوية وبذل حياته حباً، أو نضالاً ضد الظلم، أو تمسكاً بالحق. وتُعد شهادات غاندي ومارتن لوثر كينغ ونيلسون مانديلا المعاصرة أمثلة قوية على ذلك. ويبقى السؤال: هل سيجد عطاء حياتهم جزاءً عادلاً في الآخرة؟ هذا هو وعد المسيح وأمل مليارات المؤمنين حول العالم. اقرأ المقالات على الإنترنت من موقع "عالم الأديان": www.lemondedesreligions.fr [...]

المرأة هي مستقبل الله

عالم الأديان، العدد 60 - يوليو/أغسطس 2013 - تروي قصة يهودية أن الله خلق حواء قبل آدم. ولما شعرت حواء بالملل في الجنة، طلبت من الله أن يرزقها رفيقًا. وبعد تفكير عميق، استجاب الله لطلبها قائلًا: "حسنًا، سأخلق الإنسان. لكن احذري، فهو شديد الحساسية: لا تخبريه أبدًا أنكِ خُلقتِ قبله، سيغضب غضبًا شديدًا. فليكن هذا سرًا بيننا... بين النساء!" إذا كان الله موجودًا، فمن الواضح أنه لا جنس له. ولذلك قد يتساءل المرء لماذا خصصت معظم الأديان الكبرى تمثيلًا ذكوريًا له. وكما يذكرنا المقال في هذا العدد، لم يكن الأمر كذلك دائمًا. فقد سبقت عبادة الإلهة العظمى بلا شك عبادة "يهوه رب الجنود"، واحتلت الإلهات مكانة بارزة في مجمع آلهة الحضارات القديمة. لا شك أن هيمنة الذكورة على رجال الدين تُعدّ أحد الأسباب الرئيسية لهذا التحول الذي حدث على مدى ثلاثة آلاف عام سبقت عصرنا: كيف لمدينة ودين يحكمهما الرجال أن يُجلّوا إلهًا أعلى من الجنس الآخر؟ مع تطور المجتمعات الأبوية، حُسم الأمر: لم يعد من الممكن تصور الإله الأعلى، أو الإله الواحد، على أنه مؤنث. لم يقتصر هذا على صورته فحسب، بل شمل أيضًا شخصيته ووظيفته: فقد قُدّرت صفاته من قوة وهيمنة وسلطة. في السماء كما في الأرض، كان العالم محكومًا من قِبل رجل مهيمن. حتى وإن استمرت الصفة المؤنثة للإله في الأديان من خلال تيارات صوفية أو باطنية مختلفة، إلا أنه في العصر الحديث فقط تم تحدي هذه الهيمنة الذكورية المفرطة للإله بشكل حقيقي. ليس الأمر أننا انتقلنا من تمثيل ذكوري إلى تمثيل أنثوي للإله، بل شهدنا إعادة توازن. لم يعد يُنظر إلى الله في المقام الأول على أنه قاضٍ مهيب، بل قبل كل شيء على أنه خير ورحيم. يتزايد إيمان المؤمنين بعناية الله ورحمته. يمكن القول إن الصورة النمطية "الأبوية" لله تتلاشى لصالح صورة نمطية "أمومية". وبالمثل، تُقدَّر الحساسية والعاطفة والرقة في التجربة الروحية. يرتبط هذا التطور ارتباطًا وثيقًا بإعادة تقييم المرأة في مجتمعاتنا الحديثة، وهو ما يؤثر بشكل متزايد على الأديان، لا سيما من خلال تمكين المرأة من الوصول إلى مناصب التدريس والقيادة في العبادة. كما يعكس هذا التطور الاعتراف، في مجتمعاتنا الحديثة، بصفات وقيم تُعتبر "أنثوية" أكثر، حتى وإن كانت تهم الرجال والنساء على حد سواء: كالرحمة والانفتاح والترحاب وحماية الحياة. في مواجهة عودة النزعة الذكورية المقلقة بين الأصوليين الدينيين من مختلف المشارب، أنا مقتنعة بأن إعادة تقييم المرأة وتأنيث الإله يشكلان المفتاح الرئيسي لتجديد روحي حقيقي داخل الأديان. لا شك أن المرأة هي مستقبل الله. أغتنم هذه الفرصة لأحيي امرأتين معروفتين جيدًا لقرائنا الأوفياء. تنطلق جينيفر شوارتز، رئيسة تحرير مجلتكم السابقة، في مغامرات جديدة. أتقدم لها بجزيل الشكر والامتنان على حماسها وتفانيها في أداء مهامها لأكثر من خمس سنوات. كما أرحب ترحيباً حاراً بخليفتها: فيرجيني لاروس. أدارت السيدة لاروس مجلة أكاديمية متخصصة في الأديان لسنوات عديدة، وقامت بتدريس تاريخ الأديان في جامعة بورغوندي. كما أنها كاتبة في مجلة "لوموند دي ريليجن" منذ سنوات طويلة. [...]

بابا الإنجيل

عالم الأديان، العدد 59 - مايو/يونيو 2013 - دُعيتُ للتعليق على الحدث مباشرةً على قناة فرانس 2، وعندما اكتشفتُ أن البابا الجديد هو خورخي ماريو بيرغوليو، كان رد فعلي الفوري هو القول إنه حدث روحي حقيقي. كانت المرة الأولى التي سمعتُ فيها عن رئيس أساقفة بوينس آيرس قبل حوالي عشر سنوات من خلال الأب بيير. خلال رحلة إلى الأرجنتين، دُهش ببساطة هذا اليسوعي الذي هجر قصر الأسقفية الفخم ليعيش في شقة متواضعة، والذي كان يذهب بمفرده كثيرًا إلى الأحياء الفقيرة. إن اختيار اسم فرانسيس، الذي يُحاكي اسم فقير أسيزي، أكد فقط أننا على وشك أن نشهد تغييرًا عميقًا في الكنيسة الكاثوليكية. ليس تغييرًا في العقيدة، ولا حتى ربما في الأخلاق، ولكن في مفهوم البابوية ذاته وفي أسلوب حكم الكنيسة. قدّم البابا فرنسيس نفسه أمام آلاف المؤمنين المحتشدين في ساحة القديس بطرس بصفته "أسقف روما"، طالبًا من الحشود الصلاة من أجله قبل الصلاة معهم، فأظهر في دقائق معدودة، من خلال إشارات عديدة، عزمه على العودة إلى مفهوم متواضع لدوره. مفهوم يُعيد إلى الأذهان مفهوم المسيحيين الأوائل، الذين لم يجعلوا من أسقف روما بعدُ رئيسًا عالميًا للمسيحية جمعاء فحسب، بل ملكًا حقيقيًا على رأس دولة دنيوية. منذ انتخابه، كثّف فرنسيس أعماله الخيرية. ويبقى السؤال المطروح الآن: إلى أي مدى سيصل في مشروع تجديد الكنيسة الضخم الذي ينتظره؟ هل سيُصلح أخيرًا الكوريا الرومانية وبنك الفاتيكان، اللذين هزتهما الفضائح لأكثر من 30 عامًا؟ هل سيُطبّق أسلوبًا جماعيًا في إدارة الكنيسة؟ هل سيسعى إلى الحفاظ على الوضع الحالي لدولة الفاتيكان، وهو إرث من الدول البابوية القديمة، والذي يتناقض تناقضًا صارخًا مع شهادة يسوع على الفقر ورفضه للسلطة الدنيوية؟ كيف سيواجه أيضًا تحديات المسكونية والحوار بين الأديان، وهما موضوعان يساورهما اهتمام كبير؟ وتحدي التبشير، في عالم تتسع فيه الفجوة بين الخطاب الكنسي وحياة الناس، وخاصة في الغرب؟ أمر واحد مؤكد: يتمتع فرنسيس بصفات القلب والذكاء، بل وبالكاريزما اللازمة لإيصال هذه الروح الإنجيلية العظيمة إلى العالم الكاثوليكي وما وراءه، كما يتضح من تصريحاته الأولى المؤيدة للسلام العالمي القائم على احترام تنوع الثقافات، بل وحتى تنوع الخليقة (ولأول مرة، بلا شك، تحظى الحيوانات ببابا يهتم بها!). توقف الانتقادات اللاذعة التي تعرّض لها في اليوم التالي لانتخابه، والتي اتُهم فيها بالتواطؤ مع المجلس العسكري السابق عندما كان رئيسًا شابًا للرهبنة اليسوعية، بعد بضعة أيام، لا سيما بعد أن أكد مواطنه الحائز على جائزة نوبل للسلام، أدولفو بيريز إسكيفيل - الذي سُجن لمدة 14 شهرًا وتعرض للتعذيب على يد المجلس العسكري - أن البابا الجديد، على عكس غيره من رجال الدين، "لا علاقة له بالديكتاتورية". لذا، يتمتع فرانسيس بنعمةٍ تُمكّنه من اتخاذ أي خطوة جريئة. ولكن بشرط ألا يُصيبه نفس مصير يوحنا بولس الأول، الذي بعث في نفسه الكثير من الأمل قبل أن يُفارق الحياة بطريقةٍ غامضة بعد أقل من شهر من انتخابه. لا شك أن فرانسيس مُحقٌّ في طلبه من المؤمنين الدعاء له. www.lemondedesreligions.fr [...]

المناقشة والتمييز

عالم الدين، العدد 58 - مارس/أبريل 2013 - قد يبدو غريبًا لبعض قرائنا أننا، عقب الجدل البرلماني الحاد في فرنسا حول زواج المثليين، نُخصّص جزءًا كبيرًا من هذا العدد لكيفية نظر الأديان إلى المثلية الجنسية. لا شك أننا نتناول في الجزء الثاني من العدد الجوانب الجوهرية لهذا النقاش، الذي يتناول أيضًا مسألة البنوة، من خلال وجهات نظر متناقضة لحاخام فرنسا الأكبر جيل بيرنهايم، والفيلسوفين أوليفييه آبل وتيبو كولين، والمحللة النفسية وخبيرة الإثنولوجيا جينيفيف ديلايسي دي بارسيفال، وعالمة الاجتماع دانييل هيرفيو ليجيه. ولكن يبدو لي أن سؤالًا مهمًا قد أُغفل إلى حد كبير حتى الآن: ما رأي الأديان في المثلية الجنسية، وكيف تعاملت مع المثليين على مر القرون؟ لقد تجاهل معظم القادة الدينيين أنفسهم هذا السؤال، إذ سارعوا إلى وضع النقاش في سياق الأنثروبولوجيا والتحليل النفسي، لا في سياق اللاهوت أو الشريعة الدينية. وتُفهم أسباب ذلك بشكل أفضل عندما نُمعن النظر في الطريقة التي تُنتقد بها المثلية الجنسية بشدة في معظم النصوص المقدسة، وكيف لا يزال المثليون يُعاملون في أنحاء كثيرة من العالم باسم الدين. فبينما كانت المثلية الجنسية مقبولة على نطاق واسع في العصور القديمة، تُصوَّر على أنها انحراف كبير في الكتب المقدسة اليهودية والمسيحية والإسلامية. "إذا اضطجع رجل مع ذكر كما مع امرأة، فإن ما يفعلانه رجس، يُقتلان، ودمهما عليهما"، كما ورد في سفر اللاويين (لاويين ٢٠: ١٣). ولن يُضيف المشناه شيئًا آخر، ولن يُكثر آباء الكنيسة من الكلمات القاسية لوصف هذه الممارسة التي "تُهين الله" على حد تعبير توما الأكويني، لأنها، في نظره، تنتهك النظام الطبيعي الذي أراده الله القدير. في عهد الإمبراطورين المسيحيين ثيودوسيوس أو جستنيان، كان المثليون جنسياً يُعاقبون بالموت، للاشتباه في تحالفهم مع الشيطان، وكانوا مسؤولين عن الكوارث الطبيعية أو الأوبئة. يدين القرآن الكريم، في حوالي ثلاثين آية، هذا الفعل "المنحرف" و"الشنيع"، ولا تزال الشريعة الإسلامية تُدين الرجال المثليين بعقوبات، تختلف باختلاف البلد، من السجن إلى الشنق، بما في ذلك مئة ضربة بالعصي. تُعتبر الديانات الآسيوية عموماً أكثر تسامحاً مع المثلية الجنسية، إلا أنها مُدانة من قِبل الفينايا، وهو قانون الرهبانية للطوائف البوذية، وبعض فروع الهندوسية. ورغم أن مواقف المؤسسات اليهودية والمسيحية قد تخففت بشكل ملحوظ في العقود الأخيرة، إلا أن الحقيقة تبقى أن المثلية الجنسية لا تزال تُعتبر جريمة أو جنحة في حوالي مئة دولة، وأنها لا تزال أحد الأسباب الرئيسية للانتحار بين الشباب (في فرنسا، حاول واحد من كل ثلاثة مثليين جنسيين دون سن العشرين الانتحار بسبب الرفض الاجتماعي). هذا التمييز العنيف، الذي ورثناه لآلاف السنين من خلال الحجج الدينية، هو ما أردنا التذكير به أيضًا. يبقى الجدل، المعقد والأساسي، ليس فقط حول الزواج، بل أيضًا حول الأسرة (لأن مسألة المساواة في الحقوق المدنية بين الأزواج المثليين والمغايرين جنسيًا ليست هي التي تُناقش في الواقع، بل حول البنوة والمسائل المتعلقة بالأخلاقيات الحيوية). يتجاوز هذا النقاش مطالب الأزواج المثليين، إذ يتعلق بقضايا التبني، والإنجاب بمساعدة طبية، وتأجير الأرحام، والتي قد تؤثر على الأزواج المغايرين جنسيًا بنفس القدر. وقد كانت الحكومة حكيمة بما يكفي لتأجيله حتى الخريف من خلال طلب رأي اللجنة الوطنية للأخلاقيات. هذه مسائل جوهرية لا يمكن تجنبها أو حلها بحجج تبسيطية مثل "هذا يُزعزع مجتمعاتنا" - فهي في الواقع مُزعزعة بالفعل - أو على العكس، "هذا هو المسار الحتمي للعالم": يجب تقييم أي تغيير من منظور ما هو مفيد للبشر والمجتمع. http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2013/58/ [...]

العثور على طريقك

عالم الأديان، العدد 57 - يناير/فبراير 2013 - هل فكرة أن كل فرد يستطيع "إيجاد مساره الروحي" فكرة حديثة تمامًا؟ الإجابة هي نعم ولا. ففي الشرق، في زمن بوذا، نجد العديد من الباحثين عن المطلق الذين كانوا يبحثون عن طريق شخصي للتحرر. وفي اليونان ورومانيا القديمتين، قدمت الطوائف السرية والعديد من المدارس الفلسفية - من الفيثاغوريين إلى الأفلاطونيين الجدد، بما في ذلك الرواقيين والأبيقوريين - العديد من مسارات التلقين وسبل الحكمة للأفراد الساعين إلى حياة طيبة. إلا أن التطور اللاحق للحضارات الكبرى، التي تأسست كل منها على دين أعطى معنى للحياة الفردية والجماعية، حدّ من العروض الروحية. ومع ذلك، سنجد دائمًا ضمن كل تقليد رئيسي تيارات روحية متنوعة، تستجيب لتنوع معين من التطلعات الفردية. وهكذا، ضمن المسيحية، تقدم الرهبانيات المتعددة طيفًا واسعًا من التوجهات الروحية: من الأكثر تأملًا، كالكارثوسيين والكرمليين، إلى الأكثر فكرية، كالدومينيكان واليسوعيين، أو تلك التي تُركز على الفقر (الفرنسيسكان)، أو التوازن بين العمل والصلاة (البينديكتين)، أو العمل الخيري (إخوة وأخوات القديس فنسنت دي بول، مرسلو المحبة). وبعيدًا عن الملتزمين بالحياة الدينية، نشأت جمعيات من العلمانيين منذ أواخر العصور الوسطى، وغالبًا ما كانوا يعيشون ضمن نطاق نفوذ الرهبانيات الكبرى، حتى وإن لم تكن تحظى دائمًا بتقدير المؤسسة، كما يتضح من الاضطهاد الذي عانته البيغينيات. ويمكن ملاحظة الظاهرة نفسها في الإسلام مع ظهور العديد من الطرق الصوفية، التي تعرض بعضها للاضطهاد أيضًا. ووجدت الحساسية الصوفية اليهودية تعبيرًا عنها في نشأة الكابالا، واستمر ازدهار تنوع كبير من المدارس والحركات الروحية في آسيا. جلبت الحداثة عنصرين جديدين: تراجع الدين الجماعي وامتزاج الثقافات. أدى ذلك إلى ظهور توفيقات روحية جديدة مرتبطة بتطلعات كل فرد في سعيه نحو المعنى، وتطور روحانية علمانية تعبّر عن نفسها خارج أي معتقد أو ممارسة دينية. هذا الوضع ليس جديدًا تمامًا، إذ يُذكّرنا بالعصور الرومانية القديمة، لكن امتزاج الثقافات فيه أشدّ كثافة (فالجميع اليوم مُطّلع على التراث الروحي للبشرية جمعاء)، ونشهد أيضًا ديمقراطية حقيقية للبحث الروحي، الذي لم يعد حكرًا على نخبة اجتماعية. لكن وسط كل هذه التحولات، يبقى سؤال جوهري: هل ينبغي لكل فرد أن يبحث، وهل يستطيع أن يجد، المسار الروحي الذي يُتيح له تحقيق ذاته على أكمل وجه؟ إجابتي هي بلا شك: نعم. بالأمس، كما اليوم، المسار الروحي ثمرة رحلة شخصية، وهذه الرحلة أكثر نجاحًا إذا سعى كل شخص إلى مسار يُناسب حساسيته وقدراته وطموحه ورغباته وتساؤلاته. بالطبع، يجد بعض الأفراد أنفسهم تائهين أمام هذا الكم الهائل من المسارات المتاحة لنا اليوم. سُئل الدالاي لاما ذات مرة: "ما هو أفضل مسار روحي؟" فأجاب الزعيم التبتي: "المسار الذي يجعلك شخصًا أفضل". ولا شك أن هذا معيار ممتاز للتمييز. http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2013/57/ حفظ [...]

مشعلو الحرائق العلمانيون المتعصبون لله

عالم الأديان، العدد 56 - نوفمبر/ديسمبر 2012 - هناك من يُجنّون من أجل الله. هناك من يقتلون باسم دينهم. من موسى، الذي أمر بمذبحة الكنعانيين، إلى جهاديي القاعدة، بمن فيهم رئيس محاكم التفتيش الكاثوليكية، يتخذ التعصب الديني أشكالًا مختلفة داخل الديانات التوحيدية، لكن مصدره دائمًا يكمن في بوتقة الهوية نفسها: نقتل - أو نأمر بالقتل - لحماية نقاء الدم أو العقيدة، للدفاع عن المجتمع (أو حتى الثقافة، كما في حالة بريجنيف) ضد من يهددونها، ولبسط نفوذ الدين على المجتمع. التعصب الديني انحرافٌ دراماتيكي عن رسالة الكتاب المقدس والقرآن الكريم التي تهدف في المقام الأول إلى تثقيف البشر على احترام الآخرين. هذا هو السم الذي تفرزه الجماعة: الشعور بالانتماء - للشعب، للمؤسسة، للمجتمع - يصبح أهم من الرسالة نفسها، و"الله" ليس سوى ذريعة للدفاع عن النفس والهيمنة. لقد حلل فلاسفة عصر التنوير التعصب الديني بدقة واستنكروا ذلك قبل أكثر من قرنين. ناضلوا من أجل حرية الضمير والتعبير داخل مجتمعات لا تزال تهيمن عليها الأديان. بفضلهم، نتمتع نحن في الغرب اليوم بحرية ليس فقط في الإيمان أو عدم الإيمان، بل أيضًا في نقد الدين والتنديد بمخاطره. لكن هذا النضال وهذه الحرية التي اكتسبناها بشق الأنفس يجب ألا ننسى أن هؤلاء الفلاسفة أنفسهم سعوا إلى تمكين الجميع من العيش في وئام ضمن الفضاء السياسي نفسه. لذا، فإن حرية التعبير، سواء كانت فكرية أو فنية، لا تهدف إلى مهاجمة الآخرين لمجرد إثارة الصراع أو إشعاله. علاوة على ذلك، رأى جون لوك، باسم السلام الاجتماعي، أنه يجب منع أشد الملحدين ضراوة من التحدث أمام الجمهور، مثل أشد الكاثوليك تشددًا! ماذا سيقول اليوم لمن ينتج ويوزع على الإنترنت فيلمًا بائسًا من الناحية الفنية، يمس أقدس ما لدى المسلمين - شخصية النبي - بهدف وحيد هو إثارة التوترات بين الغرب والعالم الإسلامي؟ ماذا سيقول لمن يزيدون الطين بلة بنشر رسوم كاريكاتورية جديدة لمحمد، بهدف بيع الصحف، بالنفخ على جمر الغضب المتقد لدى كثير من المسلمين حول العالم؟ كل هذا من أجل ماذا؟ وفيات، وأقليات مسيحية مهددة بشكل متزايد في البلدان الإسلامية، وتوتر متزايد في جميع أنحاء العالم. إن النضال من أجل حرية التعبير - مهما كان نبيلًا - لا يعفينا من التحليل الجيوسياسي للوضع: فالجماعات المتطرفة تستغل الصور لحشد الجماهير حول عدو مشترك، وغرب متخيل، مُختزل إلى هذيان سينمائي وبعض الرسوم الكاريكاتورية. نعيش في عالم مترابط يخضع لتوترات عديدة تهدد السلام العالمي. ما دعا إليه فلاسفة عصر التنوير على المستوى الوطني أصبح الآن صالحًا على الصعيد العالمي: فالانتقادات المُصَوَّرة التي لا تهدف إلا إلى إهانة المؤمنين واستفزاز أكثرهم تطرفًا، هي انتقادات غبية وخطيرة. وأثرها الرئيسي، قبل كل شيء، هو تقوية معسكر المُحبين لله وإضعاف جهود الساعين إلى إقامة حوار بنّاء بين الثقافات والأديان. الحرية تعني المسؤولية والحرص على الصالح العام. وبدونها، لا يمكن لأي مجتمع أن يزدهر. http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2012/56/ حفظ [...]

تحولات الإيمان

عالم الأديان، العدد 55 - سبتمبر/أكتوبر 2012 - قبل نحو ثلاثين عامًا، عندما بدأتُ دراستي لعلم الاجتماع وتاريخ الأديان، كان كل ما نتحدث عنه هو "العلمنة"، وكان معظم المتخصصين في الأديان يعتقدون أن الدين سيتحول تدريجيًا، ثم يتلاشى، داخل المجتمعات الأوروبية التي تتزايد فيها المادية والفردية. ثم سينتشر النموذج الأوروبي إلى بقية العالم مع عولمة القيم وأنماط الحياة الغربية. باختصار، كان مصير الدين الزوال على المدى الطويل. على مدى السنوات العشر الماضية، انعكس النموذج والتحليل: نتحدث عن "العلمنة"، ونشهد صعود الحركات الدينية القائمة على الهوية والمحافظة في كل مكان، ويشير بيتر بيرغر، عالم الاجتماع الأمريكي الكبير في الأديان، إلى أن "العالم لا يزال متدينًا بشراسة كما كان دائمًا". لذلك، يُنظر إلى أوروبا على أنها استثناء عالمي، لكنها بدورها معرضة لخطر التأثر المتزايد بهذه الموجة الدينية الجديدة. إذًا، ما هو سيناريو المستقبل؟ بناءً على الاتجاهات الحالية، يقدم المراقبون المطلعون في التقرير الرئيسي لهذا العدد صورة بانورامية محتملة للأديان في العالم بحلول عام 2050. ستزيد المسيحية من تقدمها على الديانات الأخرى، لا سيما بفضل التركيبة السكانية لدول الجنوب، ولكن أيضًا بفضل النمو القوي للإنجيليين والخمسينيين في القارات الخمس. سيستمر الإسلام في التقدم من خلال تركيبته السكانية، ولكن من المتوقع أن يتباطأ هذا النمو بشكل ملحوظ، لا سيما في أوروبا وآسيا، مما سيحد في النهاية من نمو الدين الإسلامي، الذي يجذب عددًا أقل بكثير من المتحولين مقارنة بالمسيحية. ستظل الهندوسية والبوذية مستقرتين إلى حد ما، حتى لو استمرت قيم وممارسات معينة من الأخيرة (مثل التأمل) في الانتشار على نطاق أوسع في الغرب وأمريكا اللاتينية. ومثل الديانات الأخرى، التي تشكل أقلية كبيرة، والمرتبطة بانتقال الدم، ستبقى اليهودية مستقرة أو تتراجع اعتمادًا على السيناريوهات الديموغرافية المختلفة وعدد الزيجات المختلطة. لكن بعيدًا عن هذه الاتجاهات الرئيسية، وكما يُذكرنا كلٌّ من جان بول ويليام ورافائيل ليوجييه، كلٌّ بطريقته الخاصة، ستستمر الأديان في التحول والخضوع لتأثيرات الحداثة، لا سيما الفردية والعولمة. فاليوم، يمتلك الأفراد رؤيةً شخصيةً متزايدة للدين، ويبتكرون نظامهم الخاص للمعنى، الذي يكون أحيانًا توفيقيًا، وغالبًا ما يكون مرتجلًا. حتى الحركات الأصولية أو التكاملية هي نتاج أفراد أو مجموعات تُجري تعديلاتٍ على الدين من خلال إعادة اختراع "دينٍ أصليٍّ خالص". وطالما استمرت عملية العولمة، ستظل الأديان تُوفر علامات هوية للأفراد الذين يفتقرون إليها، والذين يشعرون بالقلق أو يشعرون بالغزو الثقافي أو الهيمنة. وطالما أن الإنسان يبحث عن المعنى، فسيظل يبحث عن إجابات في التراث الديني الواسع للبشرية. لكن لم يعد من الممكن اختبار هذه المساعي نحو الهوية والروحانية، كما في الماضي، ضمن تقاليد ثابتة أو نظام مؤسسي معياري. لذا، فإن مستقبل الأديان لا يتحدد فقط بعدد أتباعها، بل أيضًا بالطريقة التي سيُعيدون بها تفسير إرث الماضي. وهذه هي علامة الاستفهام الكبرى التي تجعل أي تحليل مستقبلي طويل الأمد محفوفًا بالمخاطر. لذا، في غياب العقلانية، يمكننا دائمًا التخيل والحلم. وهذا ما نقدمه لكم أيضًا في هذا العدد، من خلال كتابنا، الذين وافقوا على الإجابة على السؤال: "ما هو الدين الذي تحلم به لعام ٢٠٥٠؟" [...]

الرجل العالمي

 عالم الأديان، العدد 54 - يوليو/أغسطس 2012 - يُظهر عدد متزايد من الدراسات العلمية العلاقة بين الإيمان والشفاء، ويؤكد الملاحظات المُستخلصة منذ فجر التاريخ: فالإنسان، الكائن المُفكر، له علاقة مختلفة بالحياة، بالمرض، بالموت، تبعًا لحالة الثقة التي يجد نفسه فيها. من خلال الثقة بالنفس، بالمعالج، بالعلم، بالله، مرورًا بمسارات تأثير الدواء الوهمي، يُطرح سؤالٌ جوهري: هل يُساعد الإيمان على الشفاء؟ ما هي تأثيرات العقل - من خلال الصلاة أو التأمل مثلاً - على عملية الشفاء؟ ما أهمية قناعات الطبيب في علاقته برعاية المريض ومساعدته؟ تُلقي هذه الأسئلة المهمة ضوءًا جديدًا على الأسئلة الجوهرية: ما هو المرض؟ ماذا يعني "الشفاء"؟ الشفاء هو في النهاية شفاء ذاتي: جسد المريض وعقله هما من يُنتجان الشفاء. ومن خلال تجديد الخلايا، يستعيد الجسم توازنه المفقود. غالبًا ما يكون من المفيد، بل الضروري، مساعدة الجسم المريض من خلال العمل العلاجي وامتصاص الأدوية. لكن هذه الأمور لا تساعد إلا في عملية الشفاء الذاتي للمريض. كما يلعب البعد النفسي والإيمان والمعنويات والبيئة العلائقية دورًا حاسمًا في عملية الشفاء هذه. وبالتالي، فإن الشخص بأكمله هو الذي يتم حشده للشفاء. لا يمكن استعادة توازن الجسم والنفسية دون التزام حقيقي من المريض باستعادة صحته، ودون ثقة في الرعاية المقدمة، وربما، بالنسبة للبعض، ثقة في الحياة بشكل عام أو في قوة عليا خيرة تساعدهم. وبالمثل، في بعض الأحيان، لا يمكن تحقيق الشفاء، أي العودة إلى التوازن، دون وجود تغيير في بيئة المريض: إيقاعه ونمط حياته، ونظامه الغذائي، وطريقة تنفسه أو علاجه لجسمه، وعلاقاته العاطفية والودية والمهنية. لأن العديد من الأمراض هي أعراض محلية لاختلال أكبر في حياة المريض. إذا لم يكن المريض مدركًا لذلك، فسينتقل من مرض إلى آخر، أو يُعاني من أمراض مزمنة، واكتئاب، وما إلى ذلك. ما تُعلّمنا إياه مسارات الشفاء هو أنه لا يُمكننا معاملة الإنسان كآلة. لا يُمكننا مُعاملة الشخص كما نُصلح دراجة، بتغيير عجلة مُنحنية أو إطار مُثقوب. إن البُعد الاجتماعي والعاطفي والروحي للإنسان هو ما يُعبّر عنه في المرض، وهذا البُعد العالمي هو ما يجب مراعاته عند علاجه. ما دمنا لم نُدمج هذا الأمر بشكل حقيقي، فهناك احتمال أن تظل فرنسا رائدة العالم في استهلاك مُزيلات القلق ومضادات الاكتئاب، وفي عجز ضمانها الاجتماعي لفترة طويلة قادمة. احفظ [...]

عندما تقلقني الأديان

عالم الأديان، العدد 53 - مايو/يونيو 2012 - اليوم، حان وقت البحث عن الهوية، وإعادة اكتشاف الجذور الثقافية، والتضامن المجتمعي. وللأسف، يتزايد أيضًا: الانطواء، والخوف من الآخر، والجمود الأخلاقي، والتزمت الضيق. لا تُفلت أي منطقة من العالم، ولا أي دين، من هذه الحركة العالمية الواسعة للعودة إلى الهوية والأعراف. من لندن إلى القاهرة، مرورًا بدلهي، وهيوستن، أو القدس، حان وقت ارتداء الحجاب أو الشعر المستعار للنساء، وللخطب الدينية الصارمة، ولانتصار حُماة العقيدة. وعلى عكس ما شهدته في نهاية سبعينيات القرن الماضي، فإن الشباب الذين لا يزالون مهتمين بالدين، في معظمهم، لا ينبع اهتمامهم من رغبة في الحكمة أو سعي لاكتشاف الذات، بقدر ما ينبع من حاجتهم إلى مرجعيات قوية ورغبة في التمسك بتقاليد آبائهم. ولحسن الحظ، هذه الحركة ليست حتمية. وُلدت كترياق لتجاوزات العولمة غير المنضبطة والفردانية الوحشية لمجتمعاتنا. وكانت أيضًا رد فعل على الليبرالية الاقتصادية اللاإنسانية والتحرر الأخلاقي السريع للغاية. لذلك نشهد تأرجحًا كلاسيكيًا للغاية للبندول. بعد الحرية، القانون. بعد الفرد، الجماعة. بعد يوتوبيا التغيير، أمان نماذج الماضي. علاوة على ذلك، أعترف بسهولة بوجود شيء صحي في هذه العودة إلى الهوية. بعد الإفراط في الفردية الليبرالية والاستهلاكية، من الجيد إعادة اكتشاف أهمية الروابط الاجتماعية والقانون والفضيلة. ما أستنكره هو الطبيعة الصارمة وغير المتسامحة المفرطة لمعظم العودة الحالية إلى الدين. يمكن للمرء أن يعود إلى مجتمع دون الوقوع في الطائفية؛ وأن يتمسك بالرسالة القديمة لتقليد عظيم دون أن يصبح طائفيًا؛ وأن يرغب في عيش حياة فاضلة دون أن يكون أخلاقيًا. في مواجهة هذه الجمودات، يوجد لحسن الحظ ترياق داخلي للأديان: الروحانية. كلما تعمق المؤمنون في تقاليدهم، اكتشفوا كنوزًا من الحكمة تُلامس قلوبهم وتُنير عقولهم، وتُذكرهم بأن جميع البشر إخوة، وأن العنف والحكم على الآخرين أشد جسامة من مخالفة القواعد الدينية. يُقلقني تنامي التعصب الديني والطائفية، ولكن ليس الأديان بحد ذاتها، التي قد تُنتج الأسوأ، لكنها تُنتج الأفضل أيضًا. احفظ [...]

التصويت حسب الدين

عالم الأديان، العدد 52 - مارس/أبريل 2012 - نادرًا ما يُطرح سؤال كيفية تصويت الفرنسيين وفقًا لدينهم. مع أن مبدأ العلمانية يمنع سؤال السكان عن انتماءاتهم الدينية في التعدادات السكانية منذ بداية الجمهورية الثالثة، إلا أن لدينا استطلاعات رأي تُقدم بعض المعلومات حول هذا الموضوع. ولكن نظرًا لصغر حجم عينات هذه الاستطلاعات، فإنها لا تستطيع قياس تأثير الأديان التي تُمثل أقليات صغيرة، كاليهودية والبروتستانتية والبوذية، حيث يقل عدد أتباع كل منها عن مليون شخص. مع ذلك، يُمكننا تكوين فكرة واضحة عن أنماط تصويت من يُعرّفون أنفسهم ككاثوليك (حوالي 60% من سكان فرنسا، منهم 25% يمارسون الكاثوليك) ومسلمين (حوالي 5%)، بالإضافة إلى من يُعلنون أنفسهم "بلا دين" (حوالي 30% من سكان فرنسا). يؤكد استطلاع رأي أجرته مجلة "سوفْر/بيليرين" في يناير الماضي ميول الكاثوليك الفرنسيين التاريخية نحو اليمين. ففي الجولة الأولى، أبدى 33% منهم استعدادهم للتصويت لنيكولا ساركوزي، وارتفعت هذه النسبة إلى 44% بين الكاثوليك الممارسين. كما أبدى 21% استعدادهم للتصويت لمارين لوبان، إلا أن هذه النسبة أقل من المتوسط ​​الوطني بين الكاثوليك الممارسين (18%). وفي الجولة الثانية، أبدى 53% من الكاثوليك استعدادهم للتصويت لنيكولا ساركوزي مقابل 47% لفرانسوا هولاند، وبلغت نسبة المؤيدين للمرشح اليميني 67% بين الكاثوليك الممارسين، ووصلت إلى 75% بين المداومين على حضور الكنيسة. ويكشف هذا الاستطلاع أيضاً أنه بينما يتفق الكاثوليك مع الناخب الفرنسي العادي في إعطاء الأولوية للأمن الوظيفي والقدرة الشرائية، إلا أنهم أقل اهتماماً من غيرهم بالحد من عدم المساواة والفقر، وأكثر اهتماماً بمكافحة الجريمة. وفي نهاية المطاف، لا تحظى القيم الدينية والإنجيلية بنفس القدر من الأهمية في التصويت السياسي لأغلبية الكاثوليك مقارنةً بالمخاوف الاقتصادية أو الأمنية. في الواقع، لا يكاد يهمّ إن كان المرشح كاثوليكيًا أم لا. ومن اللافت للنظر أن المرشح الرئاسي الرئيسي الوحيد الذي يُعلن صراحةً عن ممارسته الكاثوليكية، فرانسوا بايرو، لا يحظى بأصواتٍ بين الكاثوليك أكثر مما يحظى به بين بقية السكان. فمعظم الكاثوليك الفرنسيين، ولا سيما الملتزمين منهم، يتمسكون في المقام الأول بمنظومة قيمٍ قائمة على النظام والاستقرار. ومع ذلك، يتبنى فرانسوا بايرو وجهة نظرٍ تقدمية بشأن قضايا اجتماعية مختلفة ذات آثار أخلاقية جوهرية. ومن المرجح أن يُثير هذا قلق شريحة كبيرة من الناخبين الكاثوليك التقليديين. ولا شك أن نيكولا ساركوزي قد استشعر ذلك، إذ يظل متسقًا مع المواقف الكاثوليكية التقليدية بشأن قوانين الأخلاقيات البيولوجية، وتربية الأطفال من قِبل المثليين، وزواج المثليين. وأخيرًا، تُظهر استطلاعات الرأي التي أجراها مركز العلوم السياسية (Sciences Po) أن المسلمين الفرنسيين، على عكس الكاثوليك، يُصوّتون بأغلبية ساحقة للأحزاب اليسارية (78%). على الرغم من أن ثلاثة أرباعهم يشغلون وظائف متدنية المهارة، إلا أن نمط تصويت مرتبط بالدين بشكل واضح، حيث يُعرّف 48% من العمال والموظفين المسلمين أنفسهم بأنهم يميلون إلى اليسار، مقارنةً بـ 26% من العمال والموظفين الكاثوليك و36% من العمال والموظفين غير المتدينين. كما أن السكان "غير المتدينين" ككل - وهي فئة مستمرة في النمو - يصوتون بقوة لليسار (71%). يكشف هذا عن تحالف غريب بين "غير المتدينين" - الذين غالباً ما يكونون تقدميين في القضايا الاجتماعية - والمسلمين الفرنسيين، الذين هم بلا شك أكثر تحفظاً في هذه القضايا نفسها، لكنهم ملتزمون بعقلية "أي شيء إلا ساركوزي". [...]

على خطى المقدس

عالم الأديان، العدد 51 - يناير/فبراير 2012 - يُسلّط ملفنا الضوء على حقيقة مهمة: التجربة الروحية، بأشكالها المتنوعة للغاية - الصلاة، والغيبوبة الشامانية، والتأمل - تترك أثرًا ماديًا على الدماغ. وبعيدًا عن الجدل الفلسفي الناتج عنها، والتفسيرات المادية أو الروحانية التي يُمكن طرحها، أتعلم درسًا آخر من هذه الحقيقة. وهو أن الروحانية، قبل كل شيء، تجربة مُعاشة تُؤثّر على العقل بقدر ما تُؤثّر على الجسد. وحسب التكوين الثقافي لكل شخص، ستُشير إلى أشياء أو تصوّرات مُختلفة تمامًا: لقاء مع الله، مع قوة مُطلقة لا تُوصف، مع عمق الروح الغامض. لكن هذه التصوّرات ستبقى دائمًا مُشتركة في أنها تُثير اهتزازًا في الكيان، وتوسّعًا في الوعي، وفي كثير من الأحيان في القلب. إن المقدس، أيًا كان اسمه أو شكله، يُغيّر من يختبره. ويُزعزع كيانه بأكمله: جسده العاطفي، ونفسيته، وروحه. ومع ذلك، لا يختبر الكثير من المؤمنين هذه التجربة. فالدين بالنسبة لهم، قبل كل شيء، علامة على الهوية الشخصية والجماعية، وميثاق أخلاقي، ومجموعة من المعتقدات والقواعد الواجب مراعاتها. باختصار، يُختزل الدين في بُعده الاجتماعي والثقافي. ويمكننا الإشارة إلى تلك اللحظة التاريخية التي ظهر فيها هذا البُعد الاجتماعي للدين، وحلّ تدريجيًا محلّ التجربة الشخصية: الانتقال من حياة الترحال، حيث عاش الإنسان في تواصل مع الطبيعة، إلى حياة الاستقرار، حيث شيّد المدن واستبدل أرواح الطبيعة - التي كان يتواصل معها من خلال حالات وعي متغيرة - بآلهة المدينة التي قدّم لها القرابين. إن أصل كلمة "تضحية" - "تقديم المقدس" - يُظهر بوضوح أن المقدس لم يعد يُمارس: بل يُؤدى من خلال لفتة طقسية (قربان للآلهة) يُفترض أنها تضمن نظام العالم وتحمي المدينة. وهذه اللفتة يُفوّضها الناس، الذين ازداد عددهم، إلى رجال دين متخصصين. وهكذا، يتخذ الدين بُعدًا اجتماعيًا وسياسيًا جوهريًا: فهو يُنشئ روابط ويوحّد مجتمعًا حول معتقدات عظيمة وقواعد أخلاقية وطقوس مشتركة. ردًا على هذا البعد الخارجي والجماعي المفرط، سيظهر حكماء متنوعون للغاية في جميع الحضارات، حوالي منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد، يعتزمون إعادة تأهيل التجربة الشخصية للمقدس: لاو تزو في الصين، ومؤلفو الأوبانيشاد وبوذا في الهند، وزرادشت في بلاد فارس، ومبدعو الطوائف الغامضة وفيثاغورس في اليونان، وأنبياء إسرائيل حتى يسوع. غالبًا ما تولد هذه التيارات الروحية داخل التقاليد الدينية التي تميل إلى تحويلها من خلال تحديها من الداخل. هذه الموجة الاستثنائية من التصوف، التي لا تكف عن دهشة المؤرخين بتقاربها وتزامنها في مختلف ثقافات العالم، ستهز الأديان من خلال إدخال بُعد شخصي يعيد الاتصال بطرق عديدة بتجربة المقدس البري للمجتمعات البدائية. وأُذهلني مدى تشابه عصرنا مع هذه الحقبة القديمة: هذا البُعد نفسه هو ما يثير اهتمام معاصرينا بشكل متزايد، الذين نأى الكثير منهم بأنفسهم عن الدين، الذي يعتبرونه باردًا واجتماعيًا وخارجيًا للغاية. هذه هي مفارقة الحداثة الفائقة التي تسعى إلى إعادة التواصل مع أكثر أشكال المقدس قِدمًا: مقدس يُعاش أكثر مما يُصنع. لذا، فإن القرن الحادي والعشرين ديني من خلال انبعاث الهوية في مواجهة المخاوف التي ولّدتها العولمة المتسارعة، ولكنه أيضًا روحي من خلال هذه الحاجة إلى التجربة وتغيير الوجود التي يشعر بها كثير من الأفراد، سواء كانوا متدينين أم لا. [...]

نهاية العالم

عالم الأديان، العدد 50 - نوفمبر/ديسمبر 2011 - هل ستكون نهاية العالم في 21 ديسمبر 2012؟ لطالما تجاهلتُ النبوءة الشهيرة المنسوبة إلى شعب المايا. لكن، منذ أشهر، يسألني عنها كثيرون، ويؤكدون لي في كثير من الأحيان أن أبنائهم المراهقين قلقون بشأن المعلومات التي يقرؤونها على الإنترنت أو متأثرون بفيلم الكارثة الهوليوودي "2012". هل نبوءة المايا حقيقية؟ هل هناك نبوءات دينية أخرى عن نهاية العالم الوشيكة، كما نقرأ على الإنترنت؟ ماذا تقول الأديان عن نهاية الزمان؟ يجيب ملف هذا العدد على هذه الأسئلة. لكن شيوع هذه الشائعة حول 21 ديسمبر 2012 يثير تساؤلاً آخر: كيف نفسر قلق الكثير من معاصرينا، ومعظمهم غير متدينين، والذين تبدو لهم هذه الشائعة معقولة؟ أرى تفسيرين. أولاً، نعيش في زمنٍ مؤلمٍ للغاية، يشعر فيه الإنسان وكأنه في سباقٍ خاسر. في الواقع، لا يبدو أن أي مؤسسة أو دولة قادرة على إبطاء السباق نحو المجهول - وربما الهاوية - الذي تدفعنا إليه أيديولوجية الاستهلاك والعولمة الاقتصادية في ظل الرأسمالية المتطرفة: تفاقمٌ هائلٌ في عدم المساواة؛ كوارث بيئية تُهدد الكوكب بأسره؛ مضارباتٌ ماليةٌ جامحة تُضعف الاقتصاد العالمي بأسره، الذي أصبح عالميًا. ثم هناك التقلبات في أنماط حياتنا التي جعلت الإنسان الغربي فاقدًا للذاكرة، مُقتلعًا من جذوره، ولكنه عاجزٌ بنفس القدر عن استشراف المستقبل. لا شك أن أنماط حياتنا قد تغيرت خلال القرن الماضي أكثر مما تغيرت خلال الثلاثة أو الأربعة آلاف سنة الماضية. عاش الأوروبي "العصور القديمة" في الغالب في الريف، وكان مراقبًا للطبيعة، متجذرًا في عالم ريفي هادئ وداعم، وفي تقاليد عريقة. وينطبق الأمر نفسه على الإنسان في العصور الوسطى أو في العصور القديمة. الأوروبي اليوم حضريٌّ بامتياز؛ يشعر بأنه متصل بالكوكب بأكمله، لكن دون روابط محلية قوية؛ يعيش حياةً فرديةً بوتيرةٍ محمومة، وكثيرًا ما انقطع عن تقاليد أسلافه العريقة. لا شك أننا يجب أن نعود إلى مطلع العصر الحجري الحديث (حوالي 10,000 عام قبل الميلاد في الشرق الأدنى وحوالي 3,000 عام قبل الميلاد في أوروبا)، عندما ترك البشر حياة الصيد وجمع الثمار واستقروا في القرى، وطوّروا الزراعة وتربية الماشية، لنجد ثورةً جذريةً كتلك التي نشهدها حاليًا. وهذا لا يخلو من عواقب وخيمة على نفسيتنا. فالسرعة التي حدثت بها هذه الثورة تُولّد حالةً من عدم اليقين، وفقدانًا للمرجعيات الأساسية، وهشاشةً للروابط الاجتماعية. إنها مصدرٌ للقلق والتوتر، وإحساسٌ مُربكٌ بهشاشة الأفراد والمجتمعات البشرية على حدٍ سواء، ومن ثمّ حساسيةٌ مُتزايدةٌ لمواضيع الدمار والتشرّد والفناء. يبدو لي أمرٌ واحدٌ مؤكد: إننا لا نشهد أعراض نهاية العالم، بل نهاية عالمٍ كامل. عالم العالم التقليدي، الذي يمتد لآلاف السنين، والذي وصفتهُ للتو بكل أنماط التفكير المرتبطة به، وكذلك عالم العالم الاستهلاكي والفردي المفرط الذي خلفه، والذي ما زلنا غارقين فيه، والذي يُظهر الكثير من علامات الخمول ويكشف عن حدوده الحقيقية للتقدم الحقيقي للبشر والمجتمعات. قال برغسون إننا نحتاج إلى "مُكمل روحي" لمواجهة التحديات الجديدة. في الواقع، لا نرى في هذه الأزمة العميقة سلسلةً من الكوارث البيئية والاقتصادية والاجتماعية المتوقعة فحسب، بل نرى أيضًا فرصةً لقفزةٍ للأمام، وتجديدٍ إنسانيٍّ وروحي، من خلال صحوةٍ للوعي وشعورٍ أقوى بالمسؤولية الفردية والجماعية. [...]

لم يمت الله عبثا

عالم الأديان، العدد 49 - سبتمبر/أكتوبر 2011 - يُعدّ تعزيز الأصوليات والنزعات الطائفية بشتى أنواعها أحد أبرز آثار أحداث 11 سبتمبر. فقد كشفت هذه المأساة، بتداعياتها العالمية، عن الفجوة بين الإسلام والغرب وزادتها حدة، كما كانت في الوقت نفسه عرضًا ومُسرِّعًا لجميع المخاوف المرتبطة بالعولمة فائقة السرعة في العقود السابقة وما نتج عنها من صدام ثقافي. إلا أن هذه التوترات القائمة على الهوية، والتي لا تزال تُثير القلق وتُغذي التغطية الإعلامية باستمرار (مذبحة أوسلو في يوليو/تموز خير مثال على ذلك)، قد طغت على نتيجة أخرى مُعاكسة تمامًا لأحداث 11 سبتمبر: وهي رفض الأديان التوحيدية تحديدًا بسبب التعصب الذي تُولِّده. تُظهر استطلاعات الرأي الأخيرة في أوروبا أن الأديان التوحيدية باتت تُثير مخاوف مُتزايدة لدى مُعاصرينا. فقد باتت كلمتا "العنف" و"التراجع" أكثر ارتباطًا بها من كلمتي "السلام" و"التقدم". إحدى نتائج عودة ظهور الهوية الدينية والتعصب الذي غالباً ما يصاحبها هي الزيادة الحادة في الإلحاد. وبينما تنتشر هذه الحركة في الغرب، فإن هذه الظاهرة تبرز بشكل لافت في فرنسا. فقد تضاعف عدد الملحدين مقارنةً بما كان عليه قبل عشر سنوات، وأصبح غالبية الفرنسيين يُعرّفون أنفسهم إما كملحدين أو لا أدريين. بالطبع، أسباب هذه الزيادة في عدم الإيمان واللامبالاة الدينية أعمق من ذلك، ونحللها في هذا التقرير: من بينها تطور التفكير النقدي والفردية، وأنماط الحياة الحضرية، وتراجع التبشير الديني. ولكن لا شك أن العنف الديني المعاصر يُفاقم ظاهرة واسعة الانتشار تتمثل في الانفصال عن الدين، وهي أقل فظاعة بكثير من جنون القتل لدى المتعصبين. وكما يقول المثل: صوت الشجرة الساقطة يُغطي على صوت الغابة النامية. ومع ذلك، ولأنها تُثير قلقنا بحق وتُهدد السلام العالمي على المدى القريب، فإننا نُركز بشكل مُفرط على عودة الأصولية والطائفية، متناسين أن التحول الحقيقي على المدى التاريخي البعيد هو التراجع العميق للدين والإيمان بالله، في جميع شرائح المجتمع. قد يقول البعض إن هذه الظاهرة أوروبية، ولا سيما في فرنسا. صحيح، لكنها تتفاقم باستمرار، بل إن هذا التوجه بدأ ينتشر إلى الساحل الشرقي للولايات المتحدة. فرنسا، بعد أن كانت الابنة الكبرى للكنيسة، قد تُصبح الابنة الكبرى للامبالاة الدينية. كما يُظهر الربيع العربي أن التوق إلى الحريات الفردية عالمي، وقد تكون نتيجته النهائية، في العالم الإسلامي كما في العالم الغربي، تحرر الفرد من الدين و"موت الإله" الذي تنبأ به نيتشه. لقد أدرك حُماة العقيدة هذا الأمر بوضوح، مُدينين باستمرار مخاطر الفردية والنسبية. لكن هل يُمكن قمع حاجة إنسانية أساسية كهذه، كحرية الاعتقاد والتفكير واختيار القيم والمعنى الذي يرغب المرء في إضفاءه على حياته؟ على المدى البعيد، يبدو لي أن مستقبل الدين لا يكمن في الهوية الجماعية وخضوع الفرد للجماعة، كما كان الحال لآلاف السنين، بل في السعي الروحي الشخصي والمسؤولية. إن مرحلة الإلحاد ورفض الدين التي نغرق فيها تدريجيًا قد تؤدي، بلا شك، إلى نزعة استهلاكية متفشية، ولا مبالاة بالآخرين، وأشكال جديدة من الوحشية. لكنها قد تكون أيضًا مقدمة لأشكال جديدة من الروحانية، علمانية كانت أم دينية، مؤسسة حقًا على القيم العالمية العظيمة التي نتوق إليها جميعًا: الحقيقة والحرية والمحبة. حينها لن يكون الله - أو بالأحرى، جميع تجلياته التقليدية - قد مات عبثًا. [...]

حول الفضيلة في السياسة

عالم الأديان، العدد 48 - يوليو/أغسطس 2011 - بينما لا تزال قصة قضية دومينيك شتراوس-كان تُثير ضجةً وتُثير العديد من النقاشات والتساؤلات، ثمة درسٌ لقنه سقراط للشاب ألكيبياديس يستحق التأمل: "لكي يدّعي المرء حكم المدينة، عليه أن يتعلم حكم نفسه". لو أُدين دومينيك شتراوس-كان، الذي كان حتى هذه القضية المرشح الأوفر حظًا في استطلاعات الرأي، بالعنف الجنسي ضد عاملة نظافة في فندق سوفيتيل بنيويورك، لما كان لنا أن نشفق على الضحية فحسب، بل أن نتنفس الصعداء أيضًا. فلو كان دومينيك شتراوس-كان، كما تشير بعض الشهادات في فرنسا أيضًا، مُصابًا باضطراب جنسي قهري قادر على العنف، لكان من الممكن أن ننتخب إما شخصًا مريضًا (إذا لم يستطع السيطرة على نفسه)، أو شخصًا شريرًا (إذا لم يُرد السيطرة على نفسه). عندما نرى الصدمة التي أثارها خبر اعتقاله في بلدنا، لا نجرؤ على التساؤل عما كان سيحدث لو انفجرت هذه القضية بعد عام! إن صدمة الشعب الفرنسي، التي تكاد تُنكر، ترجع إلى حد كبير إلى الآمال التي عُقدت على دومينيك شتراوس-شات كرجل جاد ومسؤول لحكم فرنسا وتمثيلها بجدارة في العالم. نبع هذا التوقع من خيبة أمل في نيكولا ساركوزي، الذي حُكم عليه بقسوة بسبب تناقضاته بين تصريحاته الرنانة حول العدالة الاجتماعية والأخلاق، وموقفه الشخصي، وخاصة تجاه المال. لذلك كنا نأمل في رجل أكثر قدوة أخلاقية. إن سقوط دومينيك شات، أيًا كانت نتيجة المحاكمة، أصعب على الفهم. ومع ذلك، فإن له فضل إعادة طرح مسألة الفضيلة في السياسة في النقاش العام. فإذا كانت هذه المسألة حاسمة في الولايات المتحدة، فإنها مُهمَلة تمامًا في فرنسا، حيث يوجد ميل إلى الفصل التام بين الحياة الخاصة والعامة، والشخصية والكفاءة. أعتقد أن الموقف الصحيح يكمن بين هذين النقيضين: الإفراط في التشدد الأخلاقي في الولايات المتحدة، وقلة الاهتمام بالأخلاق الشخصية للسياسيين في فرنسا. فدون الوقوع في العادة الأمريكية المتمثلة في "التنقيب عن الخطيئة" بين الشخصيات العامة، يجب أن نتذكر، كما قال سقراط لألكيبياديس، أنه يمكن الشك في حسن حُكم رجل خاضع لأهوائه. تتطلب أسمى المسؤوليات اكتساب فضائل معينة: ضبط النفس، والحكمة، واحترام الحقيقة والعدالة. فكيف يمكن لرجل لم يكتسب هذه الفضائل الأخلاقية الأساسية أن يُحسن استخدامها في حكم المدينة؟ عندما يسيء المرء التصرف في أعلى مستويات الدولة، كيف يمكن أن يطلب من الجميع التصرف بحسن نية؟ قال كونفوشيوس قبل 2500 عام لحاكم جي كانغ: "اطلبوا الخير بأنفسكم، وسيتحسن الناس. فضيلة الرجل الصالح كالريح". "فضيلة الشعب كالعشب، تميل في اتجاه الريح" (محادثات، 12/19). وحتى لو بدا هذا القول أبويًا بعض الشيء لآذاننا المعاصرة، فهو ليس خاليًا من الحقيقة. [...]

ريح الحرية

عالم الأديان، العدد 47، مايو-يونيو 2011 — إن رياح الحرية التي تهب على الدول العربية في الأشهر الأخيرة تُقلق الحكومات الغربية. فبعد أن صُدمنا بالثورة الإيرانية، دعمنا الأنظمة الديكتاتورية لعقود، زاعمين أنها حصن منيع ضد الإسلاموية. لم نُعر اهتمامًا يُذكر لانتهاك أبسط حقوق الإنسان، ولا لانعدام حرية التعبير، ولا لسجن الديمقراطيين، ولا لنهب نخبة فاسدة صغيرة موارد البلاد لمصلحتها الخاصة... كنا ننام قريري العين: هؤلاء الديكتاتوريون الخاضعون حمونا من الاستيلاء المحتمل من قِبل الإسلاميين المتطرفين. ما نراه اليوم هو أن هؤلاء الناس ينتفضون لأنهم يطمحون، مثلنا، إلى قيمتين أساسيتين لكرامة الإنسان: العدالة والحرية. لم تُشن هذه الثورات على يد أيديولوجيين ملتحين، بل على يد شباب يائسين عاطلين عن العمل، ورجال ونساء متعلمين ساخطين، ومواطنين من جميع مناحي الحياة يطالبون بإنهاء القمع والظلم. هؤلاء أناسٌ يتوقون للعيش بحرية، ولتقاسم الموارد وتوزيعها بإنصاف، وللعدالة واستقلال الصحافة. ​​هؤلاء الذين ظننا أنهم لا يستطيعون البقاء إلا تحت قبضة دكتاتورٍ مستبد، يُقدمون لنا اليوم درسًا نموذجيًا في الديمقراطية. فلنأمل ألا تُطفئ الفوضى أو القمع العنيف شعلة الحرية. وكيف لنا أن نتجاهل أننا شهدنا ثوراتنا قبل قرنين من الزمان للأسباب نفسها؟ لا شك أن الإسلام السياسي سمٌ قاتل. فمن اغتيال الأقباط في مصر إلى اغتيال حاكم البنجاب في باكستان الذي أيّد تعديل قانون التجديف، يبثّون الرعب بلا هوادة باسم الله، وعلينا أن نحارب بكل قوتنا انتشار هذا الشر. لكننا لن نوقفه بدعم الدكتاتوريات القمعية، بل على العكس تمامًا. نعلم أن الإسلام السياسي يتغذى على كراهية الغرب، وينبع جزء كبير من هذه الكراهية تحديدًا من ازدواجية المعايير التي نمارسها باستمرار باسم الواقعية السياسية: نعم للمبادئ الديمقراطية الكبرى، ولا لتطبيقها في الدول الإسلامية بهدف السيطرة عليها بشكل أفضل. أود أن أضيف أن هذا الخوف من سيطرة الإسلاميين يبدو لي مستبعدًا على نحو متزايد. ليس فقط لأن قادة الانتفاضات الحالية في تونس ومصر والجزائر بعيدون كل البعد عن الأوساط الإسلامية، بل أيضًا لأنه حتى لو كان من المؤكد أن تلعب الأحزاب الإسلامية دورًا هامًا في العملية الديمقراطية المقبلة، فإن فرصها في الفوز بالأغلبية ضئيلة للغاية. وحتى لو فازت، كما حدث في تركيا في منتصف التسعينيات، فلا يوجد ما يضمن أن يسمح لها الشعب بفرض الشريعة الإسلامية وإعفائها من الرقابة الانتخابية. فالشعوب التي تسعى للتخلص من دكتاتوريات طويلة الأمد لا ترغب في العودة إلى نير طغاة جدد يحرمونها من حرية طالما تاقت إليها ونالتها بشق الأنفس. لقد راقبت الشعوب العربية التجربة الإيرانية عن كثب، وهي تدرك تمامًا الاستبداد الذي يمارسه رجال الدين على المجتمع بأسره. ليس من المرجح أن يحلم جيرانهم بمثل هذا الأمر في الوقت الذي يسعى فيه الإيرانيون إلى الفرار من تجربة الحكم الديني القاسية. لذا، فلنُنحّي جانبًا مخاوفنا وحساباتنا السياسية الضيقة، ولندعم بحماس وإخلاص الشعب الذي ينتفض ضد طغاةه [...]

درس في الإنسانية

عالم الأديان، العدد 44، نوفمبر/ديسمبر 2010 - يُسعدني النجاح الباهر الذي حققه فيلم كزافييه بوفوا "عن الآلهة والبشر". هذا الحماس ليس خاليًا من المفاجآت، وأود أن أشرح هنا لماذا أثّر بي هذا الفيلم ولماذا أعتقد أنه لامس هذا العدد الكبير من المشاهدين. تكمن أولى نقاط قوته في رصانته وبطئه. لا خطب مُرهفة، ولا موسيقى هادئة، ولا لقطات طويلة تُركز فيها الكاميرا على الوجوه والمواقف، بدلًا من سلسلة لقطات سريعة متناوبة كما في الإعلانات التشويقية. في عالم صاخب ومُزدحم حيث كل شيء يتحرك بسرعة فائقة، يُتيح لنا هذا الفيلم الانغماس لمدة ساعتين في زمن مختلف يُفضي إلى التأمل الداخلي. البعض لا يُفلح ويشعر بالملل، لكن معظم المشاهدين يخوضون رحلة داخلية غنية جدًا. فرهبان تيبحيرين، الذين يُجسّدهم ممثلون رائعون، يجذبوننا إلى إيمانهم وشكوكهم. وهذه هي الميزة الثانية العظيمة للفيلم: فهو، بعيدًا عن أي تطرف ديني، يُظهر لنا تردد الرهبان، ونقاط قوتهم ونقاط ضعفهم. بتصويره الأقرب للواقع قدر الإمكان، وبدعم مثالي من الراهب هنري كوينسون، يرسم كزافييه بوفوا صورة رجال على النقيض تمامًا من أبطال هوليوود الخارقين، مُعذبين وهادئين في آن واحد، قلقين وواثقين، يتساءلون باستمرار عن جدوى البقاء في مكان يُعرّضهم لخطر الاغتيال في أي لحظة. هؤلاء الرهبان، الذين يعيشون مع ذلك حياةً على نقيض حياتنا، يصبحون قريبين منا. نتأثر، مؤمنين كنا أم غير مؤمنين، بإيمانهم الواضح ومخاوفهم، ونتفهم شكوكهم، ونشعر بتعلقهم بهذا المكان وسكانه. هذا الولاء لهؤلاء القرويين الذين يعيشون معهم، والذي سيكون أيضًا السبب الرئيسي لرفضهم المغادرة، وبالتالي لنهايتهم المأساوية، يُشكّل بلا شك القوة الثالثة لهذا الفيلم. لأن هؤلاء الرهبان الكاثوليك اختاروا العيش في بلد مسلم يُحبونه حبًا عميقًا، ويحافظون على علاقة ثقة وصداقة مع سكانه، مما يُظهر أن صراع الحضارات ليس حتميًا. فعندما يتعرف الناس على بعضهم البعض، وعندما يعيشون معًا، تتلاشى المخاوف والتحيزات، ويستطيع كلٌّ منهم أن يعيش إيمانه مع احترام إيمان الآخر. هذا ما عبّر عنه رئيس الدير، الأب كريستيان دو شرجي، بأسلوب مؤثر في وصيته الروحية التي قرأها بصوت لامبرت ويلسون في نهاية الفيلم، عندما اختُطف الرهبان ورحلوا نحو مصيرهم المأساوي: "لو أنني يومًا ما - وقد يكون اليوم - أصبحتُ ضحيةً للإرهاب الذي يبدو أنه يسعى الآن لاستهداف جميع الأجانب المقيمين في الجزائر، لأودّ أن يتذكر مجتمعي وكنيستي وعائلتي أن حياتي قد وُهبت لله ولهذا الوطن. لقد عشتُ طويلًا لأدرك أنني شريك في الشر الذي يبدو، للأسف، أنه يسود العالم، وحتى في ما قد يصيبني دون قصد. أود، عندما يحين الوقت، أن أحظى بتلك اللحظة من الصفاء الذهني التي تُمكّنني من طلب المغفرة من الله ومن إخوتي في الإنسانية، وفي الوقت نفسه أغفر من كل قلبي لكل من أساء إليّ. إن قصة هؤلاء الرهبان، بقدر ما هي شهادة إيمان، هي درسٌ حقيقي في الإنسانية. رابط الفيديو: حفظ [...]

ماتت المسيحية. عاش الإنجيل!

عالم الأديان، العدد 43، سبتمبر/أكتوبر 2010 - في أحدث مقال له*، يُظهر جان بيير دينيس، مدير تحرير الأسبوعية المسيحية "لا في"، كيف أصبحت الثقافة المضادة الليبرالية، التي انبثقت من مايو/أيار 1968، الثقافة السائدة على مدى العقود القليلة الماضية، بينما أصبحت المسيحية ثقافة مضادة هامشية. تحليله وجيه، ويدافع الكاتب ببلاغة عن "مسيحية الاعتراض" التي لا تتسم بالغزو ولا بالدفاعية. قراءة هذا العمل تُلهمني للتأمل عدة مرات، بدءًا بسؤال قد يبدو مستفزًا للكثير من القراء، على أقل تقدير: هل كان عالمنا مسيحيًا يومًا؟ من البديهي وجود ما يُسمى بثقافة "مسيحية"، تتسم بمعتقدات الدين المسيحي ورموزه وطقوسه. لا شك أن هذه الثقافة قد تغلغلت في حضارتنا بعمق، لدرجة أن مجتمعاتنا، حتى بعد علمنتها، لا تزال مشبعة بتراث مسيحي حاضر في كل مكان - من تقويم ومهرجانات ومباني وتراث فني وتعبيرات شعبية، إلخ -. لكن ما يسميه المؤرخون "المسيحية"، تلك الفترة الممتدة لألف عام من نهاية العصور القديمة إلى عصر النهضة، والتي تُمثل التقاء الدين المسيحي بالمجتمعات الأوروبية، هل كانت مسيحية بمعناها الأعمق، أي وفية لرسالة المسيح؟ بالنسبة لسورين كيركيغارد، المفكر المسيحي المتحمس والمتألم، "المسيحية كلها ليست سوى جهد البشرية للنهوض من جديد، والتخلص من المسيحية". ما يؤكده الفيلسوف الدنماركي بدقة هو أن رسالة يسوع مُقوّضة تمامًا للأخلاق والسلطة والدين، لأنها تضع الحب والعجز فوق كل اعتبار، لدرجة أن المسيحيين سارعوا إلى جعلها أكثر انسجامًا مع الروح البشرية من خلال إعادة صياغتها في إطار الفكر والممارسات الدينية التقليدية. إن نشأة هذا "الدين المسيحي"، وتشويهه المذهل منذ القرن الرابع الميلادي وما تلاه من خلط بالسلطة السياسية، غالبًا ما تتعارض مع الرسالة التي استلهم منها. فالكنيسة ضرورية كجماعة من التلاميذ مهمتها نقل ذكرى يسوع وحضوره من خلال السر الوحيد الذي أسسه (القربان المقدس)، ونشر كلمته، والأهم من ذلك كله، الشهادة لها. ولكن كيف يُمكننا تمييز الرسالة الإنجيلية في القانون الكنسي، واللياقة المفرطة، والأخلاقيات الضيقة، والتسلسل الهرمي الكنسي، وتكاثر الأسرار، والصراع الدامي ضد البدع، وسيطرة رجال الدين على المجتمع بكل ما ينطوي عليه ذلك من تجاوزات؟ المسيحية هي جمال الكاتدرائيات السامي، ولكنها أيضًا كل ذلك. وقد هتف أحد آباء المجمع الفاتيكاني الثاني، مُشيرًا إلى نهاية حضارتنا المسيحية: "ماتت المسيحية، عاشت المسيحية!" أضاف بول ريكور، الذي روى لي هذه الحكاية قبل وفاته ببضع سنوات: "أفضّل أن أقول: ماتت المسيحية، فليحيا الإنجيل!، إذ لم يكن هناك مجتمع مسيحي أصيل". في النهاية، ألا يُشكّل تراجع الدين المسيحي فرصةً لسماع رسالة المسيح من جديد؟ قال يسوع: "لا يُمكن وضع خمر جديدة في زقاق عتيقة". ربما تكون الأزمة العميقة التي تعيشها الكنائس المسيحية مُقدّمةً لنهضة جديدة للإيمان الحيّ بالأناجيل. إيمانٌ، لأنه يُشير إلى محبة القريب كعلامة على محبة الله، لا يخلو من قربٍ قويّ من الإنسانية العلمانية لحقوق الإنسان التي تُشكّل أساس قيمنا الحديثة. إيمانٌ سيكون أيضًا قوة مقاومة شرسة للدوافع المادية والتجارية لعالمٍ يزداد نزعةً للطابع الإنساني. وهكذا، يُمكن أن ينبثق وجهٌ جديدٌ للمسيحية من أنقاض "حضارتنا المسيحية"، التي لن يشعر المؤمنون المُتعلّقون بالإنجيل أكثر من الثقافة والتقاليد المسيحية بالحنين إليها. * لماذا المسيحية فضيحة (سيويل، ٢٠١٠). http://www.youtube.com/watch?v=fELBzF4iSg4 [...]

الإنسان متصل بالكون

عالم الأديان، العدد 42، يوليو/تموز - أغسطس/آب 2010 - ثمة ما يدعو للدهشة، وخاصةً للمتشككين، من استمرار المعتقدات والممارسات الفلكية في جميع ثقافات العالم. فمنذ أقدم الحضارات، الصين وبلاد الرافدين، لم تكن هناك منطقة ثقافية مهمة لم تشهد ازدهارًا في الاعتقاد النجمي. وبينما كان يُعتقد أنه في طور الاحتضار في الغرب منذ القرن السابع عشر ومع صعود علم الفلك العلمي، يبدو أنه نهض من رمادها في العقود الأخيرة في شكلين: شائع (أبراج الصحف) ومُثقَّف - علم التنجيم النفسي للخريطة النجمية، الذي لا يتردد إدغار موران في تعريفه بأنه نوع من "علم جديد في هذا المجال". في الحضارات القديمة، كان علم الفلك والتنجيم متداخلين: فالمراقبة الدقيقة للقبة السماوية (علم الفلك) أتاحت التنبؤ بالأحداث التي تقع على الأرض (علم التنجيم). هذا التطابق بين الأحداث السماوية (الكسوف، الاقترانات الكوكبية، المذنبات) والأحداث الأرضية (المجاعة، الحرب، موت الملك) هو أساس علم التنجيم. حتى لو كان قائمًا على آلاف السنين من الملاحظات، فإن علم التنجيم ليس علمًا بالمعنى الحديث للمصطلح، لأن أساسه غير قابل للإثبات وممارسته عرضة لآلاف التفسيرات. إنه بالتالي معرفة رمزية، تقوم على الاعتقاد بوجود علاقة غامضة بين العالم الأكبر (الكون) والعالم الأصغر (المجتمع، الفرد). في العصور القديمة البعيدة، كان نجاحه يرجع إلى حاجة الإمبراطوريات إلى التمييز والتنبؤ بالاعتماد على نظام أعلى، وهو الكون. أتاحت قراءة علامات السماء فهم التحذيرات التي أرسلتها الآلهة. من قراءة سياسية ودينية، تطور علم التنجيم على مر القرون نحو قراءة أكثر فردية وعلمانية. في روما، في مطلع عصرنا، كان الناس يستشيرون منجمًا لمعرفة ما إذا كانت عملية طبية أو مشروعًا مهنيًا معينًا مناسبًا. يكشف إحياء علم التنجيم الحديث عن الحاجة إلى معرفة الذات من خلال أداة رمزية، وهي الخريطة النجمية، التي يُفترض أنها تكشف عن شخصية الفرد والخطوط العريضة لمصيره. يُلغى الاعتقاد الديني الأصلي، ولكن ليس المصير، إذ يُفترض أن يولد الفرد في لحظة محددة تُظهر فيها القبة السماوية إمكانياتها. هذا القانون من التوافق الكوني، الذي يُمكّن بالتالي من ربط الكون بالإنسان، هو أيضًا الركيزة الأساسية لما يُسمى بالباطنية، وهو تيار ديني متعدد الأوجه يُوازي الديانات الكبرى، وله جذور غربية في الرواقية (روح العالم) والأفلاطونية المحدثة والهرمسية القديمة. تُسهم الحاجة الحديثة للتواصل مع الكون في هذه الرغبة في "إعادة سحر العالم"، وهي سمة مميزة لما بعد الحداثة. عندما انفصل علم الفلك عن التنجيم في القرن السابع عشر، كان معظم المفكرين على قناعة بأن الاعتقاد بالتنجيم سيندثر إلى الأبد كخرافة قديمة. لكن سُمع صوت معارض: صوت يوهانس كيبلر، أحد الآباء المؤسسين لعلم الفلك الحديث، الذي واصل رسم الخرائط النجمية، موضحًا أنه لا ينبغي السعي إلى تفسير التنجيم تفسيرًا منطقيًا، بل ينبغي الاقتصار على ملاحظة فعاليته العملية. واليوم، من الواضح أن التنجيم لا يشهد انتعاشًا في الغرب فحسب، بل لا يزال يُمارس في معظم المجتمعات الآسيوية، مُلبيًا بذلك حاجةً قديمة قدم البشرية: إيجاد المعنى والنظام في عالمٍ يبدو فوضويًا وغير قابل للتنبؤ. أود أن أتقدم بجزيل الشكر لصديقينا إيمانويل ليروي لادوري وميشيل كازيناف على كل ما ساهما به من خلال عمودَيهما في صحيفتنا على مر السنين. وهما يُسلمان الراية إلى ريمي براغ وألكسندر جوليان، اللذين يسعدنا الترحيب بهما. http://www.youtube.com/watch?v=Yo3UMgqFmDs&feature=player_embedded [...]

قول "نعم" للحياة

عالم الأديان، العدد 41، مايو/أيار - يونيو/حزيران 2010 - لما كانت مسألة السعادة جوهريةً للوجود الإنساني، فإنها تُشكل جوهر التقاليد الفلسفية والدينية العظيمة للبشرية. ويعود انبعاثها من جديد في المجتمعات الغربية مع بداية القرن الحادي والعشرين إلى انهيار الأيديولوجيات الكبرى والطوباويات السياسية التي سعت إلى إسعاد البشرية. لقد فشلت الرأسمالية الصرفة بقدر فشل الشيوعية أو القومية كنظام جماعي للمعنى. وهذا يترك المجال مفتوحًا أمام مساعي شخصية تُمكّن الأفراد من السعي وراء حياة سعيدة. ومن هنا تجدد الاهتمام بالفلسفات القديمة والشرقية، فضلًا عن تطور اتجاهات في الديانات التوحيدية، مثل الحركة الإنجيلية في العالم المسيحي، تُركز على السعادة الدنيوية، ولم تعد تقتصر على الحياة الآخرة فقط. عند قراءة وجهات النظر العديدة الواردة في هذا الملف من قِبل الحكماء العظام والمعلمين الروحيين للبشرية، يشعر المرء بتوتر دائم، يتجاوز التنوع الثقافي، بين مفهومين للسعادة. من جهة، تُسعى السعادة كحالة مستقرة، نهائية، مطلقة. إنها الفردوس الموعود في الآخرة، الذي يُمكن للمرء أن يتذوقه مُسبقًا هنا على الأرض بعيش حياة مُقدسة. وهي أيضًا سعي الحكماء البوذيين أو الرواقيين، الذي يهدف إلى نيل سعادة دائمة هنا والآن، تتجاوز كل معاناة هذا العالم. تكمن المفارقة في هذا السعي في أنه مُتاح نظريًا للجميع، لكنه يتطلب زهدًا ونبذًا للملذات العادية التي لا يُقبل على تجربتها إلا القليل من الأفراد. من جهة أخرى، تُقدم السعادة على أنها عشوائية، ومؤقتة بالضرورة، وفي مُجملها، ظالمة تمامًا لأنها تعتمد كثيرًا على شخصية كل فرد: كما يُذكرنا شوبنهاور، مُقتديًا بأرسطو، تكمن السعادة في تحقيق إمكاناتنا، وهناك في الواقع تفاوت جذري في مزاج كل فرد. لذا، فإن السعادة، كما يدل أصلها، تُعزى إلى الحظ: "الساعة الجيدة". وتشير الكلمة اليونانية "يودايمونيا" إلى وجود "شيطان" جيد. لكن وراء هذا التنوع في وجهات النظر، ثمة قولٌ مسموعٌ بين العديد من الحكماء من جميع المذاهب، وهو قولٌ أؤمن به تمامًا: السعادة تتعلق قبل كل شيء بحبٍّ عادلٍ للذات وللحياة. حياةٌ يتقبلها الإنسان كما هي، بما فيها من أفراحٍ وأحزان، محاولًا دحر التعاسة قدر الإمكان، دون أن يغمره خيالٌ ساحقٌ بالسعادة المطلقة. حياةٌ نحبها بقبول أنفسنا وحبها كما نحن، في "صداقة" لأنفسنا كما دعا إليها مونتين. حياةٌ يجب التعامل معها بمرونة، مواكبةً لحركتها الدائمة، كالتنفس، كما تُذكرنا الحكمة الصينية. أفضل طريقةٍ لتكون سعيدًا قدر الإمكان هي أن تقول "نعم" للحياة. شاهد الفيديو: احفظ احفظ احفظ احفظ [...]

هل يجب أن يتم تقديس البابا بيوس الثاني عشر؟

عالم الأديان، العدد 40، مارس/أبريل 2010 - أثار قرار بنديكت السادس عشر بمواصلة إجراءات تطويب البابا بيوس الثاني عشر جدلاً واسعاً، مما أدى إلى انقسام العالمين اليهودي والمسيحي. قاطع رئيس الطائفة الحاخامية في روما زيارة البابا إلى الكنيس الكبير في روما احتجاجاً على موقف بيوس الثاني عشر "السلبيّ" تجاه مأساة الهولوكوست. برر بنديكت السادس عشر مجدداً قرار تقديس سلفه، بحجة أنه لا يستطيع إدانة الفظائع التي ارتكبها النظام النازي بصراحة أكبر دون المخاطرة بالانتقام من الكاثوليك، الذين كان اليهود، الذين كان الكثير منهم مختبئين في الأديرة، أول ضحاياها. وهذه الحجة صحيحة تماماً. سبق للمؤرخ ليون بولياكوف أن أشار إلى هذا الأمر عام ١٩٥١، في الطبعة الأولى من كتاب "الكراهية والرايخ الثالث واليهود": "من المؤلم أن نلاحظ أنه طوال الحرب، وبينما كانت مصانع الموت تعمل بكامل طاقتها، التزمت البابوية الصمت. مع ذلك، يجب الاعتراف بأنه، كما أثبتت التجربة على المستوى المحلي، يمكن أن تُتبع الاحتجاجات العامة بعقوبات قاسية فورًا". سعى بيوس الثاني عشر، الدبلوماسي الماهر، إلى إرضاء الطرفين: فقد دعم اليهود سرًا، وأنقذ أرواح آلاف اليهود الرومان مباشرةً بعد الاحتلال الألماني لشمال إيطاليا، متجنبًا الإدانة المباشرة للهولوكوست، حتى لا يقطع أي حوار مع النظام النازي ويتجنب رد فعل وحشي. يمكن وصف هذا الموقف بأنه مسؤول، عقلاني، حكيم، بل حكيم. لكنه ليس نبوئيًا ولا يعكس أفعال قديس. مات يسوع على الصليب لأنه ظل وفيًا حتى النهاية لرسالته القائمة على المحبة والحق. على خطاه، ضحّى الرسولان بطرس وبولس بحياتهما لأنهما لم يتخلّيا عن إعلان رسالة المسيح أو تكييفها مع الظروف "لأسباب دبلوماسية". تخيّلوا لو كانا بابوين مكان بيوس الثاني عشر؟ من الصعب تخيّلهما يتصالحان مع النظام النازي، بل يقرران الموت منفيّين مع ملايين الأبرياء. هذا هو فعل القداسة، ذو الدلالة النبوية، الذي يمكن للمرء أن يتوقعه، في مثل هذه الظروف التاريخية المأساوية، من خليفة بطرس. بابا يضحي بحياته ويقول لهتلر: "أفضّل الموت مع إخوتي اليهود على التغاضي عن هذه الفظاعة". لا شك أن الأعمال الانتقامية كانت ستكون مروّعة للكاثوليك، لكن الكنيسة كانت ستُرسل رسالة ذات قوة غير مسبوقة إلى العالم أجمع. كان المسيحيون الأوائل قديسين لأنهم وضعوا إيمانهم ومحبتهم لجارهم فوق حياتهم. سيتم تقديس بيوس الثاني عشر لأنه كان رجلاً تقياً، ومديراً بارعاً للكوريا الرومانية، ودبلوماسياً ماهراً. هذه هي الفجوة الكاملة بين كنيسة الشهداء وكنيسة ما بعد قسطنطين، التي كانت مهتمة بالحفاظ على نفوذها السياسي أكثر من الشهادة للإنجيل. [...]

العلم والروحانية: حوار جديد؟

عالم الأديان، العدد 39، يناير/فبراير 2010 - بعد مرور ما يقرب من أربعة قرون على إدانة غاليليو، لا يزال النقاش العام حول موضوع العلم والدين يبدو مستقطبًا بين طرفين متطرفين. من جهة، وهم الخلق، الذي يسعى إلى إنكار بعض النتائج العلمية الأساسية باسم قراءة أصولية للكتاب المقدس. ومن جهة أخرى، التغطية الإعلامية لأعمال بعض العلماء، مثل ريتشارد دوكينز (نهاية الله، روبرت لافونت، 2008)، الذين يسعون إلى إثبات عدم وجود الله باستخدام الحجج العلمية. ومع ذلك، فإن هذه المواقف هامشية إلى حد ما في كلا المعسكرين. في الغرب، تقبل غالبية كبيرة من المؤمنين بشرعية العلم، ويؤكد معظم العلماء أن العلم لن يتمكن أبدًا من إثبات وجود الله أو عدم وجوده. في الأساس، واستعارةً لتعبيرٍ من غاليليو نفسه، من المُسلّم به أن العلم والدين يُجيبان على سؤالين مختلفين جذريًا، لا يُمكن أن يتعارضا: "إنّ غاية الروح القدس هي تعليمنا كيف نصعد إلى الجنة، وليس كيف هي". في القرن الثامن عشر، أشار كانط إلى التمييز بين الإيمان والعقل، واستحالة العقل المُحض للإجابة على سؤال وجود الله. ومع أن العلموية وُلدت في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، إلا أنها أصبحت "دينًا للعقل" بحق، مُعلنةً مرارًا وتكرارًا موت الله بفضل انتصارات العلم. ويُعدّ ريتشارد دوكينز أحد أحدث مُجسّديها. وُلدت نظرية الخلق أيضًا في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، ردًا على نظرية التطور الداروينية. وقد خلفت نسختها التوراتية الأصولية نسخةً أكثر مرونةً بكثير، تُقرّ بنظرية التطور، لكنها تهدف إلى إثبات وجود الله من خلال العلم من خلال نظرية التصميم الذكي. أطروحة أكثر وضوحًا، لكنها تعود إلى دوامة الخلط بين المنهجين العلمي والديني. إذا قبلنا هذا التمييز بين المعرفة، والذي يبدو لي إنجازًا أساسيًا للفكر الفلسفي، فهل يجب علينا إذًا التأكيد على استحالة الحوار بين العلم والدين؟ وبشكل أعم، بين الرؤية العلمية والتصور الروحي للإنسان والعالم؟ يُعطي الملف في هذا العدد صوتًا لعلماء مشهورين عالميًا يدعون إلى مثل هذا الحوار. في الواقع، ليس المتدينون هم من يؤيدون حوارًا جديدًا بين العلم والروحانية بقدر ما يؤيده العلماء. ويعود ذلك إلى حد كبير إلى تطور العلم نفسه خلال القرن الماضي. فمن خلال دراسة العالم المتناهي الصغر (دون الذري)، أظهرت نظريات ميكانيكا الكم أن الواقع المادي أكثر تعقيدًا وعمقًا وغموضًا مما يمكن تصوره وفقًا لنماذج الفيزياء الكلاسيكية الموروثة من نيوتن. على النقيض الآخر، أي في مجال اللامتناهي في الاتساع، أطاحت الاكتشافات في الفيزياء الفلكية حول أصول الكون، وخاصةً نظرية الانفجار العظيم، بنظريات الكون الأبدي والثابت، التي اعتمد عليها العديد من العلماء لتأكيد استحالة وجود مبدأ خلق. وبدرجة أقل، تميل الأبحاث المتعلقة بتطور الحياة والوعي اليوم إلى إضفاء طابع نسبي على الرؤى العلمية حول "الصدفة التي تفسر كل شيء" و"الإنسان العصبي". في الجزء الأول من هذا الملف، يتشارك العلماء الحقائق - ما تغير في العلم خلال القرن الماضي - وآرائهم الفلسفية الخاصة: لماذا يمكن للعلم والروحانية أن يتحاورا بشكل مثمر مع احترام منهج كل منهما. بل ويذهب باحثون آخرون، من بينهم حائزان على جائزة نوبل، إلى أبعد من ذلك، ويقدمون شهاداتهم الخاصة كعلماء ومؤمنين، ويذكرون الأسباب التي تجعلهم يعتقدون أن العلم والدين، بعيدًا عن التعارض، يميلان إلى التقارب. يُعطي الجزء الثالث من الملفّ الكلمة للفلاسفة: ما رأيهم في هذا النموذج العلمي الجديد وخطاب هؤلاء الباحثين الذين يدعون إلى حوار جديد، بل إلى تقارب، بين العلم والروحانية؟ ما هي آفاق هذا الحوار وحدوده المنهجية؟ بعيدًا عن الجدل العقيم والعاطفي، أو على العكس، التقاربات السطحية، تبدو هذه أسئلةً ونقاشاتٍ أساسيةً لفهمٍ أفضل للعالم ولأنفسنا. احفظ احفظ [...]

التصوف والسياسة

عالم الأديان، نوفمبر/ديسمبر 2009 - الأديان مُرعبة. اليوم، يتجلى البعد الديني، بدرجات متفاوتة، في معظم النزاعات المسلحة. وحتى دون ذكر الحرب، تُعدّ الخلافات حول القضايا الدينية من بين أعنف الخلافات في الدول الغربية. من المؤكد أن الدين يُفرّق الناس أكثر مما يُوحّدهم. لماذا؟ منذ البداية، كان للدين بُعدٌ مزدوجٌ من التواصل. عموديًا، يُنشئ صلةً بين الناس ومبدأ أسمى، مهما كان اسمه: الروح، الإله، المطلق. هذا بُعده الصوفي. أفقيًا، يجمع البشر، الذين يشعرون بوحدة هذا الإيمان المشترك بهذا التعالي الخفي. هذا بُعده السياسي. يُعبّر عن ذلك بوضوح الأصل اللاتيني لكلمة "دين": religere، أي "يربط". تتحد الجماعة البشرية بمعتقدات مشتركة، وهذه المعتقدات هي الأقوى، كما أوضح ريجيس دوبريه ببراعة، لأنها تُشير إلى قوة غائبة، غير مرئية. لذا، يتخذ الدين بُعدًا هويةً بارزًا: يشعر كل فرد بانتمائه إلى جماعة من خلال هذا البُعد الديني، الذي يُشكل أيضًا جزءًا مهمًا من هويته الشخصية. كل شيء على ما يُرام عندما يتشارك جميع الأفراد المعتقدات نفسها. يبدأ العنف عندما يحيد بعض الأفراد عن القاعدة العامة: إنه الاضطهاد الأبدي "للزنادقة" و"الكفار"، الذين يُهددون التماسك الاجتماعي للجماعة. كما يُمارس العنف، بطبيعة الحال، خارج المجتمع، ضد مدن أو جماعات أو دول أخرى ذات معتقدات مختلفة. وحتى عندما تُفصل السلطة السياسية عن السلطة الدينية، غالبًا ما يُستغل الدين في السياسة لما له من بُعد هوية تعبوية. نتذكر صدام حسين، الكافر وقائد دولة علمانية، وهو يدعو إلى الجهاد لمحاربة "الصليبيين اليهود والمسيحيين" خلال حربي الخليج. ويقدم الاستطلاع الذي أجريناه في المستوطنات الإسرائيلية مثالًا آخر. في عالمٍ سريع العولمة، يُثير الخوف والرفض، يشهد الدين انبعاثًا للهوية في كل مكان. نخشى الآخر، وننغلق على أنفسنا وجذورنا الثقافية، مُخفيين التعصب. ومع ذلك، ثمة موقف مختلف تمامًا متاح للمؤمنين: التمسك بجذورهم، مع القدرة على الانفتاح والحوار مع الآخرين في اختلافاتهم. رفض السماح للسياسيين باستغلال الدين لأغراض حربية. العودة إلى الأسس العمودية لكل دين، التي تدعو إلى قيم احترام الآخرين والسلام واستقبال الغرباء. تجربة الدين في بُعده الروحي أكثر من بُعده المتعلق بالهوية. بالاستفادة من هذا الإرث المشترك من القيم الروحية والإنسانية، بدلًا من الاعتماد على تنوع الثقافات والعقائد التي تفرقها، يمكن للأديان أن تلعب دورًا في صنع السلام على المستوى العالمي. ما زلنا بعيدين عن ذلك، لكن العديد من الأفراد والجماعات يعملون في هذا الاتجاه: ومن المفيد أيضًا تذكر هذا. إذا كان "كل شيء يبدأ بالتصوف وينتهي بالسياسة"، على حد تعبير بيغي، فليس من المستحيل على المؤمنين العمل على بناء فضاء سياسي عالمي سلمي، من خلال الأساس الصوفي المشترك للأديان: أولوية المحبة والرحمة والمغفرة. أي العمل على بناء عالم أخوي. ولذلك لا يبدو لي أن الأديان تشكل عقبة لا رجعة فيها أمام مثل هذا المشروع الذي يتفق مع مشروع الإنسانيين، سواء كانوا مؤمنين أو ملحدين أو لا أدريين. [...]

الإسلام التحدي الفرنسي

لوموند دي ريموندز، سبتمبر/أكتوبر 2009 - فرنسا هي الدولة الأوروبية التي تضم أكبر عدد من المسلمين. إلا أن التطور السريع للإسلام في أرض باسكال وديكارت على مدى العقود القليلة الماضية أثار مخاوف وتساؤلات. ناهيك عن الخطاب الخيالي لليمين المتطرف، الذي يحاول إثارة هذه المخاوف من خلال التنبؤ بحدوث ثورة في المجتمع الفرنسي تحت "ضغط دين مُقدّر له أن يصبح الأغلبية". والأخطر من ذلك، أن بعض المخاوف مشروعة تمامًا: كيف يُمكننا التوفيق بين تقاليدنا العلمانية، التي تُحصر الدين في المجال الخاص، والمطالب الدينية الجديدة الخاصة بالمدارس والمستشفيات والأماكن العامة؟ كيف يُمكننا التوفيق بين رؤيتنا للمرأة المُتحررة وصعود دين ذي رموز قوية للهوية، مثل الحجاب الشهير - ناهيك عن النقاب - الذي يُوحي لنا بخضوع المرأة لسلطة الرجل؟ هناك بالفعل صراع ثقافي وصراع قيمي من الخطير إنكاره. لكن التساؤل، أو التعبير عن النقد، لا يعني بالضرورة بثّ الأحكام المسبقة والوصم بدافع دفاعي، مدفوعًا بالخوف من الآخر واختلافه. لهذا السبب، أرادت صحيفة "لوموند دي ريليجنس" تخصيص ملفّ كبير واستثنائي من 36 صفحة للمسلمين الفرنسيين ومسألة الإسلام في فرنسا. طُرح هذا السؤال بشكل ملموس لقرنين من الزمان مع وصول المهاجرين الأوائل، بل ترسخ في مخيلتنا لأكثر من اثني عشر قرنًا مع الحروب ضد المسلمين ومعركة بواتييه الشهيرة. لذلك، من الضروري إلقاء نظرة تاريخية على المسألة لفهم المخاوف والأحكام المسبقة والأحكام القيمية التي لدينا حول دين محمد (وليس "محمد" كما تكتب وسائل الإعلام، دون أن ندرك أنه اسم تركي للنبي ورثه من الحرب ضد الإمبراطورية العثمانية). ثم حاولنا استكشاف عالم المسلمين الفرنسيين من خلال تقارير عن خمس مجموعات كبيرة ومتنوعة للغاية (وليست حصرية): المهاجرون الجزائريون السابقون الذين قدموا للعمل في فرنسا منذ عام 1945؛ شباب مسلمون فرنسيون يضعون هويتهم الدينية في المقام الأول؛ وأولئك الذين، وهم يتخذون هوية إسلامية، يعتزمون أولاً دراستها من خلال منخل العقل النقدي والقيم الإنسانية الموروثة من عصر التنوير؛ وأولئك الذين نأوا بأنفسهم عن الإسلام كدين؛ وأخيرًا أولئك المنتمون إلى الحركة السلفية الأصولية. يكشف هذا التنوع في الهويات عن التعقيد الشديد لقضية عاطفية وحساسة سياسيًا، لدرجة أن السلطات العامة ترفض استخدام الانتماءات الدينية والعرقية في التعدادات السكانية، مما يسمح لنا بفهم المسلمين الفرنسيين بشكل أفضل ومعرفة عددهم. لذلك، رأينا أنه من المفيد اختتام هذا العدد بمقالات تُحلل العلاقة بين الإسلام والجمهورية، أو مسألة "الإسلاموفوبيا"، وإعطاء صوت لعدد من الأكاديميين ذوي الرؤية المنفصلة. الإسلام هو ثاني أكبر ديانة في البشرية من حيث عدد الأتباع بعد المسيحية. وهو أيضًا ثاني أكبر ديانة في فرنسا، متأخرًا كثيرًا عن الكاثوليكية، ولكنه متقدم كثيرًا على البروتستانتية واليهودية والبوذية. مهما كان رأي المرء في هذا الدين، فهو حقيقة واقعة. من أكبر التحديات التي تواجه مجتمعنا العمل على تحقيق أفضل انسجام ممكن بين الإسلام والتقاليد الثقافية والسياسية الفرنسية. وهذا لا يمكن تحقيقه، للمسلمين وغير المسلمين على حد سواء، في ظل مناخ من الجهل وعدم الثقة والعدوانية... [...]

أن تكون أو أن تمتلك؟

عالم الأديان، يوليو/أغسطس 2009 - نغرق في أزمة اقتصادية بالغة الأهمية، مما يُثير تساؤلات حول نموذجنا التنموي القائم على النمو المستدام في الإنتاج والاستهلاك. كلمة "أزمة" في اليونانية تعني "قرار" أو "حكم"، وتشير إلى لحظة مفصلية "يجب فيها اتخاذ قرار". نمر بفترة حرجة تتطلب اتخاذ خيارات جوهرية، وإلا ستتفاقم المشكلة، ربما بشكل دوري، ولكن بالتأكيد. وكما يُذكرنا جاك أتالي وأندريه كونت-سبونفيل في الحوار الشيق الذي أجرياه معنا، يجب أن تكون هذه الخيارات سياسية، تبدأ بالتطهير الضروري، وإشراف أكثر فعالية وعدالة على النظام المالي المنحرف الذي نعيش فيه اليوم. كما يُمكن أن تُؤثر هذه الخيارات على جميع المواطنين بشكل مباشر، من خلال إعادة توجيه الطلب نحو شراء سلع أكثر مراعاةً للبيئة وأكثر شمولاً. سيعتمد الخروج الدائم من الأزمة بالتأكيد على عزم حقيقي على تغيير قواعد اللعبة المالية وعاداتنا الاستهلاكية. لكن هذا لن يكون كافياً على الأرجح. إن أنماط حياتنا، القائمة على النمو المستمر في الاستهلاك، هي التي يجب أن تتغير. منذ الثورة الصناعية، وخاصة منذ ستينيات القرن الماضي، نعيش في حضارة تجعل الاستهلاك دافعًا للتقدم. هذه القوة الدافعة ليست اقتصادية فحسب، بل أيديولوجية أيضًا: التقدم يعني امتلاك المزيد. الإعلان، الحاضر في كل مكان في حياتنا، لا يعمل إلا على ترسيخ هذا الاعتقاد بجميع أشكاله. هل يمكن أن نكون سعداء دون امتلاك أحدث سيارة؟ أحدث طراز من مشغل أقراص DVD أو هاتف محمول؟ تلفزيون وجهاز كمبيوتر في كل غرفة؟ هذه الأيديولوجية لا تُشكك فيها أبدًا تقريبًا: ما دام ذلك ممكنًا، فلماذا لا؟ ومعظم الناس في جميع أنحاء العالم اليوم يتطلعون إلى هذا النموذج الغربي، الذي يجعل من امتلاك السلع المادية وتراكمها والتغيير المستمر فيها المعنى الأسمى للوجود. عندما ينهار هذا النموذج، عندما ينحرف النظام عن مساره؛ عندما يبدو أننا لن نتمكن على الأرجح من الاستمرار في الاستهلاك إلى أجل غير مسمى بهذه الوتيرة المحمومة، وأن موارد الكوكب محدودة وأن المشاركة تُصبح مُلحة؛ يمكننا أخيرًا أن نسأل أنفسنا الأسئلة الصحيحة. يمكننا أن نتساءل عن معنى الاقتصاد، وقيمة المال، والشروط الحقيقية لتوازن المجتمع وسعادة الفرد. وفي هذا، أعتقد أن الأزمة يمكن، بل يجب، أن يكون لها تأثير إيجابي. يمكنها أن تساعدنا في إعادة بناء حضارتنا، التي أصبحت عالمية لأول مرة، على معايير أخرى غير المال والاستهلاك. هذه الأزمة ليست اقتصادية ومالية فحسب، بل هي أيضًا فلسفية وروحية. إنها تشير إلى أسئلة عالمية: ما الذي يمكن اعتباره تقدمًا حقيقيًا؟ هل يمكن للبشر أن يكونوا سعداء ويعيشوا في وئام مع الآخرين في حضارة مبنية بالكامل على مثال الامتلاك؟ على الأرجح لا. المال واكتساب السلع المادية مجرد وسائل، ثمينة بالتأكيد، ولكنها ليست غاية في حد ذاتها. إن الرغبة في التملك، بطبيعتها، لا تُشبع. وهي تولد الإحباط والعنف. لقد خُلق البشر لدرجة أنهم يرغبون باستمرار في امتلاك ما لا يملكونه، حتى لو كان ذلك يعني انتزاعه بالقوة من جارهم. ومع ذلك، بمجرد تلبية احتياجاتهم المادية الأساسية - من طعام، ومأوى، وما يكفي لعيش كريم - يحتاج الإنسان إلى منطق مختلف عن منطق الامتلاك ليشبع ويصير إنسانًا كاملًا: منطق الوجود. عليه أن يتعلم كيف يعرف نفسه ويتحكم بها، ويفهم العالم من حوله ويحترمه. عليه أن يكتشف كيف يحب، وكيف يتعايش مع الآخرين، ويتعامل مع إحباطاته، ويكتسب السكينة، ويتغلب على معاناة الحياة الحتمية، بل ويستعد أيضًا للموت بوعي تام. فإذا كان الوجود حقيقة، فالعيش فن. فن يُكتسب بسؤال الحكماء والعمل على تطوير الذات. [...]

القانون والحب

عالم الأديان، مايو/أيار ويونيو/حزيران ٢٠٠٩ - أثار قرار رئيس أساقفة ريسيفي الحرمان الكنسي للأم والفريق الطبي الذي أجهض الطفلة البرازيلية البالغة من العمر تسع سنوات، والتي تعرضت للاغتصاب والحمل بتوأم، احتجاجًا واسعًا في العالم الكاثوليكي. وأعرب العديد من المؤمنين والكهنة، وحتى الأساقفة، عن استيائهم من هذا الإجراء التأديبي، الذي اعتبروه مُفرطًا وغير لائق. وقد تفاعلتُ أنا أيضًا بقوة، مُشددًا على التناقض الصارخ بين هذه الإدانة القاسية والعقائدية ورسالة الإنجيل التي تدعو إلى الرحمة والاهتمام بالناس وتخطي القانون بالمحبة. وبعد أن هدأت المشاعر، يبدو لي من المهم العودة إلى هذه القضية، ليس لزيادة السخط، بل لمحاولة تحليل المشكلة الأساسية التي تُمثلها للكنيسة الكاثوليكية من منظور مُنظّر. أمام التأثر الذي أثاره هذا القرار، حاول مؤتمر الأساقفة البرازيلي التقليل من شأن هذا الحرمان الكنسي وإعفاء والدة الفتاة منه، بحجة تأثرها بالفريق الطبي. لكن الكاردينال باتيستا ري، رئيس مجمع الأساقفة، كان أوضح بكثير، موضحًا أن رئيس أساقفة ريسيفي كان في النهاية يُذكّر بالقانون الكنسي فقط. ينص هذا القانون على أن كل من يُجري عملية إجهاض يُخرج نفسه بحكم الواقع من شركة الكنيسة: "من يُجري عملية إجهاض، إذا نتج عن ذلك، يُعاقب بالحرمان الكنسي التام" (القانون ١٣٩٨). لا يحتاج أحد إلى حرمانه رسميًا: فهو قد حرم نفسه بفعله. بالتأكيد، كان بإمكان رئيس أساقفة ريسيفي تجنب زيادة الضجة بتذكيره الصاخب بالقانون الكنسي، مما أثار جدلاً عالميًا، لكن هذا لا يحل بأي حال من الأحوال المشكلة الأساسية التي أثارت استياء الكثير من المؤمنين: كيف يمكن لقانون مسيحي - وهو، علاوة على ذلك، لا يعتبر الاغتصاب فعلًا خطيرًا بما يكفي لتبرير الحرمان الكنسي - أن يُدين من يحاولون إنقاذ حياة فتاة صغيرة مغتصبة بإجهاضها؟ من الطبيعي أن يكون للدين قواعد ومبادئ وقيم، وأن يسعى للدفاع عنها. ومن المفهوم، في هذه الحالة، أن الكاثوليكية، كسائر الأديان، معادية للإجهاض. ولكن هل ينبغي ترسيخ هذا الحظر في قانون لا ينتهك، ينص على تدابير تأديبية تلقائية، متجاهلًا تنوع الحالات الملموسة؟ في هذا، تتميز الكنيسة الكاثوليكية عن الأديان والطوائف المسيحية الأخرى، التي لا يوجد لها ما يعادل القانون الكنسي، الموروث من القانون الروماني، وإجراءاته التأديبية. إنهم يدينون بعض الأفعال من حيث المبدأ، لكنهم يعرفون أيضًا كيف يتكيفون مع كل حالة على حدة، ويعتبرون أن تجاوز القاعدة يُشكل أحيانًا "شرًا أهون". ويتجلى هذا جليًا في حالة هذه الفتاة البرازيلية. قال الأب بيير الشيء نفسه عن الإيدز: من الأفضل مكافحة خطر انتقال المرض بالعفة والإخلاص، ولكن بالنسبة لمن لا يستطيعون ذلك، فمن الأفضل استخدام الواقي الذكري بدلًا من نقل الموت. ويجب أن نتذكر أيضًا، كما فعل العديد من الأساقفة الفرنسيين، أن رعاة الكنيسة يمارسون لاهوت "الشر الأهون" يوميًا، متكيفين مع الحالات الخاصة، ومرافقين من يواجهون صعوبات برحمة، مما يدفعهم غالبًا إلى مخالفة القاعدة. وهم بذلك يُطبّقون رسالة الإنجيل فحسب: يُدين يسوع الزنا في حد ذاته، لكنه لا يُدين المرأة الزانية التي يُريد مُتعصبو الشريعة الدينية رجمها، والتي يُوجّه إليها هذه الكلمات دون مُمانعة: "مَنْ كَانَ مِنْكُمْ بِلا خَطِيئَةٍ فَلْيَرْمِهَا أَوَّلاً بِحَجَرٍ" (يوحنا ٨). فهل يُمكن لمجتمع مسيحيّ، يُريد أن يكون وفيّاً لرسالة مُؤسّسه، وأن يبقى مُسموعاً في عالمٍ يزداد حساسيةً لمعاناة كلّ فرد وتعقيداته، أن يُواصل تطبيق الإجراءات التأديبية بهذه الطريقة دون تمييز؟ ألا يجب عليه، في الوقت نفسه، أن يُذكّر بضرورة التكيّف مع كلّ حالةٍ على حدة، وأن يُؤكّد، قبل كلّ شيء، أن المُحبّة أقوى من الشريعة؟ [...]

البابا والأصوليون

عالم الأديان، مارس/آذار - أبريل/نيسان ٢٠٠٩ - إن الأزمة التي أثارها قرار بنديكتوس السادس عشر برفع الحرمان الكنسي المفروض على الأساقفة الأربعة الذين رسّمهم رئيس الأساقفة لوفيفر عام ١٩٨٨ لم تنتهِ بعد. لا أحد يستطيع لوم البابا على قيامه بواجبه بمحاولته إعادة دمج المنشقين الذين يطلبون ذلك في الكنيسة. المشكلة تأتي من مصدر آخر. بالطبع، كان هناك تضارب بين هذا الإعلان ونشر تصريحات أحد هؤلاء المنشقين البغيضة، وهو رئيس الأساقفة ويليامسون، والتي أنكر فيها الهولوكوست. إن عدم رغبة الكوريا الرومانية في إبلاغ البابا بمواقف هذا المتطرف، المعروفة لدى الأوساط المطلعة منذ نوفمبر/تشرين الثاني ٢٠٠٨، ليس مؤشرًا جيدًا. إن عدم اشتراط بنديكت السادس عشر لرفع الحرمان الكنسي (الذي نُشر في 24 يناير) طلبًا فوريًا بالتراجع عن مثل هذه التصريحات (وهو أمرٌ معروف للجميع في 22 يناير)، واستغرق البابا أسبوعًا لإصدار بيانٍ حازمٍ بشأن هذه القضية، أمرٌ مثيرٌ للقلق أيضًا. ليس الأمر أن المرء يمكن أن يشتبه في تواطؤه مع معادي السامية الأصوليين - فقد أكد بوضوحٍ تام في 12 فبراير أن "الكنيسة ملتزمةٌ التزامًا راسخًا لا رجعة فيه برفض معاداة السامية" - ولكن مماطلته أوحت بأنه جعل إعادة دمج الأصوليين أولويةً مطلقةً، بل شبهَ عمياء، رافضًا رؤية مدى انغلاق معظم هؤلاء المتشددين على وجهات نظرٍ مُعارضةٍ تمامًا للكنيسة التي انبثقت من المجمع الفاتيكاني الثاني. برفع الحرمان الكنسي وبدء عملية دمج من شأنها أن تمنح جمعية القديس بيوس العاشر مكانة خاصة داخل الكنيسة، اعتقد البابا بلا شك أن آخر تلاميذ رئيس الأساقفة لوفيفر سيتغيرون في النهاية ويقبلون الانفتاح على العالم الذي دعا إليه المجمع الفاتيكاني الثاني. أما الأصوليون فقد اعتقدوا عكس ذلك تمامًا. فقد أعلن الأسقف تيسييه دي ماليريس، أحد الأساقفة الأربعة الذين سيمهم رئيس الأساقفة لوفيفر، بعد أيام قليلة من رفع الحرمان الكنسي في مقابلة مع صحيفة لا ستامبا الإيطالية: "لن نغير مواقفنا، لكننا نعتزم تحويل روما، أي إعادة الفاتيكان إلى مواقفنا". وكان الأسقف نفسه قد صرح قبل ستة أشهر، في المجلة الأمريكية "ذا أنجيلوس"، بأن أولوية جمعية القديس بيوس العاشر هي "مثابرتنا على رفض أخطاء المجمع الفاتيكاني الثاني" وتنبأ بقدوم "الجمهوريات الإسلامية" في فرنسا وبريطانيا العظمى وألمانيا وهولندا. وفي روما، نهاية الكاثوليكية، "ردة منظمة عن الدين اليهودي". جمعية القديس بيوس العاشر اليوم على وشك الانهيار، إذ تتباين المواقف حول أفضل استراتيجية للتعامل مع روما. أمر واحد مؤكد: معظم هؤلاء المتطرفين الطائفيين لا ينوون التخلي عن ما أسس هويتهم ونضالهم لأربعين عامًا: رفض مبادئ الانفتاح على العالم، والحرية الدينية، والحوار مع الأديان الأخرى التي دعا إليها المجمع. كيف يمكن للبابا، من جهة، أن يرغب في ضم هؤلاء المتعصبين إلى الكنيسة مهما كلف الأمر، وفي الوقت نفسه يسعى إلى الحوار مع الطوائف المسيحية الأخرى والديانات غير المسيحية؟ لقد تحلى يوحنا بولس الثاني بالحكمة ليختار بلا لبس، وكان اجتماع أسيزي عام ١٩٨٦ مع الديانات الأخرى هو القشة التي قصمت ظهر البعير التي دفعت رئيس الأساقفة لوفيفر إلى الانفصال عن روما. منذ انتخابه، كثّف بنديكتوس السادس عشر مبادراته تجاه الأصوليين، ويواصل عرقلة الحوار المسكوني والحوار بين الأديان. ومن المفهوم وجود قلق كبير لدى العديد من الكاثوليك، بمن فيهم الأساقفة، المتمسكين بروح الحوار والتسامح في مجمعٍ كان يهدف إلى قطع الطريق نهائيًا على الروح المناهضة للحداثة للكاثوليكية المتشددة، التي ترفض العلمانية والمسكونية وحرية الضمير وحقوق الإنسان جملةً وتفصيلًا. احتفالاً بالذكرى السنوية الخامسة لتأسيسها، تقدم لكم صحيفة Le Monde des Religions شكلاً جديدًا يغير الصحيفة من حيث الشكل (تصميم جديد، المزيد من الرسوم التوضيحية) والمحتوى: ملف أكثر شمولاً مع المراجع الببليوغرافية، المزيد من الفلسفة بقيادة أندريه كونت سبونفيل، خط سكة حديد جديد - يتم استبدال أقسام "التاريخ" و"الروحانية" بأقسام "المعرفة" و"التجربة الحية" - وأقسام جديدة: "الحوار بين الأديان"، "24 ساعة في حياة ..."، "3 مفاتيح لفهم فكر ..."، "الفنان والمقدس"؛ عمود أدبي جديد بقلم ليلى أنور؛ المزيد من الصفحات المخصصة للأخبار الثقافية المتعلقة بالدين (السينما والمسرح والمعارض). [...]

لماذا كل هذا الاحتقار؟

عالم الأديان، يناير/فبراير 2009 - ثمة نقاط مشتركة أقل مما قد يتصور المرء بين مختلف أديان العالم. وفوق كل ذلك، هناك القاعدة الذهبية الشهيرة، التي اندثرت بألف طريقة: لا تفعل للآخرين ما لا تفعله لنفسك. وهناك قاعدة أخرى، تتناقض بشكل صارخ مع هذا المبدأ، وهي مثيرة للدهشة في قدمها وديمومةها وكونها شبه عالمي: احتقار المرأة. كما لو كانت المرأة كائنًا بشريًا محتملًا أو فاشلاً، وبالتأكيد أدنى من الجنس الذكري. إن العناصر التاريخية والنصية التي نقدمها في ملف هذا العدد لدعم هذه الملاحظة الحزينة بليغة للغاية. لماذا هذا الاحتقار؟ الدوافع النفسية حاسمة بلا شك. وكما يذكرنا ميشيل كازاناف، متبعًا رواد التحليل النفسي، فإن الرجال يغارون من متعة النساء ويخشون رغبتهم في النساء في الوقت نفسه. لا شك أن الجنسانية هي جوهر المشكلة، والرجال المسلمون الذين لا يتسامحون إلا مع النساء المحجبات لا يحسدون آباء الكنيسة الذين لم يروا في النساء سوى فاتنات محتملات. هناك أيضًا أسباب اجتماعية وتاريخية لهذا الحط من قدر المرأة في جميع الثقافات تقريبًا، وهو حط ساهمت فيه الأديان بشكل حاسم. تشهد عبادة "الإلهة العظيمة" القديمة جدًا على تعظيم مبدأ الأنوثة. كان الشامان في أقدم الديانات البشرية ذكورًا وإناثًا، مثل الأرواح التي يقدسونها، كما يتضح من المجتمعات الشفهية التي بقيت حتى يومنا هذا. ولكن قبل بضعة آلاف من السنين، عندما تطورت المدن وتشكلت الممالك الأولى، برزت الحاجة إلى التنظيم الاجتماعي وظهرت إدارة سياسية ودينية. إلا أن الرجال هم من تولوا أدوار الحكم. سارع الكهنة المسؤولون عن إدارة الطوائف إلى إضفاء طابع الذكورة على البانثيون، وتولى الآلهة الذكور، كما كان يحدث على الأرض، السلطة في السماء. بدورها، لم تُنتج الديانات التوحيدية هذا النمط التعددي، بل وضخّمته أحيانًا، إلا بمنح الإله الواحد وجهًا ذكوريًا بحتًا. إنها مفارقة كبيرة في الأديان لآلاف السنين: فرغم احتقارها الشديد، غالبًا ما تكون النساء جوهرها الحقيقي؛ فهنّ يصلين، وينقلن، ويتعاطفن مع معاناة الآخرين. واليوم، تتطور العقليات بفضل علمنة المجتمعات الحديثة وتحرير المرأة الذي عززته. وللأسف، فإن بعض الممارسات المروعة - تلك الفتيات الأفغانيات الخمس عشرة اللواتي غُمِسن مؤخرًا بمادة حمضية أثناء ذهابهن إلى مدرستهن في قندهار - بالإضافة إلى تصريحات من عصر آخر - كتلك التي أدلى بها رئيس أساقفة باريس: "لا يكفي أن ترتدي تنانير، بل يجب أن تُفكّر في أمور أخرى" - تُظهر أن الطريق لا يزال طويلاً قبل أن تعترف التقاليد الدينية أخيرًا بمساواة المرأة بالرجل، وتمحو من عقائدها وممارساتها آثار كراهية النساء التي تعود إلى قرون. [...]

السماء السابعة

عالم الأديان، نوفمبر/ديسمبر 2008 - بمناسبة الذكرى الأربعين لرسالة "الحياة البشرية"، جدد بنديكتوس السادس عشر تأكيده القاطع على معارضة الكنيسة الكاثوليكية لمنع الحمل، باستثناء "مراقبة الإيقاعات الطبيعية لخصوبة المرأة"، عندما يمر الزوجان بـ"ظروف حرجة"، مبررًا المباعدة بين الولادات. أثارت هذه التصريحات موجة من الانتقادات، مسلطةً الضوء مجددًا على الفجوة بين العقيدة الأخلاقية للكنيسة وتطور الأخلاق. لا يبدو لي أن هذه الفجوة تُشكل نقدًا مبررًا في حد ذاتها. فالكنيسة ليست شركةً تُجبر على بيع رسالتها بأي ثمن. إن تناقض خطابها مع تطور مجتمعاتنا قد يكون أيضًا دليلًا إيجابيًا على مقاومة روح العصر. ليس البابا هنا ليبارك ثورة الأخلاق، بل للدفاع عن حقائق معينة يؤمن بها، حتى لو كلفه ذلك خسارة المؤمنين. إن النقد الحقيقي الذي يمكن توجيهه لهذه الإدانة لمنع الحمل يتعلق بالحجة التي تبررها. ذكّرنا بنديكتوس السادس عشر بأن استبعاد إمكانية إنجاب الأطفال "عن طريق إجراء يهدف إلى منع الإنجاب" يُعدّ "إنكارًا لحقيقة الحب الزوجي الحميمة". بربط حب الزوجين بالإنجاب ربطًا لا ينفصم، تبقى سلطة الكنيسة التعليمية متوافقة مع تقليد كاثوليكي عريق يعود إلى القديس أوغسطينوس، الذي لا يثق بالجسد واللذة الجسدية، ويرى في نهاية المطاف أن العلاقات الجنسية لا تُبنى إلا على الإنجاب. بناءً على ذلك، هل يمكن لزوجين عقيمين أن يكونا في حقيقة الحب؟ مع ذلك، لا يوجد في الأناجيل ما يُؤيد هذا التفسير، وهناك في تقاليد مسيحية أخرى، ولا سيما الشرقية منها، رؤية مختلفة تمامًا للحب والجنس البشري. لذا، ثمة إشكالية لاهوتية أساسية هنا تستحق إعادة النظر فيها كليًا، ليس بسبب تطور الأخلاق، بل بسبب رؤية مشكوك فيها للغاية للجنس وحب الزوجين. ناهيك، بالطبع، عن العواقب الاجتماعية المأساوية التي قد يُخلّفها هذا الخطاب على الفئات الفقيرة، حيث غالبًا ما تكون وسائل منع الحمل الوسيلة الوحيدة الفعالة لمكافحة الفقر المتزايد. وقد وجّهت شخصيات دينية، مثل الأب بيير والأخت إيمانويل - وهي شابة تجاوزت المئة عام وأتمنى لها عيد ميلاد سعيد! - رسائل إلى البابا يوحنا بولس الثاني في هذا الصدد. ولا شك أن هذه الأسباب العميقة، وليس فقط بسبب الثورة الأخلاقية، هي التي دفعت العديد من الكاثوليك إلى ترك الكنائس منذ عام ١٩٦٨. وكما قال الكاردينال إتشيغاراي مؤخرًا، فإن ميثاق "الحياة الإنسانية" شكّل في وقته "انشقاقًا صامتًا"، ولذلك صُدم الكثير من المؤمنين برؤية الحياة الزوجية التي نقلتها الرسالة البابوية. هؤلاء الكاثوليك المُحبطون ليسوا أزواجًا فاسقين يُنادون بجنسانية مُطلقة، بل مؤمنين يُحبّون بعضهم بعضًا ولا يفهمون لماذا تُحلّ حقيقة حبّهم بحياة جنسية مُنفصلة عن مشروع إنجاب طفل. باستثناء أكثر التيارات تطرفًا، لا تتبنى أي طائفة مسيحية أخرى، بل أي دين آخر، هذا الرأي. لماذا لا تزال الكنيسة الكاثوليكية تخشى اللذة الجسدية؟ من المفهوم أن الكنيسة تُذكّر بالطابع المقدس لهبة الحياة. ولكن، ألا تُشكّل الحياة الجنسية، التي تُعاش في حب حقيقي، تجربةً مقدسةً أيضًا؟ [...]

هل حقوق الإنسان عالمية؟

عالم الأديان، سبتمبر/أكتوبر 2008 - كما يوحي اسمه، يُقصد بإعلان حقوق الإنسان أن يكون عالميًا، أي أنه ينوي الاعتماد على أساس طبيعي وعقلاني يتجاوز جميع الاعتبارات الثقافية الخاصة: فبغض النظر عن مكان ميلادهم أو جنسهم أو دينهم، يتمتع جميع البشر بالحق في احترام سلامتهم الجسدية، والتعبير عن معتقداتهم بحرية، والعيش الكريم، والعمل، والتعليم، وتلقي الرعاية الطبية. هذه الرؤية العالمية، التي وُلدت في القرن الثامن عشر في أعقاب عصر التنوير الأوروبي، دفعت بعض الدول إلى التعبير عن تحفظات جدية بشأن الطبيعة العالمية لحقوق الإنسان على مدى العشرين عامًا الماضية. وتتعلق هذه الدول بشكل رئيسي بدول في آسيا وأفريقيا كانت ضحايا للاستعمار، وتساوي بين عالمية حقوق الإنسان والموقف الاستعماري: فبعد فرض هيمنته السياسية والاقتصادية، يعتزم الغرب فرض قيمه على بقية العالم. وتستند هذه الدول إلى مفهوم التنوع الثقافي للدفاع عن فكرة نسبية حقوق الإنسان. تختلف هذه الحقوق باختلاف تقاليد أو ثقافة كل بلد. يمكننا فهم هذا المنطق، ولكن يجب ألا ننخدع. فهو يناسب الأنظمة الديكتاتورية بشدة ويسمح باستمرار ممارسات هيمنة التقاليد على الفرد: هيمنة المرأة بألف شكل (الختان، الموت في حالات الزنا، ولاية الأب أو الزوج)، عمالة الأطفال المبكرة، حظر تغيير الدين، إلخ. أولئك الذين يرفضون عالمية حقوق الإنسان قد فهموا هذا جيدًا: إن تطبيق هذه الحقوق هو في الواقع تحرير الفرد فيما يتعلق بالجماعة. ومع ذلك، أي فرد لا يطمح إلى احترام سلامته الجسدية والمعنوية؟ إن مصلحة الجماعة ليست دائمًا مصلحة الفرد، وهنا يكون خيار الحضارة الأساسي على المحك. من ناحية أخرى، من المشروع تمامًا انتقاد الحكومات الغربية لعدم تطبيقها دائمًا لما تبشر به! ستكون شرعية حقوق الإنسان أقوى بلا حدود لو كانت الديمقراطيات نموذجية. ومع ذلك، على سبيل المثال لا الحصر، فإن الطريقة التي عامل بها الجيش الأمريكي السجناء العراقيين أو معتقلي غوانتانامو (التعذيب، غياب المحاكمات، الاغتصاب، الإذلال) قد أفقدت الغرب كل مصداقيته الأخلاقية في نظر العديد من الشعوب التي نحاضر أمامها عن حقوق الإنسان. نُنتقد، وهذا صحيح، لأن الولايات المتحدة وحلفائها غزت العراق باسم الدفاع عن قيم كالديمقراطية، بينما لم تكن هناك سوى أسباب اقتصادية. كما يُمكننا انتقاد مجتمعاتنا الغربية الحالية لفردانيتها المفرطة. لقد اختفى الشعور بالصالح العام إلى حد كبير، مما يطرح مشاكل في التماسك الاجتماعي. ولكن بين هذا العيب وعيب مجتمع يخضع فيه الفرد تمامًا لسلطة الجماعة والتقاليد، من سيختار الأخيرة حقًا؟ يبدو لي أن احترام حقوق الإنسان الأساسية إنجاز أساسي وهدفه العالمي مشروع. يبقى إذن إيجاد تطبيق متناغم لهذه الحقوق في ثقافات لا تزال متأثرة بالتقاليد، وخاصةً التقاليد الدينية، وهو أمر ليس سهلًا دائمًا. ولكن عند الفحص الدقيق، نجد أن كل ثقافة تمتلك أساساً داخلياً لحقوق الإنسان، ولو من خلال القاعدة الذهبية الشهيرة التي كتبها كونفوشيوس قبل 2500 عام، والتي نقشت بطريقة أو بأخرى في قلب كل حضارات الإنسانية: "لا تفعل للآخرين ما لا تفعله لنفسك". [...]

ألعاب العار؟

عالم الأديان، يوليو/أغسطس 2008 - اندلعت أعمال الشغب في التبت في مارس/آذار الماضي، قبل بضعة أشهر من أولمبياد بكين، وأعادت القضية التبتية فجأةً إلى واجهة الساحة الدولية. وفي مواجهة الانفعال الشعبي، طالبت الحكومات الغربية بالإجماع الحكومة الصينية باستئناف الحوار مع الدالاي لاما، المعروف بأنه لم يعد يطالب باستقلال بلاده، بل بالاستقلال الثقافي داخل الصين، على عكس رغبة معظم مواطنيه. بُذلت اتصالات مترددة، لكن جميع المراقبين المطلعين يدركون أن فرص نجاحها ضئيلة. كان الرئيس الصيني الحالي، هو جين تاو، حاكمًا للتبت قبل عشرين عامًا، وقمع أعمال الشغب التي اندلعت بين عامي 1987 و1989 بعنف شديد، لدرجة أنه لُقّب بـ"جزار لاسا". وقد أكسبه هذا صعودًا ملحوظًا داخل الحزب، ولكنه ترك لديه أيضًا استياءً عميقًا من الزعيم التبتي، الذي حصل على جائزة نوبل للسلام في العام نفسه. إن سياسة القيادة الصينية المتمثلة في شيطنة الدالاي لاما وانتظار موته بينما تنتهج سياسة استعمارية وحشية في التبت محفوفة بالمخاطر. فخلافًا لما يدّعونه، لم تكن أعمال الشغب في مارس الماضي، كما هو الحال قبل عشرين عامًا، من عمل الحكومة التبتية في المنفى، بل من عمل شباب تبتيين لم يعودوا قادرين على تحمل القمع الذي تعرضوا له: السجن بتهم الرأي، وحظر التحدث باللغة التبتية في الدوائر الحكومية، وقيود متعددة على ممارسة الشعائر الدينية، والمحسوبية الاقتصادية لصالح المستوطنين الصينيين الذين أصبحوا أكثر عددًا من التبتيين، إلخ. منذ غزو الجيش الشعبي الصيني للتبت عام ١٩٥٠، عززت سياسة العنف والتمييز هذه المشاعر القومية لدى التبتيين، الذين كانوا في السابق متمردين بشدة على الدولة، والذين عاشوا شعورهم بالانتماء إلى التبت من خلال هوية لغة وثقافة ودين مشتركين أكثر من الشعور السياسي ذي الطابع القومي. لقد عززت قرابة ستين عامًا من الاستعمار الوحشي المشاعر القومية، وترغب الغالبية العظمى من التبتيين في استعادة استقلال بلادهم. ولا يمكن إلا لشخصية شرعية وجذابة كالدالاي لاما أن تقنعهم بالتخلي عن هذا المطلب المشروع والتوصل إلى اتفاق مع السلطات في بكين بشأن شكل من أشكال الاستقلال الثقافي التبتي في فضاء وطني صيني، حيث يمكن للشعبين محاولة التعايش بانسجام. في 22 مارس/آذار، نشر ثلاثون مثقفًا صينيًا معارضًا يقيمون في الصين مقال رأي جريء في الصحافة الأجنبية، مؤكدين أن شيطنة الدالاي لاما ورفض تقديم أي تنازلات كبيرة للتبت يقودان الصين إلى مأزق مأساوي يتمثل في القمع الدائم. وهذا يعزز المشاعر المعادية للصين بين الشعوب الثلاثة الرئيسية المستعمرة - التبتيون والأويغور والمغول - التي تُطلق عليها السلطات الشيوعية اسم "الأقليات"، والتي لا تمثل سوى 3% من السكان لكنها تشغل ما يقرب من 50% من مساحة الإقليم. فلنعرب عن أملنا التقي بأن الألعاب الأولمبية في بكين لن تكون ألعاب العار، بل الألعاب التي ستسمح للسلطات الصينية بتسريع الانفتاح على العالم وقيم احترام حقوق الإنسان، بدءاً من حرية الأفراد والشعوب في تقرير المصير. [...]

الإليزيه والله

لوموند دي ريموندز، مايو/أيار ويونيو/حزيران ٢٠٠٨ - شهدت الأشهر القليلة الماضية جدلاً واسعاً حول قضية الجمهورية والدين، وهي قضية حساسة للغاية. وكما نعلم، بُنيت الأمة الفرنسية على تحرر مؤلم للسياسة من الدين. فمنذ الثورة الفرنسية وحتى قانون الفصل بين السلطات لعام ١٩٠٥، خلّف عنف الصراعات بين الكاثوليك والجمهوريين آثاراً عميقة. وبينما لعب الدين في بلدان أخرى دوراً هاماً في بناء السياسة الحديثة، حيث لم يكن فصل السلطات صراعياً قط، كانت العلمانية الفرنسية علمانيةً نضالية. أؤيد في جوهرها فكرة نيكولا ساركوزي في الانتقال من علمانية نضالية إلى علمانية سلمية. ولكن أليس هذا هو الحال بالفعل؟ لقد كان رئيس الجمهورية محقاً في تذكيره بأهمية التراث المسيحي وإصراره على الدور الإيجابي الذي يمكن أن تلعبه الأديان، في المجالين الخاص والعام. لكن المشكلة هي أن تصريحاته ذهبت بعيداً، مما أثار ردود فعل حادة، وهو أمرٌ مُحق. في روما (20 ديسمبر)، واجه الكاهن بالمعلم، وهو رمزٌ للجمهورية العلمانية، مؤكدًا أن الأول أفضل من الثاني في نقل القيم. أما إعلان الرياض (14 يناير) فهو أكثر إشكالية. صحيحٌ أن نيكولا ساركوزي يُشير، مُحقًّا، إلى أن "الخطورة ليست في المشاعر الدينية، بل في استخدامها لأغراض سياسية". ومع ذلك، يُعلن إيمانه بإيمانٍ مُفاجئ للغاية: "الله المُتعالي الكامن في فكر وقلب كل إنسان. الله الذي لا يستعبد الإنسان بل يُحرره". كان البابا ليُعبّر عن ذلك ببلاغةٍ مُطلقة. هذه الكلمات، الصادرة عن رئيس دولة علمانية، مُفاجئة. ليس لأن نيكولا ساركوزي لا يملك الحق في التفكير بها. لكن لو طُرحت في سياق رسمي، لَأثارت اهتمام الأمة، ولن تُصدم، بل تُثير فضيحةً، جميع الفرنسيين الذين لا يُشاركون السيد ساركوزي آرائه الروحية. في ممارسة مهامه، يجب على رئيس الجمهورية أن يحافظ على الحياد تجاه الأديان: لا ازدراء ولا اعتذار. سيُقال إن الرؤساء الأمريكيين لا يترددون في الإشارة إلى الله في خطاباتهم، مع أن الدستور الأمريكي يفصل رسميًا بين السلطات السياسية والدينية كما هو الحال في دستورنا. بالتأكيد، لكن الإيمان بالله وبالدور المسيحاني للأمة الأمريكية جزء من الحقائق البديهية التي تشترك فيها الأغلبية، ويؤسس لنوع من الدين المدني. في فرنسا، لا يوحد الدين، بل يُفرّق. وكما نعلم، فإن طريق الجحيم مفروش بالنوايا الحسنة. ومع نيته النبيلة في التوفيق بين الجمهورية والدين، يُخاطر نيكولا ساركوزي، بسبب خرقه وحماسه المفرط، بإحداث نتيجة معاكسة تمامًا للنتيجة المرجوة. وقد ارتكبت زميلتها إيمانويل مينيون الخطأ نفسه في قضية الطوائف التي لا تقل حساسية. في محاولتها كسر سياسةٍ عمياءٍ أحيانًا، قائمة على وصم الأقليات الدينية، وهي سياسةٌ أدانها العديد من المحامين والأكاديميين - وقد انتقدتُ أنا شخصيًا بشدة التقرير البرلماني لعام ١٩٩٥ والقائمة الشاذة المرفقة به آنذاك - تُبالغ في تأكيدها أن الطوائف "ليست مشكلة". ونتيجةً لذلك، يحق لمن تنتقدهم، عن حق، أن يُشيروا، ولهم من الأسباب ما يكفي، إلى وجود تجاوزاتٍ طائفيةٍ خطيرةٍ لا يُمكن بأي حالٍ من الأحوال اعتبارها مشكلةً! لأول مرة، عندما تجرؤ أعلى مستويات الحكومة على معالجة القضية الدينية بطريقةٍ جديدةٍ ومُطلقة، من المؤسف أن المواقف المُفرطة في القوة أو غير المناسبة تجعل هذه اللغة غير مسموعةٍ وغير مُجدية. [...]

بعد المسيحية الانجيل؟

عالم الأديان، مارس/أبريل 2008 - عزيزي ريجيس دوبريه، في مقالك، الذي أدعو القارئ لقراءته قبل الخوض في التفاصيل، تُثير تساؤلاتي بطريقة مُلهمة. حتى لو سخرتَ من أطروحتي حول المسيحية، فإنني أُقرّ تمامًا بوجود اختلاف في وجهات النظر بيننا. تُشدد على طابعها الجماعي والسياسي بينما أُصرّ على الطابع الشخصي والروحي لرسالة مُؤسِّسها. أفهم تمامًا أنك تُشكك في أساس الرابطة الاجتماعية. في كتاباتك السياسية، برهنت بشكلٍ مُقنع على أن هذا الرابط يرتكز دائمًا، بطريقة أو بأخرى، على "غير مرئي"، أي على شكلٍ من أشكال التعالي. كان إله المسيحيين هو هذا التعالي في أوروبا حتى القرن الثامن عشر؛ ثمّ تلا ذلك العقل المُقدّس والتقدم، ثمّ عبادة الوطن والأيديولوجيات السياسية الكبرى في القرن العشرين. بعد الفشل المأساوي أحيانًا لجميع هذه الديانات العلمانية، أشعر بالقلق، مثلك، بشأن المكانة التي يشغلها المال كشكل جديد من الدين في مجتمعاتنا الفردية. ولكن ماذا عسانا أن نفعل؟ هل يجب أن نشعر بالحنين إلى المسيحية، أي إلى مجتمع يحكمه الدين المسيحي، كما توجد اليوم مجتمعات تحكمها الديانة الإسلامية؟ هل نشعر بالحنين إلى مجتمع ضحى بالحرية الفردية وحق الاختلاف في الفكر والدين على مذبحه؟ ما أنا مقتنع به هو أن هذا المجتمع، الذي حمل اسم "المسيحي"، والذي بنى، علاوة على ذلك، إنجازات عظيمة، لم يكن وفيًا حقًا لرسالة يسوع، الذي دعا، من جهة، إلى فصل السياسة عن الدين، وأصر، من جهة أخرى، على الحرية الفردية وكرامة الإنسان. لا أقول إن المسيح أراد إلغاء جميع الأديان، بطقوسها وعقائدها، باعتبارها أساس المجتمع، بل أردتُ أن أُبيّن أن جوهر رسالته ينزع إلى تحرير الفرد من الجماعة من خلال التأكيد على حريته الشخصية، وحقيقته الباطنية، وكرامته المطلقة. لدرجة أن أقدس قيمنا الحديثة - قيم حقوق الإنسان - متجذرة إلى حد كبير في هذه الرسالة. المسيح، كبوذا من قبله، وخلافًا لغيره من مؤسسي الأديان، لا يهتم بالسياسة في المقام الأول. إنه يقترح ثورة في الوعي الفردي من المرجح أن تؤدي، على المدى البعيد، إلى تغيير في الوعي الجماعي. ولأن الأفراد سيكونون أكثر عدلًا، وأكثر وعيًا، وأكثر صدقًا، وأكثر حبًا، فإن المجتمعات ستتطور في النهاية أيضًا. لا يدعو يسوع إلى ثورة سياسية، بل إلى تحول شخصي. إنه يعارض منطقًا دينيًا قائمًا على طاعة التقاليد، بمنطق المسؤولية الفردية. أقرّ لك بأن هذه الرسالة مثالية تمامًا، ونحن نعيش حاليًا في حالة من الفوضى، حيث لم تعد المنطق السابق القائم على طاعة القوانين المقدسة للجماعة مجدية، وحيث لا يزال عدد قليل من الأفراد منخرطين في عملية حقيقية من الحب والمسؤولية. ولكن من يدري ماذا سيحدث بعد بضعة قرون؟ أود أن أضيف أن ثورة الوعي الفردي هذه لا تتعارض بأي حال من الأحوال مع المعتقدات الدينية أو السياسية التي تشترك فيها الأغلبية، ولا مع مأسسة الرسالة، التي أشرتَ إلى حتميتها بحق. ومع ذلك، فقد تضع حدًا لها: وهو احترام كرامة الإنسان. هذا، في رأيي، هو تعاليم المسيح بأكملها، التي لا تُلغي الدين بأي حال من الأحوال، بل تُؤطره في ثلاثة مبادئ غير ملموسة: الحب، والحرية، والعلمانية. وهو شكل من أشكال القداسة، كما يبدو لي، يمكنه اليوم التوفيق بين المؤمنين وغير المؤمنين. [...]

امرأة متمردة

عالم الأديان، يناير/فبراير 2008 - تدور أحداث القصة في المملكة العربية السعودية. تلتقي امرأة متزوجة تبلغ من العمر 19 عامًا بصديق طفولتها. يدعوها الأخير إلى سيارته لإعطائه صورة. يصل سبعة رجال ويختطفونهما. يعتدون على الرجل ويغتصبون المرأة عدة مرات. تقدمت الأخيرة بشكوى. حُكم على المغتصبين بالسجن المخفف، لكن المحكمة حكمت أيضًا على الضحية وصديقتها بتلقي 90 جلدة لوجودهما بمفردهما على انفراد مع شخص من الجنس الآخر ليس من أفراد أسرتهما المباشرة (تُسمى هذه الجريمة الخلوة في الشريعة الإسلامية). قررت الشابة الاستئناف، ووكلت محاميًا، وأعلنت القضية. في 14 نوفمبر/تشرين الثاني، شددت المحكمة عقوبتها إلى 200 جلدة، وحكمت عليها أيضًا بالسجن ست سنوات. أوضح مسؤول في محكمة القطيف العامة، التي أصدرت الحكم في 14 نوفمبر/تشرين الثاني، أن المحكمة شددت عقوبة المرأة بسبب "محاولتها تأجيج الوضع والتأثير على القضاء عبر وسائل الإعلام". كما ضايقت المحكمة محاميها، ومنعته من تولي القضية وصادرت رخصته المهنية. وقد تولت هيومن رايتس ووتش ومنظمة العفو الدولية القضية، وتحاولان التدخل لدى الملك عبد الله لإلغاء قرار المحكمة الجائر. لعلهما ينجحان؟ ولكن بالنسبة لامرأة واحدة تحلت بالشجاعة للتمرد وكشف قصتها المأساوية، كم من أخريات تعرضن للاغتصاب دون أن يجرؤن على تقديم شكوى خوفًا من اتهامهن بإغواء المغتصب أو بإقامة علاقات آثمة مع رجل ليس زوجهن؟ إن وضع المرأة في المملكة العربية السعودية، كما هو الحال في أفغانستان وباكستان وإيران وغيرها من الدول الإسلامية التي تطبق الشريعة الإسلامية بصرامة، وضع لا يُطاق. في السياق الدولي الحالي، يُنظر إلى أي انتقاد من المنظمات غير الحكومية أو الحكومات الغربية على أنه تدخل غير مقبول، ليس فقط من قبل السلطات السياسية والدينية، ولكن أيضًا من قبل شريحة من السكان. لذا، لا أملَ في تقدمٍ حقيقيٍّ لوضع المرأة في الدول الإسلامية ما لم يتفاعل الرأي العام فيها أيضًا. وقد حظيت القضية التي وصفتها للتو بتغطيةٍ إعلاميةٍ واسعةٍ وأثارت بعضَ المشاعر في المملكة العربية السعودية. لذا، بفضل الشجاعة الاستثنائية لبعض النساء ضحايا الظلم، وكذلك الرجال المتعاطفين مع قضيتهن، ستتغير الأمور. في البداية، يمكن لهؤلاء الإصلاحيين الاعتماد على التراث لإثبات وجود قراءاتٍ وتأويلاتٍ أخرى للقرآن والشريعة الإسلامية، تُعطي مكانةً أفضل للمرأة وتحميها من تعسف القوانين الذكورية. هذا ما حدث في المغرب عام ٢٠٠٤ مع إصلاح قانون الأسرة، والذي يُمثل تقدمًا ملحوظًا. ولكن بمجرد ضمان هذه الخطوة الأولى، لن تنجو الدول الإسلامية من تساؤلاتٍ أعمق، ألا وهي التحرر الحقيقي للمرأة من مفهومٍ دينيٍّ وقانونٍ طُوِّرا منذ قرونٍ في مجتمعاتٍ أبويةٍ لم تُقرّ أيَّ مساواةٍ بين الرجل والمرأة. لقد سمحت العلمانيةُ بهذه الثورة الحديثة جدًا في العقليات في الغرب. ولا شك أن التحرير النهائي للمرأة في أرض الإسلام سوف يتضمن أيضاً الفصل الكامل بين الدين والسياسة. [...]

Ite missa est

عالم الأديان، سبتمبر/أكتوبر 2007 - فوجئتُ قليلاً بسيل الانتقادات، بما في ذلك داخل الكنيسة، التي أثارها قرار البابا بإعادة القداس اللاتيني. لقد أشرتُ إلى سياسة بنديكتوس السادس عشر الرجعية المتطرفة في جميع المجالات على مدار العامين الماضيين بما يكفي لمقاومة متعة الاندفاع لمساعدته هنا! وبالتالي، يريد البابا إعادة خروف رئيس الأساقفة لوفيفر الضال إلى الحظيرة، بالطبع. ولكن ليس هناك أي انتهازية من جانبه، لأن الكاردينال راتزينغر كرر باستمرار لأكثر من ثلاثين عامًا عدم ارتياحه لتطبيق الإصلاح الليتورجي للمجمع الفاتيكاني الثاني ورغبته في منح المؤمنين الاختيار بين الطقس الجديد والقديم الموروث من البابا بيوس الخامس (الذي أصدره عام 1570). سيتم ذلك ابتداءً من 14 سبتمبر/أيلول. لماذا نشكو من إجراء يمنح، وهو أمر نادر، حرية اختيار حقيقية للمؤمنين؟ بعد تجريد هذه الطقوس القديمة من عباراتها العدائية تجاه اليهود، والتي كانت تشهد على الجذور القديمة لمعاداة المسيحية لليهودية التي استمرت حتى المجمع الفاتيكاني الثاني، لا أرى حقًا كيف يُشكل قداس بيوس الخامس، الذي يُقام وظهره للمؤمنين وباللاتينية، تراجعًا خطيرًا للكنيسة. على العكس من ذلك، تُقنعني ثلاث تجارب شخصية بعدالة قرار البابا. لقد صُدمتُ عندما ذهبتُ إلى تيزيه لأكتشف أن هؤلاء الآلاف من الشباب من جميع أنحاء العالم يُنشدون باللاتينية! شرح لي الأخ روجر السبب آنذاك: نظرًا لتنوع اللغات المُتحدث بها، رسخت اللاتينية مكانتها كلغة طقسية يُمكن للجميع استخدامها. تجربة مماثلة في كلكتا، في كنيسة تابعة لراهبات المحبة التابعات للأم تريزا، خلال القداس الذي أُقيم للعديد من المتطوعين القادمين من جميع أنحاء العالم: كان بإمكان الجميع تقريبًا المشاركة في القداس، لأنه كان يُقام باللاتينية، وبدت ذكريات طفولة المشاركين واضحة للعيان. اللاتينية، اللغة الليتورجية العالمية للكنيسة الكاثوليكية إلى جانب القداسات باللغات العامية، لماذا لا؟ آخر تجربة عشتها، خلال المسح الاجتماعي الذي أجريته منذ حوالي عشر سنوات بين العشرات من أتباع البوذية التبتية الفرنسيين: لقد فوجئت جدًا عندما سمعت من العديد منهم أنهم يقدرون الطقوس التبتية لأنها تُؤدى بلغة ليست لغتهم الأم! أخبروني أنهم وجدوا قداس الأحد باللغة الفرنسية فقيرًا وخاليًا من الغموض، بينما شعروا بالقداسة في الممارسات التبتية. خدمت التبتية كلغة لاتينية. من يدري: قد لا يعيد بنديكتوس السادس عشر الأصوليين إلى حظيرة الكنيسة فحسب (1). ... تأسست صحيفة Le Monde des Religions في سبتمبر 2003، وتحتفل بعيدها الرابع. الأمر متروك لك للحكم على جودة الصحيفة. لكن النتائج المالية إيجابية للغاية. بلغ متوسط توزيع المجلة 42000 نسخة في عام 2004. وقفز إلى 57000 نسخة في عام 2005 وواصل نموه القوي بمتوسط توزيع بلغ 66000 نسخة في عام 2006. ووفقًا لمجلة "ستراتيجيز"، شهدت مجلة "لو موند دي ريليجنس" ثالث أقوى نمو في الصحافة الفرنسية في عام 2006. وهذه فرصة لشكركم، أيها القراء الأعزاء، وكذلك لجميع أولئك الذين يصنعون المجلة، وللإشارة إلى إعادة تصميم صفحات المنتدى، التي أصبحت أكثر ديناميكية. أود أيضًا أن أشكر جان ماري كولومباني، الذي ترك منصبه كمدير لمجموعة "لا في لو موند" هذا الصيف. لولاه، لما رأت مجلة "لو موند دي ريليجنس" النور أبدًا. عندما وظفني كرئيس تحرير، أخبرني بمدى أهمية وجود مجلة تتعامل مع الدين بطريقة علمانية حازمة. لقد استمر في دعمنا عندما كانت المجلة لا تزال تعاني من عجز، وأعطانا دائمًا الحرية الكاملة في اختياراتنا التحريرية. (1) انظر المناقشة في الصفحة 17. [...]

الإيمان والشك

عالم الأديان، نوفمبر-ديسمبر 2007 - شككت الأم تيريزا في وجود الله. لعقود، كان لديها انطباع بأن الجنة فارغة. كان هذا الكشف صادمًا. تبدو الحقيقة مذهلة بالنظر إلى إشاراتها المستمرة إلى الله. ومع ذلك، فإن الشك ليس نفيًا لله - إنه تساؤل - والإيمان ليس يقينًا. نخلط بين اليقين والاقتناع. يأتي اليقين من دليل ملموس لا يقبل الجدل (هذه القطة سوداء) أو من معرفة عقلانية عالمية (قوانين العلم). الإيمان قناعة فردية وذاتية. بالنسبة لبعض المؤمنين، هو أشبه برأي ضعيف أو إرث غير منتقد، وبالنسبة للآخرين هو قناعة داخلية قوية إلى حد ما. ولكن، على أي حال، لا يمكن أن يكون يقينًا ملموسًا أو عقلانيًا: لن يمتلك أحد أبدًا دليلًا قاطعًا على وجود الله. الإيمان ليس معرفة. سيكون لدى المؤمنين وغير المؤمنين دائمًا حجج قوية لتفسير وجود الله من عدمه: ولن يثبت أي منهما شيئًا أبدًا. كما بيّن كانط، فإنّ نظام العقل ونظام الإيمان لهما طبيعة مختلفة. الإلحاد والإيمان مسألة قناعة، ويتزايد عدد الناس في الغرب الذين يُسمّون أنفسهم لا أدريين: يُقرّون بعدم وجود قناعة قاطعة لديهم بشأن هذه المسألة. ولأنّ الإيمان لا يستند إلى دليل ملموس (فالله غير مرئي) ولا إلى معرفة موضوعية، فإنه ينطوي بالضرورة على الشك. وما يبدو متناقضًا، وإن كان منطقيًا تمامًا، هو أن هذا الشك يتناسب مع شدة الإيمان نفسه. فالمؤمن الذي يتمسّك بوجود الله تمسكًا ضعيفًا نادرًا ما تُغلبه الشكوك؛ فلا إيمانه ولا شكوكه ستُقلب حياته رأسًا على عقب. على العكس من ذلك، فإنّ المؤمن الذي مرّ بلحظات إيمانية عميقة ومشرقة، أو حتى من راهن بحياته كلها على الإيمان مثل الأم تيريزا، سينتهي به الأمر إلى تجربة غياب الله كتجربة مؤلمة للغاية. سيصبح الشك اختبارًا وجوديًا. هذا ما يختبره ويصفه كبار الصوفيين، مثل تيريزا دي ليزيو ويوحنا الصليب، عندما يتحدثون عن "ليل الروح المظلم"، حيث تنطفئ جميع الأنوار الداخلية، تاركين المؤمن في أضعف الإيمان لأنه لم يعد لديه ما يعتمد عليه. يوضح يوحنا الصليب أن هذه هي الطريقة التي يختبر بها الله، بإيحاءه بالانسحاب، قلب المؤمن ليقوده إلى مزيد من طريق كمال المحبة. هذا تفسير لاهوتي جيد. من وجهة نظر عقلانية خارج الإيمان، يمكن للمرء أن يفسر هذه الأزمة ببساطة بأن المؤمن لا يمكن أن يمتلك يقينًا ومعرفة موضوعية حول ما يؤسس له إيمانه، بل إنه بالضرورة يشكك في نفسه. شدة شكه تتناسب مع الأهمية الوجودية لإيمانه. هناك بالتأكيد مؤمنون ملتزمون جدًا ومتدينون جدًا، يدّعون أنهم لا يختبرون الشك أبدًا: الأصوليون. بل والأفضل من ذلك، أنهم يجعلون الشك ظاهرة شيطانية. فالشك بالنسبة لهم هو فشل، وخيانة، وغرق في الفوضى. لأنهم يصوغون الإيمان يقينًا، باطلا، فإنهم ينكرون على أنفسهم الشك داخليًا واجتماعيًا. ويؤدي قمع الشك إلى شتى أنواع التوترات: التعصب، والتنقيط الطقسي، والتصلب العقائدي، وتشويه سمعة غير المؤمنين، والتعصب الذي يصل أحيانًا إلى حد العنف القاتل. يتشابه الأصوليون من جميع الأديان في رفضهم للشك، ذلك الجانب المظلم من الإيمان، والذي يُعدّ مع ذلك نتيجته التي لا غنى عنها. وقد أقرّت الأم تيريزا بشكوكها، مهما كانت مؤلمة في اختبارها والتعبير عنها، لأن إيمانها كان مدفوعًا بالمحبة. أما الأصوليون فلن يرحبوا بشكوكهم أو يعترفوا بها أبدًا، لأن إيمانهم قائم على الخوف. والخوف يمنع الشك. ملاحظة: أنا سعيد بانضمام كريستيان بوبين إلى كتّاب عمودنا. [...]

777

عالم الأديان، يوليو/أغسطس 2007 - بعد قلق 6 يونيو/حزيران 2006 (666)، ها هي نشوة 7 يوليو/تموز 2007 (777). يُشدد تجار القمار على الأهمية الرمزية لهذه التواريخ، وقد استغلت هوليوود الرقم الشهير لوحش نهاية العالم (666)، ويتلقى رؤساء البلديات، على نحوٍ مفاجئ، عددًا كبيرًا من عروض الزواج لهذا اليوم الشهير 7 يوليو/تموز. ولكن من بين أتباع الرقم 7، من يعرف رمزيته حقًا؟ فُرض هذا الرقم في العصور القديمة البعيدة كعلامة على الامتلاء والكمال بسبب الكواكب السبعة التي كانت تُرى آنذاك. وقد احتفظ في الكتاب المقدس العبري بهذا الشعور بالإنجاز: في اليوم السابع، يستريح الله بعد ستة أيام من الخلق. في العصور الوسطى، تبنى اللاهوتيون المسيحيون هذا المعنى وأكدوا أن الرقم 7 يُظهر اتحاد السماء (الرقم 3) والأرض (الرقم 4). منذ ذلك الحين، بدأ الناس يتقصون ويفسرون وجودها في الكتب المقدسة: مواهب الروح السبع، وكلمات المسيح السبع على الصليب، وطلبات صلاة الرب السبع، وكنائس سفر الرؤيا السبع، ناهيك عن الملائكة السبعة، والأبواق السبعة، والأختام السبعة. كما سعت الفلسفة المدرسية في العصور الوسطى إلى اختزال كل شيء إلى هذا العدد المثالي: الفضائل السبع (الفضائل الأساسية الأربع الآتية من الإنسان والفضائل اللاهوتية الثلاث الآتية من الله)، والأسرار السبعة، والخطايا السبع المميتة، ودوائر الجحيم السبع... إلا أن الهوس الأخير لدى عدد من معاصرينا برمزية الأرقام (يُذكر أيضًا النجاح العالمي الذي حققته "ألغاز" شيفرة دافنشي أو نجاح القبالة الرخيصة عبر المحيط الأطلسي) لم يعد قائمًا على ثقافة دينية منحتها معنىً وتماسكًا. بل إنه غالبًا ما يُختزل في نهج خرافي. ولكن، ألا يعكس هذا حاجةً حقيقيةً لإعادة التواصل مع فكرٍ رمزيٍّ، أُخلي من مجتمعاتنا الحديثة منذ انتصار العلموية؟ من بين التعريفات العديدة للإنسان، يُمكن القول إنه الحيوان الوحيد القادر على الترميز. الوحيد الذي يبحث في العالم من حوله عن معنىً خفيٍّ وعميق، يربطه بعالمٍ باطنيٍّ أو غير ظاهر. يشير الأصل اليوناني لكلمة "رمز"، sumbolon، إلى شيءٍ مُقسّم إلى عدة أجزاء، ويُمثّل لمّ شمله علامةً على التعرّف. بخلاف الشيطان (diabolon) الذي يُفرّق، يُوحّد الرمز ويُؤسّس. إنه يُلبّي حاجةً راسخةً في النفس لربط المرئيّ بالخفيّ، الظاهر بالباطن. لهذا السبب، منذ فجر البشرية، يبدو الرمز تجسيدًا بامتيازٍ لعمق الروح الإنسانية والشعور الديني (الدين، الذي يعني أصله اللاتيني religare أيضًا "الربط"). عندما وضع إنسان ما قبل التاريخ موتاه على وسادة من الزهور، ربط رمز الزهرة بالعاطفة التي تربطه بهم. وعندما وضع الجثث في وضعية الجنين، ورؤوسها متجهة نحو الشرق، ربط رمزية الجنين وشروق الشمس بالبعث، مُظهرًا بذلك إيمانه، أو أمله، بالحياة الآخرة. وعلى خطى الرومانسيين الألمان، أظهر كارل غوستاف يونغ أن روح الإنسان المعاصر مريضة بنقص الأساطير والرموز. لا شك أن الحداثة قد ابتكرت أساطير ورموزًا جديدة - كالإعلانات مثلًا - لكنها لا تُلبي تطلعات نفسنا إلى المعنى، أي التطلعات العميقة والكونية. على مدى الثلاثين عامًا الماضية، تُعدّ عودة التنجيم والباطنية، والنجاحات العالمية لأعمال أدبية مثل "سيد الخواتم" و"الخيميائي" و"هاري بوتر" و"سجلات نارنيا"، علامات على الحاجة إلى "إعادة سحر العالم". في الواقع، لا يستطيع الإنسان التواصل مع العالم والحياة من خلال عقله المنطقي وحده. بل يحتاج إلى التواصل معه أيضًا من خلال قلبه، وإحساسه، وحدسه، وخياله. عندها يصبح الرمز بوابةً إلى العالم وإلى ذاته، شريطة أن يبذل أدنى جهد من المعرفة والتمييز العقلاني. فالاستسلام للتفكير السحري وحده، على العكس من ذلك، سيُقيده في شمولية الخيال التي قد تؤدي إلى تفسيرات هذيانية للعلامات. [...]

الانجيليين؟

عالم الأديان، مايو/أيار ويونيو/حزيران ٢٠٠٧ - "مخيم يسوع". هذا هو اسم فيلم وثائقي تثقيفي عن الإنجيليين الأمريكيين، عُرض في دور العرض الفرنسية في ١٨ أبريل/نيسان. نتابع "التنشئة الإيمانية" لأطفال تتراوح أعمارهم بين ٨ و١٢ عامًا من عائلات تنتمي إلى الحركة الإنجيلية. يحضرون دروسًا في التعليم المسيحي يُقدمها مُبشّر، من مُحبي بوش، بكلماتٍ مُقززة. يرغب الفقراء في قراءة هاري بوتر، كأصدقائهم الصغار، لكن المُبشّر يمنعهم رسميًا، مُشيرًا دون ضحك إلى أن السحرة أعداء الله، وأن "هاري بوتر كان سيُقتل في العهد القديم". ثم تُلتقط الكاميرا لحظةً وجيزة من السعادة: طفلٌ لأبوين مُطلّقين يُبوح لجاره بمرحٍ بأنه استطاع مشاهدة قرص DVD للجزء الأخير... في منزل والده! لكن إدانة جرائم ساحر الورق لا تُقارن بغسل الأدمغة الذي يتعرض له هؤلاء الأطفال في المخيم الصيفي. يُغطى البرنامج الأمريكي المحافظ بأكمله، وبأسوأ ذوق: زيارة من الرئيس بوش، مجسم من الكرتون، يُجبرون على استقباله كمسيح جديد؛ وتوزيع أجنة بلاستيكية صغيرة ليدركوا فظاعة الإجهاض؛ ونقد جذري لنظريات داروين حول تطور الأنواع... كل هذا في جو دائم من الكرنفال والتصفيق والغناء بلغات مختلفة. في نهاية الفيلم الوثائقي، يتهم صحفي المعلمة بإجراء عملية غسل دماغ حقيقية للأطفال. لم يُصدمها السؤال إطلاقًا: "نعم"، تُجيب، "لكن المسلمين يفعلون الشيء نفسه تمامًا مع أطفالهم". الإسلام هو أحد هواجس هؤلاء الإنجيليين المؤيدين لبوش. مشهد مفاجئ يختتم الفيلم: فتاة صغيرة مُبشرة، لا يُحتمل أن تكون في العاشرة من عمرها، تقترب من مجموعة من السود في الشارع لتسألهم "أين يعتقدون أنهم سيذهبون بعد الموت؟". يتركها الجواب عاجزة عن الكلام. "إنهم متأكدون من أنهم ذاهبون إلى الجنة... رغم أنهم مسلمون"، تُقرّ لرفيقها الشاب في البعثة. "لا بد أنهم مسيحيون"، يختتم حديثه بعد لحظة من التردد. هؤلاء الناس "إنجيليون" بالاسم فقط. أيديولوجيتهم الطائفية (نحن المختارون الحقيقيون) والحربية (سنسيطر على العالم لنهتدي به) هي نقيض رسالة الأناجيل. كما أننا نشعر بالاشمئزاز من هوسهم بالخطيئة، وخاصة الخطيئة الجنسية. نعتقد أن هذا الإصرار على إدانة الجنس (قبل الزواج، خارج إطار الزواج، بين الأشخاص من نفس الجنس) لا بد أنه يخفي الكثير من الدوافع المكبوتة. ما حدث للتو للقس تيد هاغارد، الرئيس الكاريزماتي للرابطة الإنجيلية الوطنية الأمريكية، التي تضم 30 مليون عضو، هو خير مثال على ذلك. نراه يُوبّخ الأطفال في الفيلم. لكن ما لا يذكره الفيلم، لأن الفضيحة جاءت لاحقًا، هو أن هذا المبشر بمكافحة المثلية الجنسية قد شجبته قبل بضعة أشهر بائعة هوى من دنفر، واصفةً إياه بزبون دائم ومنحرف. بعد أن أنكر الحقائق، أقرّ القس أخيرًا بمثليته الجنسية، "هذه القذارة" التي ادّعى أنه ضحية لها لسنوات، في رسالة مطولة أرسلها إلى أتباعه لشرح استقالته. هذه أمريكا الكاذبة والمنافقة، أمريكا بوش، مُرعبة. ومع ذلك، يجب أن نتجنب الخلط المؤسف. هؤلاء الأصوليون المسيحيون، الذين يُشبهون طالبان الأفغانية، والمتشبّعون بيقينياتهم الضعيفة وتعصبهم المُخيف، لا يُمثّلون جميع الإنجيليين الأمريكيين البالغ عددهم حوالي 50 مليونًا، والذين يجب أن نتذكر أن معظمهم كانوا مُعادين للحرب في العراق. فلنحذر أيضًا من ربط هؤلاء المتعصبين دينيًا بالإنجيليين الفرنسيين، المتجذرين في فرنسا منذ أكثر من قرن أحيانًا، والذين يتجاوز عددهم الآن 350 ألفًا في 1850 مكان عبادة. قد يُزعجنا حماسهم العاطفي ودعوتهم المُلهمة من الكنائس الأمريكية الكبرى. هذا ليس سببًا لمقارنتهم بالطوائف الخطيرة، كما فعلت السلطات العامة بسهولة بالغة خلال السنوات العشر الماضية. لكن هذا الفيلم الوثائقي يُظهر لنا أن اليقين بـ"امتلاك الحقيقة" قد يدفع بسرعة أشخاصًا، ربما حسنو النية تمامًا، إلى الطائفية البغيضة. [...]

"المؤمنون الموثوق بهم"

مجلة "عالم الأديان"، مارس-أبريل 2007 - حظي استطلاع الرأي الذي أجرته وكالة الإحصاءات الكاثوليكية (CSA) حول الكاثوليك الفرنسيين، والذي نشرناه في عددنا الأخير، بتغطية إعلامية واسعة من أكثر من 200 وسيلة إعلامية، وكان له أثر كبير وأثار ردود فعل عديدة في فرنسا وخارجها. حتى الفاتيكان، ممثلاً بالكاردينال بوبار، علّق على الاستطلاع مندداً بـ"الجهل الديني" لدى الفرنسيين. أودّ أن أستعرض بعض هذه الردود. أشار أعضاء الكنيسة، بحق، إلى أن الانخفاض الحاد في عدد الفرنسيين الذين يُعرّفون أنفسهم ككاثوليك (51% مقارنةً بـ63% في أحدث استطلاعات الرأي) يعود في المقام الأول إلى صياغة السؤال: "ما هو دينك، إن كان لديك دين؟" بدلاً من العبارة الأكثر شيوعاً: "إلى أي دين تنتمي؟". تشير الصياغة الأخيرة إلى شعور بالانتماء الاجتماعي: أنا كاثوليكي لأنني تعمّدت. بدت الصياغة التي اعتمدناها أكثر ملاءمةً لقياس الالتزام الشخصي، مع إتاحة المجال في الوقت نفسه لإمكانية إعلان المرء نفسه "غير متدين". من الواضح تمامًا، كما أكدت مرارًا منذ نشر هذا الاستطلاع، أن عدد الكاثوليك المعمدين يفوق عدد من يُعرّفون أنفسهم ككاثوليك. من المرجح أن يُسفر استطلاعٌ بصياغةٍ أكثر تقليدية عن أرقامٍ مختلفة. ولكن ما هو الأهم؟ عدد من نشأوا على المذهب الكاثوليكي أم عدد من يعتبرون أنفسهم كاثوليك اليوم؟ إن طريقة طرح السؤال ليست العامل الوحيد المؤثر في النتائج. يُذكّرنا هنري تينك بأنه في عام ١٩٩٤، طرح معهد CSA السؤال نفسه تمامًا في استطلاعٍ نُشر في صحيفة لوموند كما في الاستطلاع الذي نُشر عام ٢٠٠٧ في مجلة لوموند دي ريليجن: ٦٧٪ من الفرنسيين عرّفوا أنفسهم ككاثوليك في ذلك الوقت، مما يُظهر الانخفاض الكبير الذي حدث على مدى اثني عشر عامًا. شعر العديد من الكاثوليك، رجال دين وعلمانيين على حد سواء، بالإحباط إزاء تراجع الإيمان في فرنسا، كما يتضح من سلسلة من الإحصاءات: فمن بين من يُعرّفون أنفسهم ككاثوليك، لم يبقَ سوى أقلية ملتزمة التزامًا حقيقيًا بالإيمان. ولا يسعني إلا أن أضع هذه الدراسة في سياقها الصحيح مع رحيل اثنين من المؤمنين العظماء مؤخرًا، وهما الراهبة الدومينيكانية ماري دومينيك فيليب والأب بيير (1)، اللذان كانا صديقين عزيزين. هذان الشخصان الكاثوليكيان، من خلفيات مختلفة تمامًا، قالا لي في جوهرهما الشيء نفسه: إن هذا الانهيار، على مدى قرون عديدة، للكاثوليكية كدين سائد يمكن أن يمثل فرصة حقيقية لرسالة الإنجيل: إذ يمكن إعادة اكتشافها بطريقة أصدق وأكثر شخصية وأكثر واقعية. في نظر الأب بيير، كان وجود عدد قليل من "المؤمنين المخلصين" أفضل من وجود حشد من المؤمنين الفاترين الذين تتناقض أفعالهم مع قوة الرسالة المسيحية. كان الأب فيليب يعتقد أن الكنيسة، اقتداءً بالمسيح، يجب أن تمر بآلام الجمعة العظيمة والحداد الصامت لسبت النور قبل أن تشهد اضطراب أحد القيامة. لم يثنِ تراجع الإيمان هؤلاء المؤمنين المتدينين، بل على العكس، رأوا فيه بذورًا محتملة لتجديد عظيم، وحدثًا روحيًا جللًا، يضع حدًا لأكثر من سبعة عشر قرنًا من الخلط بين الإيمان والسياسة، وهو الخلط الذي شوّه رسالة يسوع: "هذه وصيتي الجديدة: أحبوا بعضكم بعضًا كما أحببتكم". وكما قال اللاهوتي أورس فون بالتازار: "الحب وحده جدير بالإيمان". وهذا ما يفسر الشعبية الهائلة للأب بيير، ويُظهر أن الفرنسيين، حتى وإن لم يعتبروا أنفسهم كاثوليك، ما زالوا شديدي الحساسية للرسالة الأساسية للأناجيل. [...]

نحو أقلية كاثوليكية؟

مجلة "عالم الأديان"، يناير-فبراير 2007 - "فرنسا، الابنة الكبرى للكنيسة". تشير هذه العبارة، التي نطق بها الكاردينال لانجينيو عام 1896، إلى الواقع التاريخي لبلد دخلت إليه المسيحية في القرن الثاني، والذي قدّم، منذ القرن التاسع فصاعدًا، نموذجًا لشعب يعيش في وئام حول الإيمان الكاثوليكي ورموزه وتقويمه الليتورجي. هذا ما أطلق عليه المؤرخون "العالم المسيحي". مع الثورة الفرنسية، ثم فصل الكنيسة عن الدولة عام 1905، أصبحت فرنسا دولة علمانية، مما أدى إلى تهميش الدين في المجال الخاص. ولأسباب عديدة (كالهجرة من الريف، وتغير الأعراف الاجتماعية، وصعود النزعة الفردية، إلخ)، فقدت الكاثوليكية نفوذها على المجتمع تدريجيًا منذ ذلك الحين. هذا التراجع الحاد يظهر جليًا في إحصاءات الكنيسة في فرنسا، والتي تُظهر انخفاضًا مطردًا في حالات التعميد والزواج وعدد الكهنة (انظر الصفحتين 43-44). ويتضح ذلك جلياً في استطلاعات الرأي، التي تُبرز ثلاثة مؤشرات: الممارسة (حضور القداس)، والإيمان (بالله)، والانتماء (التعريف بالكاثوليكية). فعلى مدى الأربعين عاماً الماضية، شهد المؤشر الأهم للتدين، وهو الحضور المنتظم للقداس، انخفاضاً حاداً، إذ لم يتجاوز 10% من سكان فرنسا عام 2006. أما الإيمان بالله، الذي ظل مستقراً نسبياً حتى أواخر الستينيات (حوالي 75%)، فقد انخفض إلى 52% عام 2006. في حين ظل المؤشر الأقل أهمية، وهو الانتماء، الذي يشمل البُعدين الديني والثقافي، مرتفعاً جداً حتى أوائل التسعينيات (حوالي 80%). وقد شهد بدوره انخفاضاً حاداً خلال الخمسة عشر عاماً الماضية، حيث تراجع إلى 69% عام 2000، ثم إلى 61% عام 2005، ويكشف استطلاعنا أنه يبلغ الآن 51%. استغربنا هذه النتيجة، فطلبنا من معهد CSA إعادة إجراء الاستطلاع بعينة تمثيلية على المستوى الوطني تضم 2012 شخصًا بالغًا (18 عامًا فأكثر). وكانت النتيجة مماثلة. يُعزى هذا الانخفاض جزئيًا إلى رفض 5% من المشاركين إدراج أنفسهم ضمن قائمة الأديان التي تقدمها مؤسسات استطلاع الرأي (كاثوليكي، بروتستانتي، أرثوذكسي، يهودي، مسلم، بوذي، لا ديني، إلخ) وإجابتهم التلقائية بـ"مسيحي". وخلافًا للممارسة المعتادة المتمثلة في إدراج هذه النسبة قسرًا ضمن فئة "الكاثوليكي"، فقد أدرجناها بشكل منفصل. ويبدو لنا أن من المهم أن يرفض أشخاص من خلفية كاثوليكية هذا الانتماء مع احتفاظهم بهويتهم المسيحية. على أي حال، يتناقص عدد الفرنسيين الذين يُعرّفون أنفسهم ككاثوليك، بينما يتزايد عدد من يصفون أنفسهم بأنهم "غير متدينين" (31%). أما الديانات الأخرى، التي تُمثل أقليات صغيرة جدًا، فتبقى مستقرة نسبيًا (4% مسلمون، 3% بروتستانت، 1% يهود). كما أن الاستطلاع الذي أُجري بين 51% من الفرنسيين الذين يُعرّفون أنفسهم ككاثوليك (انظر الصفحات 23-28) يُعدّ بالغ الأهمية، إذ يكشف عن مدى ابتعاد المؤمنين عن العقيدة. فليس نصف الكاثوليك فقط لا يؤمنون بوجود الله أو يشكّون فيه، بل إنّ 18% فقط من المؤمنين يؤمنون بإله شخصي (وهو أحد أسس المسيحية)، بينما يؤمن 79% بقوة أو طاقة. ويزداد هذا البُعد عن المؤسسة الدينية وضوحًا فيما يتعلق بقضايا الأخلاق والانضباط: إذ يؤيد 81% زواج الكهنة، و79% يؤيدون رسامة النساء. ولا يعتبر الكاثوليكية الدين الحق الوحيد إلا 7% فقط. وبذلك، فقدت تعاليم الكنيسة سلطتها على المؤمنين تقريبًا. ومع ذلك، يُبدي 76% رأيًا إيجابيًا تجاه الكنيسة، و71% تجاه البابا بنديكت السادس عشر. تُظهر هذه المفارقة المثيرة للاهتمام أن الكاثوليك الفرنسيين، الذين باتوا أقلية في المجتمع - والذين يرون أنفسهم كذلك بالفعل - يتبنون القيم السائدة في مجتمعاتنا الحديثة العلمانية، لكنهم يظلون، كأي أقلية، متمسكين بهويتهم الجماعية: الكنيسة ورمزها الرئيسي، البابا. لنكن واضحين: لم تعد فرنسا دولة كاثوليكية، ليس فقط في مؤسساتها، بل في عقليتها أيضاً. إنها دولة علمانية، حيث تبقى الكاثوليكية، وستبقى بلا شك لفترة طويلة، الدين الأهم. لنأخذ مثالاً: ما نراه "تراجعاً" في أعداد الكاثوليك الممارسين بانتظام، يُعادل عددياً إجمالي عدد السكان الفرنسيين من اليهود والبروتستانت والمسلمين (بمن فيهم غير المؤمنين وغير الممارسين). [...]

هل يجوز لنا أن ننتقد الإسلام؟

لوموند دي ريموندز، نوفمبر/ديسمبر 2006 - منذ قضية الرسوم الكاريكاتورية للنبي محمد، تزايدت بوادر التوتر بين الغرب والإسلام، بل بين جزء من العالم الغربي وجزء من العالم الإسلامي. لكن هذه السلسلة من الأزمات تطرح السؤال: هل يجوز لنا انتقاد الإسلام؟ يريد العديد من القادة المسلمين، وليس فقط المتطرفين، أن يُحظر انتقاد الأديان بموجب القانون الدولي باسم احترام المعتقدات. يمكن فهم هذا الموقف في سياق مجتمعات يشمل فيها الدين كل شيء، وحيث يكون المقدس هو القيمة العليا. لكن المجتمعات الغربية أصبحت علمانية منذ زمن طويل، وفصلت بوضوح المجال الديني عن المجال السياسي. في هذا الإطار، تضمن الدولة حرية الضمير والتعبير لجميع المواطنين. وبالتالي، يتمتع الجميع بحرية انتقاد الأحزاب السياسية وكذلك الأديان. تسمح هذه القاعدة لمجتمعاتنا الديمقراطية بأن تظل مجتمعات حرة. لهذا السبب، حتى لو اختلفت مع تعليقات روبرت ريديكر ضد الإسلام، فسأدافع عن حقه في التعبير عنها، وأدين بأشد العبارات الإرهاب الفكري والتهديدات بالقتل التي يتعرض لها. وخلافًا لما أكده بنديكت السادس عشر، لم تكن علاقتها المتميزة بالعقل اليوناني، ولا حتى الخطاب السلمي لمؤسسها، هي ما مكّن المسيحية من نبذ العنف. فالعنف الذي مارسته المسيحية لقرون - بما في ذلك خلال العصر الذهبي للاهوت العقلاني التوماوي - لم يتوقف إلا عندما فرضت الدولة العلمانية نفسها. لذا، لا مخرج أمام إسلام يسعى إلى دمج قيم التعددية والحرية الفردية الحديثة إلا قبول هذه العلمانية وقواعد اللعبة هذه. وكما أوضحنا في عددنا السابق حول القرآن الكريم، فإن هذا يستلزم إعادة قراءة نقدية للمصادر النصية والشريعة التقليدية، وهو ما يفعله العديد من المثقفين المسلمين. لذا، يجب أن نكون واضحين بشأن العلمانية وحرية التعبير. كما أن الخضوع لابتزاز الأصوليين سيُفسد آمال وجهود جميع المسلمين، في جميع أنحاء العالم، الطامحين إلى العيش في فضاء من الحرية والعلمانية. ومع ذلك، وبكل حزم، أنا مقتنع أيضًا بضرورة اتخاذ موقف مسؤول والإدلاء بتصريحات معقولة عن الإسلام. ففي السياق الحالي، لا تُسهم الإهانات والاستفزازات والتقريبات إلا في إرضاء أصحابها، وتزيد من تعقيد مهمة المسلمين المعتدلين. فعندما نطلق نقدًا لاذعًا لا أساس له، أو هجومًا لاذعًا عنيفًا على الإسلام، فإننا بالتأكيد سنُثير رد فعل أشد عنفًا من المتطرفين. وعندها يُمكننا الاستنتاج: "كما ترون، كنتُ مُحقًا". إلا أنه مقابل كل ثلاثة متعصبين يردون بهذه الطريقة، هناك 97 مسلمًا يعيشون دينهم بسلام، أو ببساطة متمسكين بثقافتهم الأصلية، وهم مُتضررون بشكل مُضاعف من هذه التصريحات ورد فعل المتطرفين الذين يُقدمون صورة كارثية عن دينهم. لمساعدة الإسلام على التطور، فإن الحوار النقدي والعقلاني القائم على الاحترام أثمن بكثير من السباب والتعليقات الساخرة. وأود أن أضيف أن ممارسة الدمج ضارة بنفس القدر. مصادر الإسلام متنوعة، والقرآن نفسه متعدد، وهناك تفسيرات لا حصر لها عبر التاريخ، ومسلمو اليوم متنوعون بنفس القدر في علاقتهم بالدين. لذا، فلنتجنب الدمج الاختزالي. لقد أصبح عالمنا قرية صغيرة. يجب أن نتعلم كيف نتعايش مع اختلافاتنا. فلنتحدث، من كلا الجانبين، بهدف بناء الجسور، لا التوجه السائد لبناء الجدران. [...]

حول الاستخدام الجيد ليهوذا

عالم الأديان، سبتمبر/أكتوبر 2006 - كان كتاب "إنجيل يهوذا" الأكثر مبيعًا عالميًا في الصيف(1). مصيرٌ عجيبٌ لهذه البردية القبطية، التي أُنقذت من رمال النسيان بعد سبعة عشر قرنًا، والتي لم يُعرف عنها سابقًا إلا من خلال كتاب القديس إيريناوس "ضد الهرطقات" (180). لذا، فهي اكتشاف أثري مهم(2). مع ذلك، لا تُقدم أي كشف عن اللحظات الأخيرة من حياة يسوع، ولا يُتوقع أن يُثير هذا الكتاب الصغير "حماسًا كبيرًا في الكنيسة"، كما يُعلن الناشر على الغلاف الخلفي. أولًا، لأن مؤلف هذا النص، المكتوب في منتصف القرن الثاني، لم يكن يهوذا، بل جماعة غنوصية نسبت تأليف القصة إلى رسول المسيح لإضفاء مزيد من المعنى والمصداقية عليها (وهي ممارسة شائعة في العصور القديمة). لأنه منذ اكتشاف نجع حمادي (1945)، الذي سمح بتحديث مكتبة غنوصية حقيقية تضم العديد من الأناجيل المنحولة، أصبحنا نعرف الكثير عن الغنوصية المسيحية، وفي النهاية، لا يُلقي "إنجيل يهوذا" أي ضوء جديد على فكر هذه الحركة الباطنية. أليس نجاحه الباهر، الذي دبّرته ببراعة ناشيونال جيوغرافيك، التي اشترت حقوق نشره عالميًا، يعود ببساطة إلى عنوانه الاستثنائي: "إنجيل يهوذا"؟ إنه مزيجٌ مذهل، لا يُصدّق، ومُخرّب. إن فكرة أن من صوّرته الأناجيل الأربعة القانونية والتقاليد المسيحية لألفي عام على أنه "الخائن"، و"الشرير"، و"خادم الشيطان" الذي باع يسوع مقابل حفنة من المال، كان قادرًا على كتابة إنجيل، فكرةٌ مثيرةٌ للاهتمام. إن رغبته في سرد روايته للأحداث، في محاولة لرفع وصمة العار التي تثقل كاهله، لأمرٌ رومانسيٌّ رائعٌ كاكتشاف هذا الإنجيل المفقود بعد قرونٍ طويلةٍ من النسيان. باختصار، حتى لو لم يكن المرء يعرف شيئًا عن محتويات هذا الكتاب الصغير، فلا يسعه إلا أن يُفتن بهذا العنوان. ويزداد الأمر وضوحًا، كما كشف نجاح رواية "شفرة دافنشي" بوضوح، نظرًا لأن عصرنا يشكك في الخطاب الرسمي للمؤسسات الدينية حول أصول المسيحية، وأن شخصية يهوذا، كشخصيات القائمة الطويلة من ضحايا الكنيسة الكاثوليكية أو خصومها المهزومين، قد أُعيد تأهيلها من خلال الفن والأدب المعاصرين. يهوذا بطلٌ معاصر، رجلٌ مؤثرٌ وصادق، صديقٌ خائب الأمل، كان في أعماقه أداةً للإرادة الإلهية. فكيف كان بإمكان المسيح أن يُنجز عمله في الخلاص العالمي لو لم يُخَن من قِبَل هذا الرجل التعيس؟ يحاول الإنجيل المنسوب إلى يهوذا حل هذه المفارقة بجعل يسوع يقول صراحةً إن يهوذا أعظم الرسل، لأنه هو من سيسمح بموته: "لكنك ستتفوق عليهم جميعًا! لأنك ستضحي بالرجل الذي يكون غلافي الجسدي" (56). هذه الكلمة تُلخص الفكر الغنوصي جيدًا: العالم والمادة والجسد من صنع إله شرير (إله اليهود والعهد القديم)؛ وغاية الحياة الروحية، من خلال التنشئة السرية، تكمن في قدرة النخبة النادرة التي تمتلك روحًا إلهية خالدة، نابعة من الإله الصالح الذي لا يُدرك، على تحريرها من سجن أجسادهم. ومن الطريف أن نلاحظ أن معاصرينا، المولعين بالتسامح، والماديين إلى حد ما، والذين يلومون المسيحية على ازدرائها للجسد، مفتونون بنص من حركة أدانتها سلطات الكنيسة في عصرها لطائفيتها ولأنها اعتبرت الكون المادي والجسد المادي رجسًا. ١. إنجيل يهوذا، ترجمة وتعليق ر. كاسر، م. ماير، ج. ورست، فلاماريون، ٢٠٠٦، ٢٢١ صفحة، ١٥ يورو. ٢. انظر مجلة "عالم الأديان"، العدد ١٨. [...]

شفقة الدالاي لاما

عالم الأديان، يوليو/أغسطس 2006 - من أهم أسباب جاذبية البوذية في الغرب شخصية الدالاي لاما الكاريزمية وخطابه الذي يركز على قيم أساسية كالتسامح ونبذ العنف والرحمة. خطابٌ آسرٌ بخلوه من التبشير، وهو أمرٌ لم نعتد عليه في الديانات التوحيدية: "لا تُغيروا دينكم، ابقوا على دينكم"، يقول المعلم التبتي. هل هذه واجهةٌ تهدف في نهاية المطاف إلى إغواء الغربيين؟ لطالما سُئلتُ هذا السؤال. أُجيب عليه بسرد تجربة مررتُ بها وأثرت بي بشدة. كان ذلك قبل بضع سنوات في دارامسالا، الهند. رتب الدالاي لاما للقاءٍ بي لتأليف كتاب. لقاءٌ دام ساعةً واحدة. في اليوم السابق، في الفندق، التقيتُ ببوذيٍّ إنجليزي يُدعى بيتر، وابنه جاك البالغ من العمر أحد عشر عامًا. كانت زوجة بيتر قد توفيت قبل بضعة أشهر، بعد مرضٍ طويل ومعاناةٍ شديدة. أبدى جاك رغبته في مقابلة الدالاي لاما. فكتب إليه بيتر وحصل على لقاء لمدة خمس دقائق، وهو الوقت المناسب لنيل البركة. فرح الأب والابن بذلك. في اليوم التالي، التقيتُ بالدالاي لاما؛ واستقبلني بيتر وجاك بعدي مباشرةً. توقعتُ عودتهما إلى الفندق بسرعة، لكنهما لم يصلا إلا في نهاية اليوم، وقد غمرتهما الإرهاق. استمر لقائهما ساعتين. هذا ما أخبرني به بيتر: "أخبرتُ الدالاي لاما أولاً بوفاة زوجتي، فانفجرتُ بالبكاء. أخذني بين ذراعيه، ورافقني طويلاً في دموعي، ورافق ابني، وتحدث إليه. ثم سألني عن ديانتي: أخبرته عن أصولي اليهودية وعن ترحيل عائلتي إلى أوشفيتز، الذي كبتته. استيقظ جرح عميق في داخلي، وغمرني التأثر، وبكيت من جديد. أخذني الدالاي لاما بين ذراعيه. شعرتُ بدموع شفقته: كان يبكي معي، بقدر ما كنتُ أبكي. بقيتُ بين ذراعيه طويلاً. ثم تحدثتُ إليه عن رحلتي الروحية: عدم اهتمامي بالديانة اليهودية، واكتشافي ليسوع من خلال قراءة الأناجيل، واعتناقي المسيحية، التي كانت قبل عشرين عامًا نور حياتي العظيم. ثم خيبة أملي لعدم العثور على قوة رسالة يسوع في الكنيسة الأنجليكانية، وابتعادي التدريجي، وحاجتي العميقة إلى روحانية تساعدني على العيش، واكتشافي للبوذية، التي... مارستُها لسنواتٍ عديدة، بنسختها التبتية. عندما انتهيتُ، التزم الدالاي لاما الصمت. ثم التفت إلى سكرتيره وتحدث إليه باللغة التبتية. غادر الأخير وعاد ومعه أيقونة ليسوع. أدهشني ذلك. أعطاني إياها الدالاي لاما قائلًا: "بوذا طريقي، ويسوع طريقك". انفجرتُ بالبكاء للمرة الثالثة. فجأةً، استعدتُ كلَّ حبِّي ليسوع عندما اعتنقتُ المسيحية قبل عشرين عامًا. أدركتُ أنني بقيتُ مسيحيًا. كنتُ أبحثُ عن سندٍ للتأمل في البوذية، لكن في أعماقي، لم يكن هناك ما يُؤثِّر بي أكثر من شخص يسوع. في أقلِّ من ساعتين، تصالحَ الدالاي لاما مع نفسي وشفى جراحًا عميقة. وعند مغادرته، وعدَ جاك برؤيته كلما زار إنجلترا. لن أنسى أبدًا هذا اللقاء، ولا وجوهَ هذا الأب وابنه المُتغيِّرة، التي كشفت لي مدى رقة شفقة الدالاي لاما، وأنها لا تُضاهي شفقة القديسين المسيحيين. عالم الأديان، يوليو/تموز - أغسطس/آب ٢٠٠٦. [...]

هوس دافنشي والسعي وراء الأنوثة المقدسة

عالم الأديان، مايو/يونيو 2006 - بعد الرواية، جاء الفيلم. من المؤكد أن إصدار رواية "شفرة دافنشي" في فرنسا في 17 مايو/أيار سيُعيد إحياء التكهنات حول أسباب النجاح العالمي لرواية دان براون. السؤال مثير للاهتمام، ربما أكثر من الرواية نفسها. فعشاق روايات الإثارة التاريخية - وأنا واحد منهم - يُجمعون على أن رواية "شفرة دافنشي" ليست رواية ممتازة. بُنيت الرواية كقصة مشوقة، يأسر القارئ من الصفحات الأولى، ويُلتهم ثلثاها الأولان بمتعة، على الرغم من أسلوبها المتسرع وافتقار شخصياتها إلى المصداقية والعمق النفسي. ثم تفقد الحبكة زخمها، قبل أن تنهار في نهاية مُفجعة. لذا، فإن بيع أكثر من 40 مليون نسخة منها، والشغف الهائل الذي أثاره هذا الكتاب في نفوس العديد من قرائه، يُعدّان مسألة تفسير اجتماعي أكثر منه تحليلًا أدبيًا. لطالما ظننتُ أن سرّ هذه الصيحة يكمن في المقدمة القصيرة للكاتب الأمريكي، الذي يُصرّح بأن روايته مبنية على حقائق واقعية، منها وجود "أوبس داي" (المعروفة للجميع) ودير صهيون الشهير، تلك الجمعية السرية التي يُزعم أنها تأسست في القدس عام ١٠٩٩، والتي يُفترض أن ليوناردو دافنشي كان أستاذها الأكبر. والأفضل من ذلك: أن "الرق" المودعة في المكتبة الوطنية تُثبت وجود هذا الدير الشهير. تدور أحداث الرواية بأكملها حول هذه الجماعة الغامضة التي يُفترض أنها حافظت على سرّ مُفزع حاولت الكنيسة إخفاؤه منذ البداية: زواج يسوع ومريم المجدلية، والمكانة المركزية للمرأة في الكنيسة الأولى. هذه الأطروحة ليست جديدة. لكن دان براون نجح في إخراجها من الأوساط النسوية والباطنية، وتقديمها لعامة الناس في شكل رواية بوليسية مثيرة، يدّعي أنها مبنية على حقائق تاريخية يجهلها الجميع تقريبًا. إنها عملية ذكية، لكنها مُضللة. تأسس دير صهيون عام ١٩٥٦ على يد بيير بلانتارد، وهو معادٍ للسامية ومهووس بالأساطير، كان يعتقد أنه من سلالة ملوك الميروفنجيين. أما "الرق" الشهير المودع في المكتبة الوطنية، فهو في الواقع أوراق مطبوعة بذيئة كُتبت في أواخر ستينيات القرن الماضي على يد هذا الشخص نفسه وأتباعه. ويبقى أن رواية "شفرة دافنشي" تُمثل بالنسبة لملايين القراء، وربما المشاهدين قريبًا، كشفًا حقيقيًا: كشفًا عن المكانة المركزية للمرأة في المسيحية المبكرة والمؤامرة التي دبرتها الكنيسة في القرن الرابع لإعادة السلطة للرجال. ومع أن نظرية المؤامرة، مهما بدت بغيضة - تذكروا بروتوكولات حكماء صهيون الشهيرة - إلا أنها، للأسف، لا تزال تلقى رواجًا في أذهان جمهور يزداد ريبةً من المؤسسات الرسمية، الدينية والأكاديمية على حد سواء. لكن على الرغم من خطأ فرضية ذكورية الكنيسة في إثباتها التاريخي وشكوكها في إطارها التآمري، إلا أنها أكثر إغراءً لأنها تستند أيضًا إلى ملاحظة لا يمكن إنكارها: الرجال وحدهم هم من يملكون السلطة في المؤسسة الكاثوليكية، ومنذ بولس وأوغسطين، حُطّ من قيمة الجنسانية. لذلك، من المفهوم أن العديد من المسيحيين، ومعظمهم منبوذون دينيًا، قد سمحوا لأنفسهم بالانخداع بأطروحة دان براون المتمردة على التقاليد، ويشرعون في هذا المسعى الجديد نحو كأس العصر الحديث: إعادة اكتشاف مريم المجدلية والمكانة الصحيحة للجنسانية والأنوثة في الدين المسيحي. بعد أن نضع هذا الهراء البراوني جانبًا، أليس هذا مسعىً رائعًا؟ مجلة عالم الأديان، مايو/أيار-يونيو/حزيران 2006. [...]

هل يجوز لنا أن نضحك على الأديان؟

عالم الأديان، مارس/أبريل 2006 - هل يجوز السخرية من الأديان؟ في عالم الأديان، حيث نواجه هذا السؤال باستمرار، نجيب بنعم، بل بنعم مئة مرة. المعتقدات والسلوكيات الدينية ليست فوق الفكاهة، وليست فوق الضحك والسخرية النقدية، ولذلك اخترنا منذ البداية، ودون تردد، إضافة رسوم كاريكاتورية فكاهية إلى هذه المجلة. توجد ضمانات لاحتواء أخطر التجاوزات: قوانين تدين العنصرية ومعاداة السامية، والتحريض على الكراهية، وتشويه سمعة الأفراد. فهل من المناسب إذًا نشر أي شيء لا يخضع للقانون؟ لا أعتقد ذلك. لطالما رفضنا نشر رسم كاريكاتوري غبي وبغيض، لا يحمل أي رسالة استفزازية، بل يهدف فقط إلى الإساءة أو تشويه معتقد ديني دون مبرر، أو يربك جميع أتباع دين ما، على سبيل المثال من خلال شخصية مؤسسه أو رمزه. لقد نشرنا رسومًا كاريكاتورية تُدين الكهنة المتحرشين بالأطفال، لكننا لم ننشر رسومًا كاريكاتورية تُظهر المسيح كمُعتدي مُتحرش بالأطفال. كانت الرسالة ستكون: جميع المسيحيين مُتحرشون بالأطفال مُحتملون. وبالمثل، صوّرنا أئمةً وحاخاماتٍ مُتعصبين، لكننا لن ننشر أبدًا رسمًا كاريكاتيريًا يُظهر محمدًا مُفجرًا أو موسى قاتلًا للأطفال الفلسطينيين. نرفض التلميح إلى أن جميع المسلمين إرهابيون أو جميع اليهود قتلة أبرياء. أود أن أضيف أن محرر صحيفة لا يُمكنه تجاهل القضايا المعاصرة. مسؤوليته الأخلاقية والسياسية تتجاوز الإطار القانوني الديمقراطي. المسؤولية لا تعني مجرد احترام القوانين، بل تعني أيضًا إظهار الفهم والوعي السياسي. إن نشر رسوم كاريكاتورية معادية للإسلام في السياق الحالي يُؤجج التوترات بلا داعٍ ويُوفر وقودًا للمتطرفين من جميع الأطياف. بالتأكيد، الأعمال الانتقامية العنيفة غير مقبولة. إنها ترسم صورة كاريكاتورية للإسلام أكثر كاريكاتورية بكثير من أي من الرسوم الكاريكاتورية المُسيئة، وهذا أمرٌ يُقلق الكثير من المسلمين. بالتأكيد، لم يعد بإمكاننا قبول الامتثال لقواعد ثقافة تحظر أي نقد للدين. ولا يمكننا، بالطبع، أن ننسى أو نتسامح مع عنف الرسوم الكاريكاتورية المعادية للسامية، التي تُنشر يوميًا تقريبًا في معظم الدول العربية. لكن كل هذه الأسباب لا يجب أن تُبرر اتخاذ موقف استفزازي أو عدواني أو ازدرائي: فهذا يعني تجاهل القيم الإنسانية، سواء أكانت دينية أم علمانية، التي تُشكل أساس الحضارة التي ندّعي تمثيلها بفخر. ماذا لو لم يكن الانقسام الحقيقي، خلافًا لما نُوهم به، بين الغرب والعالم الإسلامي، بل بين من يسعون في كلا العالمين إلى المواجهة وتأجيج الصراعات، أو على العكس، بين من يسعون، دون إنكار أو التقليل من شأن الاختلافات الثقافية، إلى إقامة حوار نقدي قائم على الاحترام، أي حوار بنّاء ومسؤول؟ عالم الأديان، مارس/أبريل 2006. [...]

التقييم الأولي

عالم الأديان، يناير/فبراير ٢٠٠٦ - قبل عامٍ واحدٍ بالضبط، في يناير/كانون الثاني ٢٠٠٥، صدر الشكل الجديد لمجلة "عالم الأديان". وهذه فرصةٌ لي لأتحدث إليكم عن التطور التحريري والتجاري للصحيفة. وقد أثمر هذا الشكل الجديد، إذ يشهد اسمنا نموًا ملحوظًا. بلغ متوسط توزيع المجلة لعام ٢٠٠٤ (الشكل القديم) ٣٨ ألف نسخة لكل عدد. وفي عام ٢٠٠٥، بلغ ٥٥ ألف نسخة، بزيادةٍ قدرها ٤٥٪. وكان عدد مشتركيكم ٢٥ ألفًا في نهاية عام ٢٠٠٤؛ واليوم يبلغ عددهم ٣٠ ألفًا. لكن مبيعات أكشاك الجرائد هي التي شهدت قفزة مذهلة، حيث ارتفعت من متوسط 13,000 نسخة لكل عدد عام 2004 إلى 25,000 نسخة عام 2005. في ظلّ أجواء الصحافة الفرنسية الكئيبة، حيث تشهد معظم العناوين تراجعًا، تُعدّ هذه الزيادة استثنائية. لذا، أتقدم بجزيل الشكر لجميع مشتركينا وقرائنا الأوفياء الذين ساهموا في نجاح مجلة "عالم الأديان". مع ذلك، يجب ألا نتسرّع في إعلان النصر، فنحن ما زلنا على أعتاب مرحلة الاستمرارية، وهي أكثر من 60,000 نسخة. لذلك، ما زلنا نعتمد على ولائكم ورغبتكم في تعريف من حولكم بمجلة "عالم الأديان" لضمان استمرارية المجلة. لقد راسلنا العديد منكم لتشجيعنا أو لمشاركة انتقاداتكم، وأشكركم جزيل الشكر على ذلك. لقد أخذتُ بعض تعليقاتكم في الاعتبار لتطوير مجلتكم بشكل أكبر. ستلاحظون في هذا العدد أنه قد تم حذف قسم "الأخبار". في الواقع، لا يسمح لنا جدولنا الشهري، والمواعيد النهائية المبكرة جدًا لإغلاق العدد (قبل شهر تقريبًا من النشر)، بمواكبة الأحداث الجارية. لذلك، واصلنا النهج الذي بدأناه في الشكل الجديد، باستبدال صفحات "الأخبار" بمقال كبير من ست صفحات، يظهر في بداية المجلة، بعد الافتتاحية مباشرةً، ويكون إما سردًا تاريخيًا أو تحقيقًا اجتماعيًا. هذا استجابةً لرغبة العديد من القراء في قراءة المزيد من المقالات المطولة والمتعمقة. سيتبع هذا المقال الكبير قسم "المنتدى"، وهو مساحة تفاعلية في الصحيفة، تُتيح مساحة أكبر لرسائل القراء، وأسئلة أودون فاليه، وردود الفعل، ومقالات الشخصيات، بالإضافة إلى رسوم كاريكاتورية لمؤلفين مختلفين (يحتاج شابير وفالدور إلى استراحة). لذا، تُنشر المقابلة المهمة في نهاية المجلة. أغتنم هذه الذكرى السنوية الأولى لأشكر كل من ساهم في تطوير "عالم الأديان"، بدءًا من جان ماري كولومباني، الذي لولاه لما وُجد هذا اللقب، والذي لطالما منحنا دعمه وثقته. شكرًا أيضًا لفرق عمل "ماليشيرب للنشر" ومديريها المتعاقبين، الذين ساعدونا ودعمونا في مسيرة تقدمنا، ولفرق المبيعات في "عالم الأديان" التي استثمرت بنجاح في الترويج ومبيعات الأكشاك. وأخيرًا، شكرًا لفريق "عالم الأديان" الصغير، وللكتاب والصحفيين المستقلين العاملين فيه، الذين يعملون بحماس لتقديم فهم أفضل للأديان وحكمة الإنسانية. [...]

الدير والأخلاق والإنجيل

عالم الأديان، نوفمبر-ديسمبر 2005 - على الرغم من أنني متردد في التحدث في هذه الأعمدة عن عمل شاركت في تأليفه، إلا أنه من المستحيل بالنسبة لي ألا أقول كلمة عن أحدث كتاب للأب بيير، والذي يتطرق إلى مواضيع ذات اهتمام حالي ملتهب والذي يخاطر بإثارة الكثير من المشاعر. *لمدة عام تقريبًا، جمعت تأملات وأسئلة مؤسس عمواس حول مواضيع متنوعة للغاية - من التعصب الديني إلى مشكلة الشر، من خلال القربان المقدس أو الخطيئة الأصلية. من بين ثمانية وعشرين فصلاً، تم تخصيص خمسة لمسائل الأخلاق الجنسية. بالنظر إلى صرامة يوحنا بولس الثاني وبندكتس السادس عشر في هذا الموضوع، تبدو ملاحظات الأب بيير ثورية. ومع ذلك، إذا قرأ المرء ما يقوله بعناية، فإن مؤسس عمواس يظل متحفظًا تمامًا. يقول إنه يؤيد رسامة الرجال المتزوجين، لكنه يؤكد بشدة على ضرورة الحفاظ على العزوبة المكرسة. لا يُدين زواج الأشخاص من نفس الجنس، بل يتمنى أن يبقى الزواج مؤسسة اجتماعية مخصصة للمغايرين جنسياً. يعتقد أن يسوع، لكونه إنساناً كاملاً، شعر بالضرورة بقوة الرغبة الجنسية، لكنه يؤكد أيضاً أنه لا يوجد في الإنجيل ما يسمح لنا بتأكيد ما إذا كان قد خضع لها أم لا. وأخيراً، في مجال مختلف بعض الشيء، ولكنه بنفس القدر من الحساسية، يُذكّر بأنه لا يبدو أن هناك حجة لاهوتية حاسمة تُعارض رسامة النساء، وأن هذه المسألة تتعلق قبل كل شيء بتطور العقليات، التي اتسمت حتى يومنا هذا باحتقارٍ مُعينٍ لـ"الجنس الأضعف". إذا كانت كلمات الأب بيير ستُثير ضجةً داخل الكنيسة الكاثوليكية، فذلك ليس لأنها تميل إلى تبرئة النسبية الأخلاقية في عصرنا (وهو اتهامٌ سيءٌ للغاية)، بل لأنها تفتح نقاشاً حول مسألة الجنس، التي أصبحت من المحرمات حقاً. ولأن روما جمّدت هذا النقاش، فإن ملاحظات الأب بيير وأسئلته تُعدّ حاسمة للبعض، ومُقلقة للبعض الآخر. حضرتُ هذا النقاش داخل كنيسة عمواس نفسها قبل نشر الكتاب، عندما سلّم الأب بيير المخطوطة لمن حوله لقراءتها. كان البعض متحمسًا، والبعض الآخر غير مرتاح ومنتقدًا. كما أُشيد هنا بقادة عمواس المختلفين الذين، مهما كانت آراؤهم، احترموا اختيار مؤسسهم لنشر هذا الكتاب كما هو. أشار الأب بيير، الذي أبدى قلقه بشأن المساحة الكبيرة المخصصة في الكتاب لمسائل الجنسانية - وخاصةً بشأن الطريقة التي تتناولها بها وسائل الإعلام - إلى أن هذه المسائل المتعلقة بالأخلاق الجنسية احتلت في النهاية مكانة ضئيلة جدًا في الأناجيل. ولكن لأن الكنيسة أولت هذه المسائل أهمية كبيرة، شعر بأنه ملزم بالحديث عنها، حيث صُدم العديد من المسيحيين وغير المسيحيين بمواقف الفاتيكان المتصلبة بشأن قضايا لا تمت بصلة إلى أسس الإيمان وتستحق نقاشًا حقيقيًا. أتفق تمامًا مع وجهة نظر مؤسس عمواس. أود أن أضيف: إذا كانت الأناجيل - التي نخصص لها ملفنا - لا تُصرّ على هذه الأسئلة، فذلك لأنها لا تهدف أساسًا إلى إرساء أخلاق فردية أو جماعية، بل إلى فتح قلب كل إنسان على هاوية عاتية قادرة على زعزعة حياته وإعادة توجيهها. بالتركيز المفرط على العقائد والأعراف على حساب مجرد إعلان رسالة يسوع، التي قالت: "كونوا رحماء" و"لا تدينوا"، ألم تُصبح الكنيسة، بالنسبة لكثير من معاصرينا، عقبة حقيقية أمام اكتشاف شخص المسيح ورسالته؟ لا شك أن أحدًا اليوم في وضع أفضل من الأب بيير، الذي كان من خيرة شهود رسالة الإنجيل لسبعين عامًا، للاهتمام بهذا الأمر. *الأب بيير، مع فريدريك لينوار، "يا إلهي... لماذا؟" تأملات قصيرة في الإيمان المسيحي ومعنى الحياة، بلون، ٢٧ أكتوبر/تشرين الأول ٢٠٠٥. [...]

مالرو والدين

عالم الأديان، سبتمبر/أكتوبر 2005 - "لماذا القرن الحادي والعشرون ديني؟". يُحاكي عنوان المقال الرئيسي في هذا العدد الخاص بالعودة إلى المدارس العبارة الشهيرة المنسوبة إلى أندريه مالرو: "إما أن يكون القرن الحادي والعشرون دينيًا أو لا يكون". هذه العبارة مُصيبة. فقد أعادت جميع وسائل الإعلام تداولها على مدى عشرين عامًا، وتُترجم أحيانًا إلى "إما أن يكون القرن الحادي والعشرون روحانيًا أو لا يكون". لقد شهدتُ بالفعل جدالاتٍ خطابية بين مؤيدي هذين الاقتباسين. شجارٌ عبثي... لأن مالرو لم ينطق بهذه الجملة قط! لا أثر لهذه العبارة في كتبه، ولا في مذكراته المكتوبة بخط يده، ولا في خطاباته، ولا في مقابلاته. والأهم من ذلك، أن الشخص المعني نفسه أنكر هذه العبارة باستمرار عندما بدأ الناس يُنسبونها إليه في منتصف الخمسينيات. وقد ذكّرنا صديقنا وزميلنا ميشيل كازاناف، من بين شهود آخرين مقربين من مالرو، بهذا الأمر مجددًا مؤخرًا. إذن، ما الذي قاله الكاتب العظيم تحديدًا ليدفعه إلى فكرة إطلاق هذه النبوءة؟ يبدو أن كل شيء قد حُسم عام ١٩٥٥ حول نصين. ردًا على سؤالٍ أرسلته صحيفة "داغليغا نيهيتر" الدنماركية حول الأساس الديني للأخلاق، اختتم مالرو إجابته قائلاً: "على مدى خمسين عامًا، يُعيد علم النفس دمج الشياطين في الإنسان. هذا هو التقييم الجاد للتحليل النفسي. أعتقد أن مهمة القرن القادم، في مواجهة أفظع تهديد عرفته البشرية على الإطلاق، ستكون إعادة إدخال الآلهة." في مارس من العام نفسه، نشرت مجلة "بريوف" نسختين جديدتين من مقابلات نُشرت عامي ١٩٤٥ و١٩٤٦، وأُلحقت بها استبيان أُرسل إلى مؤلف كتاب "الوضع البشري". في نهاية هذه المقابلة، أعلن مالرو: "ستكون المشكلة الحاسمة في نهاية القرن هي المشكلة الدينية - بشكل مختلف عن الشكل الذي نعرفه، كما كانت المسيحية مختلفة عن الديانات القديمة." من هذين الاقتباسين، وُضعت الصيغة الشهيرة - دون أن يعلم أحدٌ من بنى هذه الصيغة. ومع ذلك، فإن هذا الاقتباس ملتبسٌ للغاية. فـ"عودة الدين" التي نشهدها، لا سيما في صيغتها الهوياتية والأصولية، تُمثّل نقيض الدين الذي يُلمّح إليه وزير الثقافة السابق في عهد الجنرال ديغول. أما الاقتباس الثاني، فهو صريحٌ للغاية في هذا الصدد: يُعلن مالرو عن ظهور إشكالية دينية مختلفة جذريًا عن إشكاليات الماضي. في العديد من النصوص والمقابلات الأخرى، يدعو، على غرار "ملحق الروح" لبرغسون، إلى حدث روحي عظيم يُخرج الإنسان من الهاوية التي انغمس فيها خلال القرن العشرين (انظر حول هذا الموضوع الكتاب الصغير الجميل لكلود تانيري، "التراث الروحي لمالرو - أرليا"، 2005). لم يُشكّل هذا الحدث الروحي، في نظر مالرو اللاأدري، دعوةً لإحياء الديانات التقليدية. كان مالرو يعتقد أن الأديان فانية بقدر ما كان فاليري يعتقد أن الحضارات كذلك. لكن بالنسبة له، كانت تؤدي وظيفة إيجابية أساسية، ستظل تؤديها: خلق آلهة تُعتبر "مشاعل يُشعلها الإنسان واحدة تلو الأخرى لتُنير له الطريق الذي يُبعده عن الوحش". عندما يؤكد مالرو أن "مهمة القرن الحادي والعشرين ستكون إعادة إدخال الآلهة في الإنسان"، فإنه يدعو بذلك إلى موجة جديدة من التدين، لكنها تنبع من أعماق الروح البشرية وتتجه نحو دمج واعٍ للإلهي في النفس - مثل شياطين التحليل النفسي - وليس إسقاطًا للإلهي على الخارج، كما كان الحال غالبًا مع الأديان التقليدية. بعبارة أخرى، كان مالرو ينتظر ظهور روحانية جديدة بألوان الإنسان، روحانية ربما تكون في طور التكوين، لكنها لا تزال مُكبوتة بشدة في بداية هذا القرن بفعل ضراوة صراع الهويات الدينية التقليدية. ملاحظة ١: أرحب بفرح بتعيين جنان كاره تاجر رئيسةً لتحرير مجلة "عالم الأديان" (التي شغلت حتى الآن منصب الأمين العام لهيئة التحرير). ملاحظة ٢: أودّ إبلاغ قرّاءنا بإصدار مجموعة جديدة من الأعداد الخاصة والتثقيفية من مجلة "عالم الأديان" بعنوان "عشرون مفتاحًا للفهم". يتناول العدد الأول ديانات مصر القديمة (انظر الصفحة ٧).   [...]

هل يجب علينا أن نخاف من هاري بوتر؟

عالم الأديان، يوليو/أغسطس 2005. هاري بوتر، شيفرة دافنشي، سيد الخواتم، الخيميائي: تشترك أعظم النجاحات الأدبية والسينمائية في العقد الماضي في شيء واحد: إنها تُشبع حاجتنا إلى العجيب. فهي، المُزينة بالألغاز المقدسة، والصيغ السحرية، والظواهر الغريبة، والأسرار المُرعبة، تُشبع ذوقنا للغموض، وشغفنا بما لا يُفسّر. فهذه هي مفارقة حداثتنا المُفرطة: كلما تقدم العلم، ازدادت حاجتنا إلى الأحلام والأساطير. وكلما بدا العالم قابلاً للفهم والتفسير، ازداد سعينا لاستعادة هالته السحرية. نشهد حاليًا محاولة لإعادة سحر العالم... تحديدًا لأنه قد خُدع. أوضح كارل غوستاف يونغ هذا قبل نصف قرن: يحتاج البشر إلى العقل بقدر ما يحتاجون إلى العاطفة، والعلم كأسطورة، والحجج كرموز. لماذا؟ ببساطة لأنه ليس مجرد كائن عاقل. إنه أيضًا يتواصل مع العالم من خلال رغبته، وحساسيته، وقلبه، وخياله. إنه يتغذى على الأحلام بقدر ما يتغذى على التفسيرات المنطقية، وعلى الشعر والأساطير بقدر ما يتغذى على المعرفة الموضوعية. كان خطأ العلموية الأوروبية الموروثة من القرن التاسع عشر (أكثر من عصر التنوير) هو إنكار ذلك. كنا نعتقد أننا نستطيع استئصال الجانب غير العقلاني من الإنسان وتفسير كل شيء وفقًا للمنطق الديكارتي. لقد احتقرنا الخيال والحدس. لقد أنزلنا الأسطورة إلى مرتبة خرافة الأطفال. اتبعت الكنائس المسيحية جزئيًا خطى النقد العقلاني. لقد فضلت خطابًا عقائديًا ومعياريًا - يلجأ إلى العقل - على حساب نقل تجربة داخلية - مرتبطة بالقلب - أو معرفة رمزية تتحدث إلى الخيال. لذلك نشهد اليوم عودة المكبوت. قُرّاء دان براون مسيحيون بالأساس، يبحثون في رواياته البوليسية عن عناصر الغموض والأسطورة والرمزية التي لم يعودوا يجدونها في كنائسهم. أما مُحبو "سيد الخواتم"، كقُرّاء برنارد ويربر المُخلصين، فهم غالبًا من الشباب ذوي الخلفية العلمية والتقنية الجيدة، لكنهم أيضًا يبحثون عن عوالم سحرية مستوحاة من أساطير مختلفة عن أساطير أدياننا التي ابتعدوا عنها بشدة. فهل يجب أن نقلق من عودة الأسطورة والعجائب هذه؟ بالتأكيد لا، طالما أنها لا تُشكّل، بدورها، رفضًا للعقل والعلم. فعلى سبيل المثال، ينبغي للأديان أن تُولي أهمية أكبر لهذه الحاجة إلى العاطفة والغموض والرمزية، دون التخلي عن عمق التعاليم الأخلاقية واللاهوتية. يُمكن لقُرّاء "شيفرة دافنشي" أن يُؤثّروا بسحر الرواية وسحر أساطير الباطنية العظيمة (سرّ فرسان الهيكل، إلخ)، دون أن يأخذوا أطروحات الكاتب على ظاهرها أو يدحضوا المعرفة التاريخية باسم نظرية مؤامرة وهمية تمامًا. بمعنى آخر، الأمر كله يتعلق بالتوازن الصحيح بين الرغبة والواقع، والعاطفة والعقل. يحتاج الإنسان إلى ما هو رائع ليكون إنسانًا كاملًا، لكن يجب ألا يخلط بين أحلامه والواقع. عالم الأديان، يوليو/أغسطس 2005. [...]

تواجه الكنيسة عودة النمط القديم

عالم الأديان، مايو/أيار-يونيو/حزيران ٢٠٠٥ - على الرغم من كونه مفكرًا ومتصوفًا وبابا ذا كاريزما استثنائية، إلا أن كارول فويتيلا ترك لخليفته إرثًا متباينًا. هدم يوحنا بولس الثاني جدرانًا كثيرة، لكنه أقام أخرى. ستُمثل هذه البابوية الطويلة والمتناقضة، التي اتسمت بالانفتاح، لا سيما تجاه الديانات الأخرى، والانغلاق العقائدي والانضباطي، إحدى أهم صفحات تاريخ الكنيسة الكاثوليكية، بل في التاريخ كله بلا شك. وبينما أكتب هذه السطور، يستعد الكرادلة لانتخاب خليفة يوحنا بولس الثاني. وأيًّا كان البابا الجديد، فسيواجه تحديات عديدة. هذه هي القضايا الرئيسية لمستقبل الكاثوليكية التي نتناولها في تقرير خاص. لن أعود إلى التحليلات والنقاط العديدة التي أثارها في هذه الصفحات ريجيس دوبريه وجان موتابا وهنري تينك وفرانسوا ثوال وأودون فاليه أو إلى ملاحظات مختلف ممثلي الديانات والطوائف المسيحية الأخرى. سألفت الانتباه ببساطة إلى جانب واحد. أحد التحديات الرئيسية للكاثوليكية، كما هو الحال بالنسبة لأي دين آخر، هو مراعاة الاحتياجات الروحية لمعاصرينا. ومع ذلك، يتم التعبير عن هذه الاحتياجات اليوم بثلاث طرق لا تتوافق كثيرًا مع التقاليد الكاثوليكية، مما سيجعل مهمة خلفاء يوحنا بولس الثاني صعبة للغاية. في الواقع، منذ عصر النهضة، نشهد حركة مزدوجة من الفردية والعولمة استمرت في التسارع على مدى السنوات الثلاثين الماضية. والنتيجة على المستوى الديني: يميل الأفراد إلى بناء روحانيتهم الشخصية من خلال الاستفادة من الخزان العالمي للرموز والممارسات والعقائد. يمكن للغربيّ اليوم أن يُسمّي نفسه كاثوليكيًا بسهولة، وأن يتأثر بشخصية المسيح، وأن يحضر القداس من حين لآخر، وأن يمارس أيضًا تأمل الزِن، ويؤمن بالتناسخ، ويقرأ كتب الصوفيين. وينطبق الأمر نفسه على مواطن أمريكا الجنوبية، أو آسيا، أو أفريقيا، الذي انجذب، ولا يزال، منذ زمن طويل، إلى التوفيق الديني بين الكاثوليكية والأديان التقليدية. هذا "التركيب الرمزي"، هذه الممارسة "الخارجة عن المسار الديني"، تميل إلى الانتشار، ومن الصعب أن نرى كيف ستتمكن الكنيسة الكاثوليكية من فرض التزام صارم على أتباعها بالعقيدة والممارسة التي تتمسك بها بشدة. تحدٍّ هائل آخر: عودة التفكير اللاعقلاني والسحري. إن عملية العقلنة، التي لطالما كانت جارية في الغرب والتي تغلغلت بعمق في المسيحية، تُؤدي اليوم إلى رد فعل عنيف: قمع التفكير الخيالي والسحري. ومع ذلك، كما يُذكرنا ريجيس دوبريه هنا، كلما ازداد العالم تقنيةً وعقلانيةً، انكشف، في المقابل، عن حاجةٍ إلى ما هو عاطفيٌّ وخياليٌّ وأسطوريٌّ. ومن هنا نجاحُ علم الباطنية، وعلم التنجيم، وما وراء الطبيعة، وتطورُ السلوكيات السحرية داخل الأديان التاريخية نفسها - مثل إحياء عبادة القديسين في الكاثوليكية والإسلام. يُضاف إلى هذين الاتجاهين ظاهرةٌ تُزعزع المنظور التقليدي للكاثوليكية: إذ أصبح معاصرونا أقل اهتمامًا بالسعادة في الآخرة من اهتمامهم بالسعادة الدنيوية. ونتيجةً لذلك، تغيَّر النهج الرعوي المسيحي بأكمله: لم نعد نبشر بالجنة والنار، بل بسعادة الشعور بالخلاص الآن لأننا التقينا بيسوع في شركةٍ عاطفية. ولا تزال أقسامٌ كاملةٌ من المجمع الكنسي خارجةً عن هذا التطور، الذي يُعطي الأولوية للمعنى والعاطفة على الالتزام الدقيق بالعقائد والمعايير. ممارساتٌ توفيقيةٌ وسحريةٌ تهدف إلى تحقيق السعادة على الأرض: هذا ما ميّز الوثنية في العصور القديمة، وريثة ديانات ما قبل التاريخ (انظر ملفنا)، والتي ناضلت الكنيسة جاهدةً لإثبات وجودها ضدها. يشهد العصر القديم عودةً قويةً في عصر الحداثة. ولعلّ هذا هو التحدي الأكبر الذي ستواجهه المسيحية في القرن الحادي والعشرين. [...]

الإغراء الشيطاني

عالم الأديان، مارس/أبريل 2005 - لا يهم إن كان الشيطان موجودًا أم لا. ما لا يمكن إنكاره هو أنه يعود. في فرنسا وحول العالم. ليس بطريقة مذهلة ومثيرة، ولكن بطريقة منتشرة ومتعددة الأوجه. يمكننا الإشارة إلى مجموعة من الأدلة على هذه العودة المفاجئة. لقد تضاعفت تدنيسات المقابر، ذات الطبيعة الشيطانية في كثير من الأحيان أكثر من العنصرية، في جميع أنحاء العالم على مدى العقد الماضي. في فرنسا، تم تدنيس أكثر من 3000 قبر يهودي أو مسيحي أو مسلم على مدى السنوات الخمس الماضية، وهو ضعف العدد في العقد السابق. في حين أن 18٪ فقط من الفرنسيين يؤمنون بوجود الشيطان، فإن أولئك الذين تقل أعمارهم عن 24 عامًا هم الأكثر عددًا (27٪) الذين يشاركون هذا الاعتقاد. ويعتقد 34٪ أن الشخص يمكن أن يستحوذ عليه الشيطان (1). وقد تضاعف الإيمان بالجحيم بين أولئك الذين تقل أعمارهم عن 28 عامًا على مدى العقدين الماضيين (2). يُظهر استطلاعنا أن أجزاءً كبيرة من ثقافة المراهقين - مثل القوطية وموسيقى الميتال - مُشبعة بإشارات إلى الشيطان، ذلك المتمرد المُبدع الذي عارض الآب. فهل نقرأ هذا العالم الكئيب، والعنيف أحيانًا، على أنه مجرد تجسيد طبيعي للحاجة إلى التمرد والاستفزاز؟ أم نُفسره ببساطة بانتشار الأفلام والقصص المصورة وألعاب الفيديو التي تُجسد الشيطان وأتباعه؟ في الستينيات والسبعينيات، سعى المراهقون - وكنتُ واحدًا منهم - إلى التعبير عن اختلافهم وتمردهم برفض مجتمع الاستهلاك. لقد سحرنا مُعلمو الروحانيات الهندية وموسيقى بينك فلويد الصاخبة أكثر من فرقة بعلزبول وموسيقى الهيفي ميتال شديدة العنف. ألا يجب أن نقرأ في هذا الانبهار بالشر انعكاسًا لعنف ومخاوف عصرنا، الذي اتسم بتفكك المراجع والروابط الاجتماعية التقليدية وقلق عميق بشأن المستقبل؟ وكما يُذكرنا جان ديلومو، يُظهر التاريخ أن الشيطان يعود إلى المسرح في أوقات الخوف الشديد. أليس هذا أيضًا سبب عودة الشيطان إلى السياسة؟ بعد أن أعاد آية الله الخميني طرحه عندما انتقد الشيطان الأمريكي الأكبر، تبنى رونالد ريغان وبن لادن وجورج بوش الإشارة إلى الشيطان وشيطنة الخصم السياسي صراحةً. وما استلهمه الأخير إلا من ازدياد شعبية الشيطان بشكل ملحوظ بين الإنجيليين الأمريكيين، الذين يتزايدون في ممارسة طرد الأرواح الشريرة وينددون بعالم خاضع لقوى الشر. منذ بولس السادس، الذي تحدث عن "دخان الشيطان" لمناقشة العلمانية المتزايدة للدول الغربية، لم تتخلف الكنيسة الكاثوليكية، التي نأت بنفسها منذ زمن طويل عن الشيطان، عن الركب، وكعلامة على العصر، أنشأ الفاتيكان مؤخرًا معهدًا لطرد الأرواح الشريرة ضمن الجامعة البابوية المرموقة ريجينا أبوستولوروم. كل هذه الأدلة تستحق ليس فقط ملفًا تحقيقيًا حقيقيًا حول عودة الشيطان، بل أيضًا حول هويته ودوره. من هو الشيطان؟ كيف ظهر في الأديان؟ ماذا يقول الكتاب المقدس والقرآن عنه؟ لماذا تحتاج الأديان التوحيدية إلى هذه الشخصية التي تُجسّد الشر المطلق أكثر من الديانات الشامانية أو التعددية أو الآسيوية؟ كيف يُمكن للتحليل النفسي أيضًا أن يُسلّط الضوء على هذه الشخصية، وعلى وظيفتها النفسية، وأن يُتيح إعادة تفسير رمزية مُحفّزة للشيطان التوراتي؟ لأنه إذا كان "الرمز" - سومبولون -، وفقًا لأصله، هو "الذي يُوحّد"، فإن "الشيطان" - ديابولون - هو "الذي يُفرّق". يبدو لي أمرٌ واحدٌ مؤكد: إننا لن نتغلب على الشيطان وعلى هذه الحاجة القديمة، بقدم البشرية، إلى إسقاط دوافعنا الجامحة ومخاوفنا من التشرذم على الآخر، على المختلف، على الأجنبي، إلا بتحديد مخاوفنا و"انقساماتنا" الفردية والجماعية، وتسليط الضوء عليها من خلال عملٍ مُلِحّ من الوعي والرمزية، ودمج جانبنا المظلم - كما تُذكّرنا جولييت بينوش في المقابلة المُشرقة التي منحتنا إياها. (1) وفقًا لاستطلاع أجرته مجلة سوفريس/بيليرين في ديسمبر/كانون الأول 2002. (2) قيم الأوروبيين، مجلة فوتيريبلز، يوليو/تموز-أغسطس/آب 2002.   [...]

لماذا القرن الحادي والعشرون قرن ديني؟

عالم الأديان، يناير/فبراير 2005 - افتتاحية - عندما بدأتُ العمل في مجال النشر والصحافة، في أواخر ثمانينيات القرن الماضي، لم يكن الدين يُثير اهتمام أحد. أما اليوم، ومن خلال أشكال متعددة، فيغزو الدين وسائل الإعلام. في الواقع، يُستهل القرن الحادي والعشرون بتأثير متزايد لـ"الحقيقة الدينية" في مسار العالم والمجتمعات. لماذا؟ نواجه اليوم تعبيرين مختلفين تمامًا عن الدين: صحوة الهوية والحاجة إلى المعنى. صحوة الهوية تُهمّ الكوكب بأسره. إنها تنبع من صراع الثقافات، ومن صراعات سياسية واقتصادية جديدة تُوظّف الدين رمزًا لهوية شعب أو أمة أو حضارة. الحاجة إلى المعنى تُؤثّر في المقام الأول على الغرب العلماني المُجرّد من الأيديولوجيات. الأفراد المُتطرّفون لا يثقون بالمؤسسات الدينية، ويسعون إلى أن يكونوا مُشرّعي حياتهم الخاصة، ولم يعودوا يؤمنون بالمستقبل المشرق الذي يَعِدُ به العلم والسياسة: ومع ذلك، لا يزالون يواجهون أسئلةً جسامًا عن الأصل والمعاناة والموت. وبالمثل، يحتاجون إلى طقوس وأساطير ورموز. هذه الحاجة إلى المعنى تُعيد النظر في التقاليد الفلسفية والدينية العظيمة للبشرية: نجاح البوذية والتصوف، وإحياء الباطنية، والعودة إلى الحكمة اليونانية. إن صحوة الدين بشقيه، الهوية والروحانية، تُثير فينا المعنى المزدوج لكلمة دين: التجمع والتواصل. البشر كائنات دينية لأنهم ينظرون إلى السماء ويتساءلون عن لغز الوجود. يجتمعون للترحيب بالمقدس. وهم أيضًا متدينون لأنهم يسعون إلى التواصل مع إخوانهم البشر في رابطة مقدسة قائمة على التسامي. هذا البعدان الرأسي والأفقي للدين موجودان منذ فجر التاريخ. كان الدين أحد أهم المحفزات لنشأة الحضارات وتطورها. لقد أنتج أشياءً سامية: الرحمة الفعّالة للقديسين والمتصوفين، والأعمال الخيرية، وأعظم الروائع الفنية، والقيم الأخلاقية العالمية، وحتى نشأة العلم. ولكن في نسخته الصعبة، فقد أججت دائمًا الحروب والمذابح وشرعتها. وللتطرف الديني أيضًا جانبان. إن سم البعد الرأسي هو التعصب العقائدي أو اللاعقلانية الوهمية. وهو نوع من أمراض اليقين التي يمكن أن تدفع الأفراد والمجتمعات إلى جميع التطرف باسم الإيمان. أما سم البعد الأفقي فهو الطائفية العنصرية، وهي مرض يصيب الهوية الجماعية. وقد أدى الخليط المتفجر من الاثنين إلى ظهور مطاردة الساحرات ومحاكم التفتيش واغتيال إسحاق رابين وأحداث الحادي عشر من سبتمبر. وفي مواجهة التهديدات التي يشكلونها على الكوكب، يميل بعض المراقبين والمثقفين الأوروبيين إلى اختزال الدين في أشكاله المتطرفة وإدانته بالجملة (على سبيل المثال، الإسلام = الإسلاموية المتطرفة). وهذا خطأ جسيم من شأنه تضخيم ما نحاول مكافحته. ولن ننجح في هزيمة التطرف الديني إلا من خلال الاعتراف أيضًا بالقيمة الإيجابية والحضارية للأديان وقبول تنوعها؛ بالاعتراف بأن للإنسان حاجةً فرديةً وجماعيةً إلى المقدس والرموز؛ وبمهاجمة جذور الشرور التي تُفسر النجاح الحالي لاستغلال الدين في السياسة: التفاوت بين الشمال والجنوب، والفقر والظلم، والإمبريالية الأمريكية الجديدة، والعولمة المتسارعة، وازدراء الهويات والعادات التقليدية... سيكون القرن الحادي والعشرون كما نُصوّره. فالدين يمكن أن يكون أداةً رمزيةً تُسخّر لسياسات الغزو والتدمير، كما يمكن أن يكون دافعًا لتحقيق الذات والسلام العالمي في ظل تنوع الثقافات. [...]

الله غير مؤكد

لوموند دي ريليجنس، نوفمبر/ديسمبر 2004 - افتتاحية - نشهد منذ سنوات عودةً لليقينيات الدينية، مرتبطةً بأزمة هوية متنامية، تُركّز اهتمام وسائل الإعلام. أعتقد أن هذا هو جوهر المسألة. بالنسبة للغرب، دعونا لا نغفل عن مدى التقدم الذي أحرزناه خلال قرن. لقد أتاحت لي القضية التي نُكرّسها للذكرى المئوية للقانون الفرنسي المتعلق بفصل الكنيسة عن الدولة فرصةً للتعمق في هذا السياق المُذهل من الكراهية والإقصاء المتبادل الذي ساد بين المعسكرين البابوي والمناهض لسلطة رجال الدين. في أوروبا، اتسم مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين بيقينيات. يقينيات أيديولوجية ودينية وعلمية. كان العديد من المسيحيين مُقتنعين بأن الأطفال غير المُعمّدين سيذهبون إلى الجحيم، وأن كنيستهم وحدها هي التي تمتلك الحقيقة. الملحدون، من جانبهم، احتقروا الدين واعتبروه اغترابًا أنثروبولوجيًا (فيورباخ)، أو فكريًا (كونت)، أو اقتصاديًا (ماركس)، أو نفسيًا (فرويد). واليوم، في أوروبا والولايات المتحدة، يعتقد 90% من المؤمنين، وفقًا لاستطلاع حديث، أنه لا يوجد دين واحد يحمل الحقيقة، بل إن هناك حقائق في جميع الأديان. الملحدون أيضًا أكثر تسامحًا، ولم يعد معظم العلماء يعتبرون الدين خرافة مصيرها الزوال مع تقدم العلم. إجمالًا، انتقلنا، في غضون قرن تقريبًا، من عالم مغلق من اليقينيات إلى عالم مفتوح من الاحتمالات. هذا الشكل الحديث من الشك، الذي أسماه فرانسوا فوريه "أفق الحداثة الذي لا يُقهر"، استطاع أن ينتشر في مجتمعاتنا لأن المؤمنين انفتحوا على ديانات أخرى، ولكن أيضًا لأن الحداثة تخلّصت من يقينياتها الموروثة من أسطورة التقدم العلمية: حيث تتقدم المعرفة، يتراجع الدين والقيم التقليدية. ألم نصبح إذًا تلاميذًا لمونتين؟ مهما كانت قناعاتهم الفلسفية أو الدينية، فإن غالبية الغربيين يؤمنون بمبدأ أن الذكاء البشري عاجز عن بلوغ الحقائق المطلقة واليقينيات الميتافيزيقية القاطعة. بمعنى آخر، الله غير مؤكد. وكما أوضح فيلسوفنا العظيم قبل خمسة قرون، لا يمكن للمرء إلا أن يؤمن بعدم اليقين، ولكن أيضًا لا يؤمن به. وأود أن أشير إلى أن عدم اليقين لا يعني الشك. يمكننا أن نؤمن، وأن نتمسك بقناعات راسخة، ويقينيات، ولكننا نعترف بأن الآخرين، بحسن نية وأسباب وجيهة كأسبابنا، قد لا يشاركوننا إياها. وتُعدّ المقابلات التي أجراها رجلان مسرحيان، إريك إيمانويل شميت وبيتر بروك، مع صحيفة "لوموند دي ريليجنس"، بليغة في هذا الصدد. فالأول يؤمن إيمانًا راسخًا بـ"إله مجهول" "لا ينبع من المعرفة"، ويؤكد أن "الفكر الذي لا يشك في ذاته ليس ذكيًا". أما الثاني، فلا يُشير إلى الله، بل يبقى منفتحًا على كائن إلهي "مجهول لا يُسمّى"، ويُقرّ: "كنتُ أودُّ لو قلتُ: 'لا أؤمن بشيء...' لكن الإيمانَ بالعدم يبقى التعبيرَ المطلقَ عن الإيمان". تُوضّح هذه الملاحظات هذه الحقيقة، التي أرى أنها تستحقُّ التأملَ فيها أكثرَ للهروب من الصور النمطية والخطابات التبسيطية: فالانقسام الحقيقي اليومَ يضيقُ شيئًا فشيئًا، كما كان في القرن الماضي، بين "المؤمنين" و"الكافرين"، بل بين "المؤمنين" أو "الكافرين" الذين يقبلون عدم اليقين ومن يرفضونه. - عالم الأديان، نوفمبر/ديسمبر 2004 [...]

يحفظ