"يتعين علينا أن نبتعد تمامًا عن هذا المنطق السخيف للنمو اللانهائي في عالم محدود."

عالم الأديان – ١٠/٤/٢٠٢٠ – بقلم فيرجيني لاروس –

في مقابلة مع صحيفة "لوموند"، دعا وزير التحول البيئي السابق والفيلسوف المجتمع إلى "التساؤل باستمرار عن جدوى خياراته". وحذّرا من أن هذه "الثورة في الوعي" هي "مسألة بقاء".

يجمعهم كونهم إعلاميين - تلفزيونياً لنيكولا هولو وبرنامجه " أوشوايا" ، وصحافةً مكتوبةً لفريديريك لينوار، المدير التحريري السابق لصحيفة " لوموند دي ريليجنس" . يجمعهم قاسم مشترك آخر: حبهم للطبيعة والتزامهم بخدمة الصالح العام، الذي يدافعون عنه تحديداً في إطار مؤسسة نيكولا هولو لوزير الانتقال البيئي والشامل السابق، ومؤسسة "سيفي" (معرفة كيف نكون ونعيش معاً) للفيلسوف.

"نحن على مفترق طرقٍ شامخ، حيث بقاءنا على المحك"، يؤكدان في العمل المشترك الذي نشراه مؤخرًا مع فايارد، " من عالمٍ إلى آخر، زمن الضمير ". حوارٌ مُغذٍّ، حيث تتنافس روح النضال مع عدم الفهم في مواجهة الإنكار العالمي لخطورة الأزمة التي نمر بها.

للخروج من مأزق الاستسلام المقترن بالتنازل عن الضمير الفردي لصالح اللاوعي الجماعي "، يدعونا الرجلان إلى "الجرأة على اعتناق اليوتوبيا "، وإعادة اكتشاف معنى المقدس في مجتمع ينهار.

في وقتٍ تُهدِّد فيه إشاراتٌ مُقلقةٌ حضارتنا، تدعو إلى بناء "عالمٍ جديد". كيف تُعرِّفه؟

فريدريك لينوار: إنني أتقاسم عددًا من القيم مع نيكولا هولو والعديد من الآخرين: التطلع إلى الجمال، والاتصال بالطبيعة، والحرية - الحرية التي هي قبل كل شيء داخلية، والتي لا تتكون ببساطة من اتباع رغبات المرء، ولكن من الموافقة على وضع حدود - والمشاركة والتضامن.

نحن لا نريد أن نعيش في عالم تتزايد فيه التفاوتات، في عالم يقوم على قيم المنافسة والهيمنة والافتراس، في عالم تتفكك فيه المجتمعات البشرية، وتجرفها الليبرالية الاستهلاكية.

نيكولا هولو  : العالم بعد»، على حد تعبيرٍ شائع، هو مجتمعٌ يُشكِّك باستمرارٍ في غاية خياراته، ويُعيد تعريف الغايات قبل الوسائل، مجتمعٌ يُنقِّب قراراته باستمرارٍ عبر غربال الضمير، ويُعيد التناغم بين العلم والضمير، ويرفض تحريف معنى كلمتي «اقتصاد» أو «تقدم». إنه عالمٌ ينتقل من المنافسة إلى التعاون، ومن الافتراس إلى الحماية.

من الواضح أن مجتمعاتنا اليوم تزداد تفككًا، حتى وإن كانت النوايا الأولية محمودة. ومع دخولنا ^القرن ، نعاني من عواقب نجاحنا المفرط، وتكنولوجيتنا، وعلمنا. من الضروري للغاية تقييم إنجازاتنا، لتمييز تلك التي تُسهم حقًا في التنمية البشرية عن تلك التي تُبعدنا، ولفرز الإمكانيات المتاحة، فليس كل ما هو ممكن اقتصاديًا وتكنولوجيًا يُعدّ فضيلة بالضرورة.

أليس الخطة التي تقترحها مثالية؟

نيو هامبشاير: إنَّ اليوتوبيا الحقيقية هي أن نتخيل اقتصادًا قائمًا على الاستغلال المُتزايد للموارد المحدودة، قادرًا على إيجاد مخرج دون اللجوء إلى صندوق الندرة. إنَّ اليوتوبيا الحقيقية هي أن نعتقد أن الندرة يُمكن أن تتوافق مع الديمقراطية. إنَّ اليوتوبيا الحقيقية هي أن نعتقد أنه في هذه الركيزة التي تشكّلت عليها الحياة بمرور الزمن، والتي هي في طور التفكك، سيكون للإنسان مكانةٌ يختارها. إنَّ اليوتوبيا الحقيقية هي أن نتخيل أن النموذج الحالي، ومعاناته، يُمكن أن تُسفر عن نهاية سعيدة للبشرية. وأخيرًا، اليوتوبيا الأخيرة هي أن نعتقد أن عالمًا يستحوذ فيه 1% من السكان على 93% من الثروة يُمكن أن يعيش بسلام. ربما طالما أن ذلك غير معروف! ولكن في عالمٍ مفتوحٍ على ضوء النهار، نظرًا لترابطه المُفرط، يُمكن للجميع أن يُدركوا حالات الظلم والإهانة هذه، التي لا تتوافق مع السلام.

"إن العالم بعد ذلك هو مجتمع يضع قراراته باستمرار في منخل الضمير."

الفكرة الطوباوية هي أنه يمكننا مواصلة هذا النموذج الجائر دون عواقب وخيمة، حتى على المستفيدين منه. ولذلك، فإن التضامن ليس خيارًا: لن يتمكن أحد من العيش بسلام في عالمٍ تسوده هذه التفاوتات.

فلوريدا: ليس لدينا خيار. نعيش في مرحلة غير مسبوقة في تاريخ البشرية. لم تكن البشرية يومًا مترابطة كما هي اليوم، حيث يؤثر كل شيء من أقاصي الكوكب إلى أقاصيه، على عكس العصور القديمة.

وعلاوة على ذلك، وللمرة الأولى في تاريخ البشرية، فإننا نؤثر على الكوكب: فمنذ أواخر الخمسينيات من القرن العشرين، عندما دخلنا عصرًا جيولوجيًا جديدًا، عصر الأنثروبوسين، أصبح تأثير الأنشطة البشرية حاسمًا على التوازنات الكوكبية وعلى مستقبل الحياة على الأرض، وخاصة مع الانخفاض الكبير في التنوع البيولوجي.

سواءٌ أكان ذلك خيرًا أم شرًا، فنحن جميعًا مرتبطون بمصيرٍ مشترك. إذا أردنا للحياة، وللبشرية تحديدًا، أن تستمر في الازدهار على الأرض على المدى البعيد، فعلينا التخلي تمامًا عن هذا المنطق العبثي للنمو اللانهائي في عالمٍ محدود. ما نمر به اليوم هو أزمةٌ نظامية، فكل شيءٍ مترابط: اقتصاديًا وبيئيًا وصحيًا، إلخ. علينا التخلي عن المنطق الكامن وراء هذه الأزمة، ألا وهو السعي الدائم وراء المزيد والمزيد، والانتقال من سيادة الكم إلى سيادة الجودة - جودة الحياة، والوجود، والعلاقات مع الآخرين، ومع العالم.

يتطلب التحول النموذجي الذي تدعو إليه إصلاحًا شاملًا للنظام - من الحياة السياسية إلى أداء الاتحاد الأوروبي، بما في ذلك الشركات ونحن. من أين نبدأ؟ كيف نتحرك؟

نيوهامبشاير  : قد يبدو هذا مُحبطًا لأننا سمحنا للأزمات بالتراكم بدلًا من استباقها. أنصح بالبدء بتطبيق منهجية: كيف نُنظّم عملية التحول؟ يجب أن نستعيد هذا الوقت للتقييم والتوقف، وهو ما نفتقده بشدة في مجتمع مُندفع كمجتمعنا. يُخطّط للتحول على مدى سنوات، وأحيانًا عقود، وبالتالي يتجاوز بكثير الأفق الانتخابي.

لهذا السبب، يجب علينا تحديد الأهداف، وترسيخها في القانون لجعلها غير قابلة للتراجع، وأن نكون قادرين على استباق القطاعات التي ستتأثر بهذه القرارات حتى لا نترك أحدًا خلفنا. في مجتمعٍ شديد الانفعالية كمجتمعنا، سيُولّد هذا جميع أنواع العراقيل. ديمقراطياتنا تفتقر بشدة إلى استباق التغيير ودعمه. غالبًا ما نعرف ما يجب فعله، لكننا لا نعرف كيف.

"لن يتمكن أحد من العيش بسلام في عالم يتسم بمثل هذه التفاوتات".

فلوريدا  : من الواضح أننا سنواجه خيارات صعبة، إذ سيتعين علينا دعم كل ما هو قابل للاستمرار على المدى الطويل، وسحب الاستثمارات من قطاعات النشاط الأكثر ضررًا بالبيئة. هذا ما نسميه النمو الانتقائي. سيتعين علينا دعم القطاعات التي تواجه صعوبات.

في سياق أزمة التمثيل السياسي الحالية، تُعدّ مشاركة المواطنين أساسية أيضًا. فاليوم، لا يشعر المواطنون بأنهم ممثلون. لذا، يجب علينا إشراكهم بشكل أكبر - كما حدث، على سبيل المثال، في مؤتمر المواطنين للمناخ، حيث تجرأ 150 شخصًا، تم اختيارهم بالقرعة، على اتخاذ قرارات جريئة للغاية.

الأمر يتعلق أيضًا بمسؤولية كل فرد عن نفسه على المستوى الفردي. ليس كل شيء يأتي من الدولة. قال غاندي: "كن التغيير الذي تريده للعالم ". يجب أن نغير أنماط حياتنا. نعلم أن الإفراط في استهلاك اللحوم كارثي على كوكب الأرض، بالإضافة إلى أنه ضار بالصحة ومصدر معاناة للحيوانات. يمكننا جميعًا، كلٌّ على حدة، تقليل استهلاكنا للحوم.

ما يدفعنا إلى الانهيار هو مزيج الأنانية، ورغبتنا الدائمة في المزيد. كيف نفهم هذا العجز عن الرضا بما هو موجود؟

بوذا  هذه البديهية: يحتاج دماغنا إلى الدوبامين، وهو مادة مُدمن عليها، تُضفي عليه متعة فورية. ومع ذلك، نُدرك أن ما يُؤسس أعمق متعنا يأتي من الوجود - المعرفة، والتأمل في الطبيعة، وجودة العلاقات التي نُحافظ عليها - وليس من امتلاكها.

نيوهامبشاير  : لقد توقع فيكتور هوغو الرذيلة جيدًا: "بسبب رغبتنا في التملك، نحن الممسوسون". مع ذلك، دعونا لا ننسى أن الكثير ممن يفتقرون إلى الحد الأدنى يتمنون أن يكونوا في هذه المرحلة. لكن الكثير منا استسلم لنوع من النشوة، إذ خلق المجتمع طغيان الرغبة هذا الذي يجعلنا نشعر بعدم الرضا الدائم. علينا أن نبدأ بإدراك أننا نطمح إلى أن نكون كائنات حرة، بينما نحن في الواقع مشروطون، شبه آليين. لم نعد نعرف كيف نكبح جماح دوافعنا. هذا الوعي البسيط يكفي ليجعلنا نشكك في أنفسنا. إذا أردنا حقًا أن نكون أحرارًا، فلنستعيد السيطرة على دوافعنا.

هناك سوء فهم كبير يحيط بكلمة "حرية"، فهي في الواقع لا تعني غياب القواعد، بل القاعدة التي نضعها لأنفسنا. هذه إحدى مراحل الحضارة التي يجب على البشرية أن تمر بها - معرفة كيفية وضع الحدود - وهي بلا شك المرحلة الأصعب. أزمة المعنى هذه مسألة جوهرية لم يعد بإمكاننا تجنبها، ويمكن معالجتها من خلال السياسات العامة، وخاصةً الضرائب التحفيزية أو الرادعة.

"نحن نطمح إلى أن نكون كائنات حرة، ولكن في الواقع نحن مشروطون، وآليون تقريبًا."

فل  : منذ ^القرن ، وضع سبينوزا، مُبتكر الفلسفة السياسية الحديثة، نظرياتٍ حول ديمقراطياتنا الحديثة، موضحًا أن أفضل نظام هو النظام الذي يفصل السياسة عن الدين، مع سيادة القانون التي تضمن حرية الضمير والتعبير. لكنه قال أيضًا إن التمتع بهذه الحريات السياسية لا طائل منه إذا بقينا عبيدًا لرغباتنا ودوافعنا.

لذا، علينا أن نُنمّي القدرة على تمييز ما يُثير فينا أفراحًا عميقة تُعلي من شأننا، لا رغباتٍ تافهة تُحطّ من قدرنا. يُذكّرنا بأن جوهر الإنسان هو الرغبة. ليس الأمر قمعها، بل توجيهها بالعقل نحو ما يُنمّينا ويُحقّق العدالة الاجتماعية. لهذا السبب، أؤمن، مُقتديًا به، بضرورة ربط الأخلاق بالسياسة دائمًا.

كثيرون يشاركونك تحليلك ويسعون جاهدين لعيش حياة رصينة في حياتهم اليومية. ألا ينبغي عليهم أن يتحدوا لتشكيل جبهة موحدة ليتمكنوا من المشاركة في النقاش العام؟

ن.هـ: خلال أسفاري، اقتنعتُ بوجود نوعين من البشر في تناقض: أحدهما يسعى لاحتكار الصالح العام، والآخر يسعى لحمايته - على نحوٍ مُبالغ فيه. الإنسانية المُحسنة هي الأغلبية، لكنها غير مُهيكلة، على عكس الإنسانية عديمة الضمير والمُتشائمة.

لذا، فإن سؤالكم جوهري: كيف نضمن أن تتمكن هذه الأغلبية من التعبير عن نفسها، وإرشاد الناس، وأن تصبح نَفَسًا منعشًا لا يُقاوَم؟ ربما تُنظَّم هذه القوة الفاضلة بشكل غير محسوس، وستظهر فجأةً، بعيدًا عن الأشكال التقليدية للسياسة الحزبية. يجب ألا نيأس أبدًا: فكما يقول المثل: "تستطيع سماع سقوط الشجرة، لكن لا تستطيع سماع نمو الغابة". هذا هو الشيء الوحيد الذي يمنعني من الاستسلام.

هل تشعر أحيانًا برغبة في التخلص من كل شيء عندما ترى النتائج السيئة التي حققتها؟

NH  : من الواضح أنه في بعض الأحيان يكون هناك قدر من القدرية والاستسلام وحتى الغضب، خاصة وأنني أتعرض بانتظام للاستهجان بحجة أنني لا أملك حلاً لكل شيء، على الرغم من أنني كنت أكافح لمدة خمسة وثلاثين عامًا.

نعم، هناك أوقاتٌ تُريد فيها الاستسلام، وأقول لنفسي: "كم من الطاقة نحتاج لنُطالب البشرية بإنقاذ نفسها!". لكن فيما يتعلق بهذه الإنسانية الخفية التي كنتُ أتحدث عنها، عندما تتمتع بالحرية التي أتمتع بها، لا يحق لك استبعاد نفسك من المعركة. من أجل كل من يُقاتل، من أجل أطفالنا، ومن أجل جميع الضحايا، ليس لك الحق في الفرار.

وبعيدًا عن الضربات والمضايقات التي قد يشعر بها المرء حين يشعر بأنه لا يُسمع، يبقى هناك شعورٌ بالملكية. لقد وضع هذا الالتزام في طريقي رجالًا ونساءً استثنائيين، ما كنت لألتقي بهم لولا ذلك. هذا لا يُقدر بثمن.

فلوريدا  : لا أستطيع أن أكون سعيدًا في عالمٍ تعيس، أعزل نفسي عن العالم وأقول "يا للأسف". أحتاج أن أشعر بأنني مفيد. لقد تلقيتُ الكثير، ولذا عليّ أن أساهم في تعزيز هذا التحول الضروري في الوعي. ما يدعمني هو رؤية الكثير من الناس يشاركون بسخاء في الحياة المجتمعية ويطمحون إلى شيءٍ آخر.

"إن ما يؤسس لأعمق أفراحنا يأتي من الوجود - المعرفة، والتأمل في الطبيعة، ونوعية العلاقات التي نحافظ عليها - وليس من امتلاكها."

هل من الممكن أن تغريك فكرة العودة إلى السياسة؟

نيوهامبشاير  : سبق لفيكتور هوغو أن ندد بهذه السياسة التي تُفضّل فيها الأوامر على الضمير، وهو أحد تفسيرات انعدام ثقة جزء من الشعب بالطبقة السياسية. ما يضرّ بالسياسة هو روح الجماعة، أي التخلي عن ضمير الفرد لصالح ضمير الجماعة. في مواجهة خطورة الوضع الذي نواجهه، ينبغي أن نكون قادرين على الاتفاق على أهداف مشتركة، وأن ندمج المعلومات، بدلًا من مواجهتها باستمرار.

ما زلت آمل سرًا أن يبرز شكل جديد من أشكال السياسة، من تجمع، نستفيد فيه من أفضل ما في المجتمع المدني والسياسة والاقتصاد والأوساط العلمية، لتشكيل وبناء خيال الغد. سأكون سعيدًا جدًا بدعمه. هل يمكنني أخذ زمام المبادرة؟ بصراحة، لم أعد أشعر بالحماس. نحن بحاجة إلى دماء جديدة. لكن السياسة كالطبيعة: تكره الفراغ. وهناك حاليًا فراغ هائل في السياسة، يمكن أن يملأه الأسوأ، ولكن أيضًا الأفضل. غالبًا ما تظهر نساء أو رجال عظماء في اللحظات العصيبة. أتطلع إلى ذلك.

"إن ما يضر السياسة هو روح الجماعة، أي حقيقة التنازل عن ضمير الفرد لصالح ضمير الجماعة."

هل يمكن للأديان والروحانيات أن تدعم هذا التحول، أم أنها متصلبّة مثل السياسة؟

فل  : كلا الخيارين موجود. يمكن للأديان أن تُديم التصلب بالحفاظ على نماذج ثقافية تحتاج إلى تطوير جذري، لا سيما فيما يتعلق بوضع المرأة، أو أن تُبقي على أحكام مسبقة وتعصبية لا تُسهّل الحوار بين الثقافات. لكنها أيضًا تُضفي بُعدًا روحيًا، تُذكّر البشر بضرورة الحياة الداخلية، والتأمل، والحب. لو عُيشت هذه الرسالة وتجسدت، لتغيّر العالم!

الأديان متناقضة؛ إذ تحمل في طياتها الأفضل والأسوأ، من الطائفية إلى العالمية، بما في ذلك الهيمنة أو حب الجار. ومن بين أفضلها، على سبيل المثال، للبابا فرنسيس حول البيئة، "كُن مُسَبَّحًا" بالإضافة إلى موقفه من العدالة الاجتماعية والترحيب بالغرباء. إنه صوتٌ ثمين.

نيوهامبشاير  : أحد رواد علم البيئة البارزين، المهندس الزراعي رينيه دوبوس، إن الإنسان لم يعد مرتبطًا بأي شيء، وهو ما وصفه بـ "الفوضى المأساوية للإنسان الحديث ". هذا جزء من المعاناة الحالية: نحن منفصلون فعليًا عن كل شيء، عن ماضينا، عن مستقبلنا، الذي نخاطر به. لذا، يجب علينا إعادة التواصل.

"لا أزال آمل سراً أن ينشأ شكل جديد من أشكال السياسة لتشكيل خيال الغد وبنائه."

هل نحتاج إلى الأديان لتحقيق ذلك؟ ليس مؤكدًا، ولكن بإمكانها المشاركة. لذلك، عندما شاركتُ في التحضيرات لمؤتمر الأطراف الحادي والعشرين، كان من أولى خطواتي التواصل مع الفاتيكان ومع معظم الأديان الرئيسية: كل ما يتعلق بالخلق يجب أن يكون دافعًا لهم وللمؤمنين جميعًا.

مع ذلك، تُقلق أزمة المعنى هذه العلمانيين والملحدين على حد سواء. فالروحانية ليست حكرًا على الأديان. على أي حال، يجب تشجيع أي شيء يُمكّننا من التواصل، وتكريم الحياة، وإدراك امتيازنا العظيم بأن نكون على قيد الحياة، وإيقاظ الضمائر لهذا البعد المعجز، بل السحري، من أبعاد الحياة. فخلافًا للاعتقاد السائد، هذا الأخير ليس القاعدة في الكون، بل هو الاستثناء.

ما هو المقدس برأيك، وكيف يمكننا إعادة اكتشاف نكهته في مجتمع لم يعد مرتبطا بشكل من أشكال التسامي؟

فل  : هناك تعريفان للمقدس. الأول، وضعه مؤسس علم الاجتماع، إميل دوركهايم، ويُميّز بين المقدس والدنيوي: المقدس هو ما قدّسته الأديان، أماكن وفضاءات وأزمنة، لفصلها عن العالم الدنيوي. أما التعريف الآخر، وهو أنثروبولوجي أكثر، فهو تعريف رودولف أوتو: المقدس هو ما يختبره البشر عندما يجدون أنفسهم في الطبيعة، ويشعرون بقهر هذا المشهد الذي يُعليهم، ويُزعجهم، ويُحرّكهم، وأحيانًا يُرعبهم.

أعتقد أننا جميعًا قد اختبرنا هذا الشعور في وقتٍ ما، هذا الانبهار بتناغم الطبيعة أو النظام الكوني. ومع ذلك، يعيش الكثير من الناس في المدن، وقد انعزلوا عن هذا المشهد. من الضروري إعادة اكتشاف هذا الشعور العميق والشامل بالقداسة، الذي يجعلنا نشعر بالانتماء إلى كلٍّ واحد، كلٍّ متناغم يتجاوزنا. وبذلك، نختبر أفراحًا عظيمة، ونشعر بالارتباط بالأرض وبالكون. بينما عندما ننفصل عن الطبيعة، ننجرف كقطعة قش، ونبقى حبيسي العقل والأفكار.

"من الضروري إعادة اكتشاف هذا الشعور العميق والعالمي بالمقدس الذي يجعلنا نشعر بأننا ننتمي إلى كل واحد."

أليس من المتأخر جدًا التفكير في "شيء آخر"؟

NH  : أعترف أنني عندما أتحدث، أتحايل قليلاً على الواقع. مع أنني قد أبدو متكلفاً، إلا أنني أرى العالم دون أي تحيز، في صعوبة تطوره. إن الوقت الذي استغرقناه للتفاعل يجعل حل هذه الأزمات أكثر تعقيداً.

بعد قول ذلك، وبعبارة مبتذلة، "فات الأوان للتشاؤم ". يمكننا أن نتصور الأسوأ، ولكنني آمل أن نتجنبه. لأنه إذا دُمر كل شيء، كما يُصوّره البعض على أنه دين، فلن يعود الأمر مُحرِّكًا؛ بل أصبح كل إنسان ملكًا لنفسه.

دعونا نُقرّ بأن عالمنا مُعقّد للغاية، وأنه قد يحمل لنا بعض المفاجآت السارة. بعبارة أخرى، هناك أسباب للقلق: كل ما نحتاجه هو صفاء الذهن. وأنا أُفضّل صفاء الذهن على الإنكار. ومع ذلك، ما زلتُ واثقًا: إذا نجحنا، بمعجزة ما، في إظهار ذكاء جماعي يُمكّننا من العمل في الاتجاه نفسه، فلا يزال بإمكاننا تحقيق نقلة نوعية للبشرية.

فل  : ما زلت متفائلاً، لأن الحلول موجودة، وقد أثبت التاريخ أن البشر، عند مواجهة تحديات جسيمة، قادرون على التكيف بسرعة فائقة. على سبيل المثال، أدت الحربان العالميتان إلى بناء أوروبا؛ واليوم، تبدو حرب بين فرنسا وألمانيا أمراً لا يُصدق. أعتقد، للأسف، أننا سننتقل من كارثة إلى أخرى، الأمر الذي سيدفع الضمائر إلى التعبئة والتطور بسرعة. السؤال المطروح هو: هل سيكون الأوان قد فات مقارنةً بالاحتباس الحراري الجامح؟ المستقبل وحده كفيلٌ بإثبات ذلك.

فيرجيني لاروس

* من عالم إلى آخر، زمن الضمائر ، بقلم نيكولا هولو وفريديريك لينوار (جمعت التعليقات جولي كلوتز)، تحرير فايارد، ٢٠٢٠

المقالات السابقة