حوار بين البوذية والمسيحية

النار والضوء.

في العام الماضي، نظمتُ عدة لقاءات فريدة بين لاما تبتي ورئيس دير بندكتي، أسفرت عن كتابٍ مشتركٍ حول المسار الروحي في البوذية والمسيحية.¹ وقد أتاح لي هذا التبادل الودي والمثمر تكوين رأيٍ أكثر دقةً حول ما يجمع ويفصل بين هذين المسارين الروحيين العظيمين. تميل الأحكام المسبقة والآراء المغلوطة، السائدة في أذهان الكثيرين، إلى ترسيخ الفكرة السائدة عن وجود اختلاف جذري بين هذين التقليدين. في الواقع، وسنعود إلى هذه النقطة لاحقًا، توجد بعض الاختلافات العميقة. ولكن، كما أظهر هذا الحوار، فإن نقاط الاتفاق أكثر بكثير مما يُعتقد عادةً. سأسلط الضوء على خمسة مجالات رئيسية للتقارب. يتعلق أولها بالوضع الوجودي للبشرية: فكلاهما يعتبر هذه الحياة حاسمة، ولها أهمية بالغة: ألا وهي الخلاص أو التحرر الذي يجب تحقيقه، والذي يُدعى البشر إلى بذل جهد كبير لتحقيقه. يُعتبر الموت أيضًا لحظةً حاسمةً، يجب على البشرية الاستعداد لها، فهو بمثابة انتقال إلى نمط وجود آخر، مشروط بالأفعال التي قام بها الإنسان في هذه الحياة. ورغم وجود بعض الاختلافات فيما يتعلق بأنماط الوجود المختلفة في الآخرة، فإن كلا التقليدين يشتركان في مفهومي السعادة والشقاء، مع إمكانية بلوغ حالة من النعيم الأسمى الذي يتجاوز كل وصف وتعبير (النيرفانا أو الرؤية السعيدة). أما
النقطة الثانية والأهم في التقاء هذين التقليدين فتتعلق بالمسار الروحي، وتحديدًا بالصفات الداخلية اللازمة لتحقيق هذا الخلاص أو التحرر. يتفق الراهب واللاما على ضرورة تحرير العقل من المشتتات والاضطرابات لخلق "مساحة داخلية" حقيقية. كما يتفقان على فائدة ممارسة التأمل في خلق هذا السكون الداخلي، وعلى شروط اكتساب منظور أوسع، والابتعاد عن كل ما يزعجنا. وعلى ضرورة فتح القلب للمطلق، وتنمية حالة من الاستسلام والثقة والتخلي. حول الطبيعة الحاسمة للنية الإيثارية في جميع الممارسات الروحية، هذا الدافع المحب الذي يهدف إلى توسيع القلب ليشمل أبعاد الكون، ورفض السعادة بمعزل عن الآخرين، وجعل الحب والرحمة في نهاية المطاف مصدرًا وهدفًا ساميًا لكل نشاط روحي. من هذا المنظور، يُنظر إلى الكبرياء والاكتفاء الذاتي والانغماس في الذات على حساب الآخرين من كلا الجانبين على أنها العقبات الرئيسية أمام الإدراك الروحي. في المقابل، هناك تأكيد قوي على ضرورة "إعادة الاتصال" بمبدأ أسمى قادر على مساعدة البشرية على النمو وتجاوز ذاتها. إن مفهوم التأثير الروحي، أو النعمة، هو في الواقع جوهر كل من المسيحية والبوذية الماهايانية. وهذا يقلل بشكل كبير من الفجوة بين مفهوم المسيحية حيث يعتمد الخلاص كليًا على النعمة، ومفهوم البوذية المحدود حيث يعتمد المسار الروحي كليًا على الجهد البشري، دون أي وساطة أو طلب دعم روحي خارجي. يبقى الاختلاف واضحًا فيما يتعلق بالمصدر الأسمى للنعمة: هبة الحياة الإلهية من الخالق من جهة، والتأثير الإيجابي للكائنات "المستنيرة" وعملية التماهي مع صفاتها من جهة أخرى. كما أن الخطاب الذي يتبناه الراهب واللاما حول ما يسميه التقليد المسيحي "الأهواء" وما يسميه البوذيون "العواطف" متشابه جدًا. الفكرة الأساسية ليست كبت هذه الأهواء أو العواطف أو قمعها، بل الاعتراف بها وتحديدها والقيام بعمل روحي يسمح بتحويلها (وهو ما يتوافق مع مفهوم فرويد للتسامي). أخيرًا، نجد تصورًا مشابهًا جدًا للسعادة، وكيفية السعي إليها دون أن تصبح غاية مطلقة في هذه الحياة، وكذلك للمعاناة، التي لا ينبغي السعي إليها لذاتها، ولكن عند تجربتها بطريقة معينة - وهنا قد تختلف التصورات اختلافًا كبيرًا - يمكن أن تكون بمثابة منطلق للتقدم الروحي.
أما نقطة التقاء ثالثة فهي الواجب الأخلاقي. فالبوذية والمسيحية ديانتان أخلاقيتان تقدمان العديد من القواعد للسلوك البشري. تُشابه الأعمال العشرة السلبية والإيجابية في البوذية الوصايا العشر في الكتاب المقدس، ويؤكد كلاهما بشدة على ضرورة احترام الحياة، مما يؤدي إلى إدانة قاطعة للإجهاض باعتباره جريمة خطيرة. يتشابه الخطاب حول القيم إلى حد كبير، ويركز - مع اختلاف الأسس الميتافيزيقية - على الفكرة المحورية المتمثلة في احترام ومحبة الجار.
وتتمثل نقطة التقاء رابعة في أهمية التقاليد. إذ يُصرّ كلا المتحاورين على أن البحث الروحي يجب أن يكون متجذرًا في التقاليد. وتتمحور الفكرة المحورية حول التعلم من معلم أو من خلال مدرسة روحية (مثل نظام رهباني)، وكذلك حول الانتماء إلى جماعة - كالسانغا أو الكنيسة - حيث يتقدم المرء بشكل أكثر فائدة من البقاء منعزلاً. ويؤكدان على أهمية التماسك الداخلي للدين، وخطر الانتقاء الانتقائي أو "التعديل" بين أنظمة متعددة.
وأخيرًا، تتمثل نقطة التقاء خامسة في العلاقة بين الإنسان والمطلق. تختلف مفاهيم المطلق - وسنتناول هذا لاحقًا - لكن ما أثار دهشتي هو التشابه المذهل بين نظرة البوذيين الماهايانا والمسيحيين إلى أن البشرية، بطبيعتها، تشارك في هذا المطلق، ثم تسعى، من خلال أفعالها ونعمتها، إلى "إدراكه" أو "بلوغه". يشرح لاما جيغمي أن كل إنسان يمتلك "طبيعة بوذا"، وأن مساعيه الروحية تهدف إلى إدراك طبيعته الحقيقية بالكامل من خلال تبديد حجب الجهل. من جانبه، يذكرنا دوم روبرت بأن جميع الناس "مشاركون في الطبيعة الإلهية"، وأن الهدف الأسمى للمسار الروحي المسيحي هو أيضًا تبديد جميع الحجب والعقبات التي تمنع البشرية من عيش هذه الحياة الإلهية على أكمل وجه. من منظور فينومينولوجي للمسار الذي يقود البشرية إلى إدراك هذا المطلق أو بلوغه، يمكننا تسليط الضوء بشكل أكبر على التشابه اللافت بين الفضائل اللاهوتية الثلاث: الإيمان والأمل والمحبة، و"أركان" المسار التبتي الثلاثة التي وصفها لاما جيغمي. كما يمتلئ المسيحيون بالإيمان بالله، ما يدفعهم ليس فقط إلى الإيمان بوجوده، بل أيضاً إلى إدراك صفاتٍ معينة فيه كالمحبة والقدرة المطلقة والعلم المطلق، كذلك يمتلئ البوذيون بـ"ديوبا"، التي يُعرّفها اللاما بأنها "إيمان راسخ" يمكّنهم من إدراك صفات بوذا والتنوير. وكما ينمّي المسيحيون فضيلة الرجاء، التي تُمكّنهم من التطلع إلى المشاركة الكاملة في الحياة الإلهية يوماً ما، وتُعينهم على تجاوز صعوبات المسار الروحي، ينمّي البوذيون التبتيون "ميغو"، وهو تطلعٌ قويٌّ لبلوغ التنوير. وأخيراً، وكما يقول المسيحيون إنهم "يحملهم" الحب الإلهي ويسعون جاهدين لتحقيق هذا الحب بالكامل، يؤكد البوذيون التبتيون أنهم يعتمدون على "دجامبا-نيندجي"، أي الحب والرحمة، لتنمية جميع الصفات الروحية الأخرى، ويعتبرون الرحمة الصفة الأساسية للتنوير.

مع ذلك، لا ينبغي أن تحجب كل هذه النقاط المتفق عليها أو المتشابهة، وغيرها مما يمكن ذكره، بعض الاختلافات العميقة التي تتضح جليًا خلال هذا الحوار.
أول هذه الاختلافات يتعلق بفهم المطلق نفسه. فالمسيحيون، اقتداءً باليهود، يؤمنون بإله شخصي خالق. أما المطلق البوذي فهو أكثر تجريدًا، ويبقى غريبًا تمامًا عن مفهوم الخلق هذا. صحيح أن البوذية، كما يشير كلا المتحاورين، لا تنكر صراحةً وجود إله خالق، ويمكن وصفها بلا شك بأنها مسار سلبي (أي مسار يلتزم الصمت حيال هذا الموضوع). ومع ذلك، فإن المفهوم الكتابي لإله مصدر، خالق، موجود بمعزل عن خلقه، غريب عن البوذية. وهذا يقود إلى طريقة وجودية مختلفة تمامًا للتواصل مع المطلق: فمن جهة، الصلاة المسيحية، التي تُختبر كحوار بين المخلوق والخالق؛ من جهة أخرى، يسمح التأمل البوذي بالعمل على العقل البشري دون أي علاقة مع "الآخر"، حتى وإن كان مفهوم "التواصل" مع "الكائنات المستنيرة" يعوض نوعًا ما عن غياب الآخرية، كما ذكرنا آنفًا. وينبع
تعريف كل منهما للبشرية مباشرةً من هذا الفهم للمطلق. فبينما تعتبر البوذية البشرية نتاجًا للتطور الطبيعي الذي لا تزال أصوله الأولى غامضة إلى حد ما، تعتبرها المسيحية كائنًا إلهيًا، الكائن الوحيد الذي يمتلك روحًا أو نفسًا روحية تمكنه من العودة إلى خالقه.
أما فيما يتعلق بمسألة الشر وأصله، فالوضع يكاد يكون معكوسًا. فبينما تقدم البوذية تفسيرًا سببيًا منطقيًا ومفصلًا - قانون الكارما الكوني - يلتزم المسيحيون الصمت تقريبًا حيال هذه المسألة، ويشيرون، من خلال أسطورة الخطيئة الأصلية، إلى سر الفعل الخلاق في مواجهة الحرية الإنسانية.
وفيما يخص مسألة الحياة الآخرة، فعلى الرغم من وجود بعض نقاط التقارب المهمة، إلا أن نقطة خلاف جوهرية لا تزال قائمة. يؤكد المسيحيون بشدة أن كل إنسان يعيش مرة واحدة فقط، ثم يُحاسب ويُجازى وفقًا لأعماله. والمكافأة الأسمى هي المشاركة الكاملة في الحياة الإلهية: الرؤية السعيدة أو الحياة الأبدية. أما البوذيون، فهم مقتنعون بوجود حيوات متعددة - حتى وإن كان سؤال ما ينتقل من حياة إلى أخرى لا يزال معقدًا للغاية ومثار جدل حاد حتى داخل مدارس البوذية المختلفة - ويعتقدون أن الإنسان لا يستطيع بلوغ التنوير إلا في نهاية رحلة طويلة للغاية.
وأخيرًا، أبرز هذا الحوار اختلافين جوهريين آخرين. تاريخيًا، ركزت البوذية بشدة على العمل الذاتي والتحول الذاتي، بينما طورت المسيحية، دون إهمال هذا البعد (على الأقل حتى وقت قريب)، العديد من الأعمال الخيرية والتعليمية، استجابةً لضرورة تغيير العالم. والسؤال الذي يصعب الإجابة عليه هو: إلى أي مدى ينبع هذا الاختلاف من اختلاف الظروف المكانية والتاريخية فحسب، أم أنه ينشأ أيضًا من اختلافات ميتافيزيقية بين الديانتين؟ بمعنى آخر، هل يُعدّ مفهوم الإله المطلق، بوصفه إلهًا شخصيًا خالقًا، متجسدًا في شخص المسيح ليُظهر محبته للبشرية جمعاء، المصدرَ الأساسي لدافعٍ عميقٍ لتغيير العالم، وهو الدافع الذي لم يدفع آلاف الأفراد إلى تكريس حياتهم لخدمة الفقراء أو تأسيس مختلف المؤسسات الخيرية فحسب، بل أدى أيضًا إلى ظهور مفاهيم العدالة الاجتماعية وحقوق الإنسان - التي أصبحت الآن علمانية؟ شخصيًا، أجيب بالإيجاب. أما
النقطة الرئيسية الأخيرة للاختلاف فتتعلق بكيفية تموضع البوذية والمسيحية في علاقتهما بالأديان الأخرى، وما يترتب على ذلك من دعوةٍ دينية. يُصرّ اللاما على أن جميع الأديان والمسارات الروحية متساوية في الكرامة - حتى وإن اختلفت الوسائل - فكلٌ منها قادر على هداية الناس إلى التنوير. في المقابل، يُكرر الراهب باستمرار الموقف الكاثوليكي، الذي يُرسّخ تفوق المسيحية على الأديان الأخرى، حتى وإن اعترفت الكنيسة بوجود شظايا أو بذور من الحقيقة في أماكن أخرى. مع أن اللهجة والأساليب قد تطورت، فإن موقف الكنيسة الحالي تجاه الأديان عمومًا، والبوذية خصوصًا، يبقى جوهريًا كما كان عليه موقف البابا كليمنت الثاني عشر، الذي كتب إلى الدالاي لاما عام ١٧٣٨: "لدينا أملٌ راسخٌ في أن تُدرك، برحمة الله اللامتناهي، بوضوح أن ممارسة عقيدة الإنجيل وحدها، التي يُشبهها دينك إلى حد كبير، هي التي تُؤدي إلى سعادة الحياة الأبدية".
وهذا يُلامس مسألة جوهرية تتعلق بمكانة الحقيقة. فبينما تُؤكد كلٌ من البوذية والمسيحية بشدة على ضرورة "السعي وراء الحقيقة"، باعتبارها تمييزًا ضروريًا بين الصواب والخطأ، يعتبر المسيحيون أنفسهم حُماة الحقيقة المطلقة. فهم يُضفون على حقيقة رسالتهم طابعًا مُطلقًا، مُتجاوزًا للتاريخ، وثابتًا. في المقابل، لا يدّعي البوذيون أنهم حُماة الحقيقة الإلهية، ويُرسّخون تمييزًا دقيقًا بين الحقيقة المطلقة والنسبية. فهم يُقرّون بأنه مع وجود الحقيقة المطلقة، إلا أنها لا يُمكن الوصول إليها من خلال المفاهيم أو الكلمات. بمعنى آخر، إلى أن نبلغ التنوير، وإلى أن تتقيد مفاهيمنا العقلية، لا يسعنا إلا أن نؤمن بالحقائق النسبية - وهو مفهوم يتردد صداه مع فكر كانط، ويبدو اليوم أحد أهم مبادئ الحداثة. هذا المفهوم، الذي يمهد، على نحوٍ متناقض، الطريق لنجاح البوذية في الغرب، يؤدي بالضرورة إلى نهج تبشيري أكثر سلمية، وإلى فهم تعددي للأديان يختلف عن الفهم الإقصائي أو الشمولي للمسيحية. وبعيدًا عن مجرد المجاملة، لهذا السبب يُصرّ الدالاي لاما على حثّ الغربيين على عدم السعي لتغيير دياناتهم واعتناق البوذية. في المقابل، يؤمن الكاثوليك بأن الكنيسة هي حامية الحقيقة الكونية المطلقة، التي كشفها يسوع المسيح، وأن عليها واجبًا، كما أمر المسيح، بنقل هذه الحقيقة إلى جميع الناس. لهذا السبب يتبنى البابا وجهة نظر معاكسة تمامًا لوجهة نظر الدالاي لاما، ويشجع بقوة الإرساليات إلى البلدان البوذية وغيرها.
يعكس هذا الكتاب، الذي يضم حوارًا بين لاما تبتي وراهب شديد الإيمان بالتعاليم الكاثوليكية، هذا الاختلاف الجوهري بوضوح، وهو ما لا يُشكك بأي حال من الأحوال في جدوى التبادل بين الأديان وفوائده، إذ يُتيح للأديان فرصة الالتقاء والنقاش حول مفهومها لذاتها وعلاقاتها المتبادلة. ومن هذا النقاش، ينبثق توضيحٌ مفيد. ثم يقع على عاتق كل فرد تحديد موقفه من هذا التباين، الذي يُعد ربما الأكثر جذرية على الإطلاق.