النار والضوء.

في العام الماضي، نظمتُ عدة لقاءات فريدة بين لاما تبتي ورئيس دير بندكتين، نتج عنها كتاب من جزأين عن المسار الروحي في البوذية والمسيحية.1 وقد سمح لي هذا التبادل الودي والمثري بتكوين رأي أدق حول ما يجمع هذين المسارين الروحيين العظيمين ويفرق بينهما. تميل الأحكام المسبقة والرؤى المغلوطة السائدة في أذهان الكثيرين إلى ترسيخ الفكرة السائدة عن وجود اختلاف جذري بين هذين التقليدين. هناك بالفعل، وسنعود إلى هذا، بعض الاختلافات العميقة. ولكن، كما أظهر هذا الحوار، فإن نقاط الاتفاق أكثر بكثير مما يُعتقد عادةً. سأحدد خمسة أقطاب رئيسية للتقارب. يتعلق الأول بالوضع الوجودي للإنسان: من كلا الجانبين، تُعتبر هذه الحياة مصيرية، ولها رهان رئيسي: الخلاص أو التحرر الذي يُطلب من الإنسان بذل جهود كبيرة من أجله. كما يُعتبر الموت لحظة حاسمة يجب على الإنسان الاستعداد لها، وهي عبور إلى نمط آخر من الوجود، مشروط بالأفعال التي يقوم بها في هذه الحياة. حتى لو برزت بعض الاختلافات حول أنماط الوجود المختلفة في هذه الحياة الآخرة، نجد في كلا التقليدين مفاهيم حالات النعيم وحالات التعاسة، مع إمكانية الوصول في نهاية المطاف إلى حالة من النعيم الأسمى تتجاوز كل تصور وكل كلام (النيرفانا أو الرؤية السعيدة). أما
القطب الثاني من التقارب، وهو الأهم، فيتعلق بالمسار الروحي، وبشكل أدق، بالمواقف الداخلية اللازمة للإنسان لتحقيق هذا الخلاص أو هذا التحرر. وهكذا يتفق الراهب واللاما على ضرورة تحرير العقل من الاضطرابات والمشتتات الكثيرة لخلق "مساحة داخلية" حقيقية. وعلى فائدة ممارسة التأمل في خلق هذا الصمت الداخلي وتهيئة الظروف للتراجع، والابتعاد عن كل ما يزعجنا. وعلى ضرورة فتح القلب للمطلق، وتنمية حالة من التخلي، والثقة، والتخلي. حول الطبيعة الحاسمة للنية الإيثارية في جميع الممارسات الروحية، هذا الدافع المُحب الذي يهدف إلى توسيع القلب ليشمل أبعاد الكون، ورفض السعادة بدون الآخرين، وجعل الحب والرحمة، في نهاية المطاف، المصدر والهدف الأسمى لكل نشاط روحي. من هذا المنظور، يُنظر إلى الكبرياء والغطرسة والانطواء على الذات على حساب الآخرين، من كلا الجانبين، على أنها العوائق الرئيسية أمام الإدراك الروحي. من ناحية أخرى، هناك تأكيد قوي على الحاجة إلى "إعادة الاتصال" بمبدأ أسمى قادر على مساعدة الإنسان على النمو وتجاوز ذاته. هذا المفهوم للتأثير الروحي، والنعمة، هو جوهر المسيحية وكذلك البوذية ذات الوسيلة الكبرى. وهذا يُقلص بشكل كبير الفجوة بين مفهوم المسيحية حيث يعتمد الخلاص على النعمة وحدها، ومفهوم البوذية المحدود، حيث يعتمد المسار الروحي على جهود الإنسان وحدها، دون أي وساطة أو استنجاد بدعم روحي خارجي. من الواضح أن الفجوة لا تزال قائمة حول المصدر النهائي للنعمة: هبة الحياة الإلهية من الخالق من جهة، والتأثير الإيجابي للكائنات "المستنيرة" وعملية التماهي مع صفاتها من جهة أخرى. كما أن خطاب الراهب واللاما حول ما يسميه التقليد المسيحي "العواطف" والبوذية "العواطف" متشابه للغاية. الفكرة المحورية ليست كبت هذه العواطف أو المشاعر، بل التعرف عليها وتحديدها والقيام بعمل روحي يسمح بتحويلها (وهو ما يتماشى مع مفهوم التسامي الفرويدي). وأخيرًا، نجد مفهومًا متشابهًا جدًا للسعادة، وكيفية السعي إليها دون أن تكون مطلقة في هذه الحياة، وكذلك للمعاناة، التي لا ينبغي السعي إليها في حد ذاتها، ولكن عند تجربتها بطريقة معينة - وهنا قد تتباين المفاهيم بشدة - يمكن أن تكون بمثابة نقطة انطلاق للتقدم الروحي.
القطب الثالث للتقارب: المتطلب الأخلاقي. البوذية والمسيحية ديانتان أخلاقيتان تقترحان قواعد عديدة للفعل البشري. تُحاكي الأفعال العشرة السلبية والإيجابية في البوذية الوصايا العشر في الكتاب المقدس، ويصرّ كلا الجانبين بشدة على ضرورة احترام الحياة، مما يؤدي إلى إدانة قاطعة للإجهاض باعتباره فعلًا خطيرًا. يتشابه الخطاب حول القيم إلى حد كبير، ويختلف في وجهات النظر - بخلفيات ميتافيزيقية مختلفة - حول الفكرة المحورية المتمثلة في احترام الجار ومحبته. أما
القطب الرابع للتقارب، فهو أهمية التقاليد. يُصرّ كلا المتحدثين على أن السعي الروحي يجب أن يكون متجذرًا في التقاليد. وتتمثل الفكرة المحورية في كلٍّ من التلمذة على يد معلم أو في إطار مدرسة روحية (مثل الرهبانية)، وفكرة الجماعة - السانغا أو الكنيسة - التي يتقدم الإنسان في إطارها بشكل أكثر فائدة مما لو بقي معزولًا. ويذكّران بأهمية التماسك الداخلي للدين وخطر الانتقاء أو "التلاعب" بين عدة أنظمة.
وأخيرًا، القطب الخامس للتقارب هو علاقة الإنسان بالمطلق. تختلف مفاهيم المطلق - وسنتناول هذا الأمر مباشرةً - لكنني لفت انتباهي التشابه المذهل بين البوذيين من أتباع التعاليم الكبرى والمسيحيين في اعتبارهم أن الإنسان مشارك بطبيعته في هذا المطلق، ثم يسعى من خلال نهجه ونعمته إلى "إدراكه" أو "بلوغه". يشرح لاما جيغمي أن كل إنسان يمتلك "طبيعة بوذا"، وأن جهوده الروحية تميل إلى تحقيق طبيعته الحقيقية تمامًا، من خلال إزالة حجب الجهل. ويذكر دوم روبرت أن جميع البشر "مشاركون في الطبيعة الإلهية"، وأن الهدف الأسمى للمسار الروحي المسيحي هو أيضًا إزالة جميع الحجب والعقبات التي تمنع الإنسان من عيش هذه الحياة الإلهية على أكمل وجه. بنظرة ظاهراتية على الطريق الذي يقود الإنسان إلى إدراك هذا المطلق أو بلوغه، يمكننا أيضًا إبراز الصلة المذهلة بين الفضائل اللاهوتية الثلاث: الإيمان والأمل والمحبة، و"أركان" الطريق التبتي الثلاثة التي يتحدث عنها اللاما جيغمي. فكما يسكن المسيحي الإيمان بالله، الذي يدفعه ليس فقط إلى الإيمان بوجوده، بل أيضًا إلى إدراك صفات معينة فيه: الحب، والقدرة المطلقة، والعلم بكل شيء، إلخ، يسكن البوذي "الديوبا"، التي يُعرّفها اللاما بأنها "إيمان راسخ" يُمكّنه من إدراك صفات بوذا والتنوير. وكما يُنمّي المسيحي فضيلة الأمل، التي تجعله يأمل في المشاركة الكاملة يومًا ما في الحياة الإلهية، وتدعمه في مواجهة صعوبات الطريق الروحي، يُنمّي البوذي التبتي "الميغو"، وهو طموح قوي لبلوغ التنوير. وكما يقول المسيحي إنه "يحمله" الحب الإلهي ويميل إلى التحقيق الكامل لهذا الحب، فإن البوذي التبتي يؤكد أنه يعتمد على "دجامبا-نييندجي"، الحب والرحمة، لتطوير جميع الصفات الروحية الأخرى ويعتبر الرحمة الجودة الأساسية للتنوير.

مع ذلك، لا ينبغي أن تُخفي جميع نقاط الاتفاق أو التشابه هذه، ويمكن ذكر نقاط أخرى، بعض الاختلافات العميقة التي تظهر بوضوح شديد خلال هذا الحوار.
أول هذه النقاط يتعلق بوضوح بفهم المطلق ذاته. يؤمن المسيحيون، على غرار اليهود، بإله شخصي وخالق. أما مطلق البوذيين فهو أكثر حيادية بكثير ويبقى غريبًا تمامًا عن مفهوم الخلق هذا. بالتأكيد، كما يشير المحاوران، لا تنكر البوذية صراحةً وجود إله خالق، ويمكن للمرء بلا شك الحديث عن البوذية كنهج سلبي (أي أنه صامت بشأن هذا الموضوع). ومع ذلك، يبقى المفهوم التوراتي للإله المصدر، الخالق، الموجود بشكل مستقل عن خلقه، غريبًا عن البوذية. يؤدي هذا إلى طريقة وجودية مختلفة تمامًا للتواصل مع المطلق: من جهة، الصلاة المسيحية، التي تُختبر كحوار بين المخلوق والخالق، ومن جهة أخرى، التأمل البوذي، الذي يسمح بالعمل على الروح البشرية دون أي علاقة مع "الآخر"، حتى وإن كان مفهوم "التواصل" مع "الكائنات المستيقظة"، كما ذُكر آنفًا، يعوّض بطريقة ما عن غياب الغيرية.
ينبع تعريف كلا الجانبين للإنسان مباشرةً من هذا الفهم للمطلق. فبينما تتصور البوذية الإنسان نتاجًا لنظرية تطورية طبيعية لا تزال أصولها الأولية غامضة نوعًا ما، تعتبره المسيحية مخلوقًا إلهيًا، وهو الوحيد الذي يمتلك روحًا أو نفسًا روحية تسمح له بالعودة إلى خالقه. أما
فيما يتعلق بمسألة الشر وأصله، فالوضع يكاد يكون معاكسًا. بينما تُقدم البوذية تفسيرًا سببيًا منطقيًا مُفصّلًا - قانون الكارما العالمي - يُلزم المسيحيون الصمت التام حيال هذه المسألة، ويشيرون، من خلال أسطورة الخطيئة الأصلية، إلى سرّ الفعل الإبداعي في مواجهة الحرية البشرية. أما
فيما يتعلق بمسألة الحياة الآخرة، فرغم أننا استطعنا ملاحظة بعض نقاط التقاء مهمة، إلا أن نقطة خلاف جوهرية لا تزال قائمة. يُؤكد المسيحيون بشدة أن كل إنسان يعيش مرة واحدة فقط، وأنه يُحاسب ويُكافأ بناءً على استحقاقاته. علاوة على ذلك، فإن المكافأة الأسمى هي المشاركة الكاملة في الحياة الإلهية: الرؤية السعيدة أو الحياة الأبدية. أما البوذيون، فهم مُقتنعون بوجود حيوات متعددة - حتى وإن ظلت مسألة ما ينتقل من حياة إلى أخرى مُعقّدة للغاية ومُثار جدل حاد حتى داخل مختلف فروع البوذية - ويعتقدون أن الإنسان لا يُمكنه بلوغ التنوير إلا في نهاية رحلة طويلة للغاية.
وقد سلّط هذا الحوار الضوء أخيرًا على اختلافين أساسيين آخرين. بالعودة إلى التاريخ، نرى أن البوذية قد ركّزت بشدة على تطوير الذات وتغييرها، بينما طورت المسيحية، دون إغفال هذا البعد (على الأقل حتى وقت قريب)، العديد من الأعمال الخيرية والتعليمية، استجابةً لضرورة تغيير العالم. السؤال، الذي يصعب الإجابة عليه، هو إلى أي مدى ينبع هذا الاختلاف فقط من اختلاف الظروف المكانية والتاريخية، أم أنه ينبع أيضًا من اختلافات ميتافيزيقية بين الديانتين. بعبارة أخرى، هل مفهوم المطلق كإله شخصي ومبدع، متجسد في شخص المسيح ليُظهر محبته لجميع البشر، هو المصدر الأساسي لدافع عميق لتغيير العالم، والذي لن يدفع آلاف الأفراد إلى تكريس حياتهم لأفقر الناس أو لتأسيس مختلف أنواع المؤسسات الخيرية فحسب، بل سيُولّد أيضًا مفاهيم - علمانية اليوم - للعدالة الاجتماعية وحقوق الإنسان؟ شخصيًا، سأجيب بالإيجاب.
يتعلق آخر اختلاف رئيسي بعلاقة البوذية والمسيحية بالأديان الأخرى، وبالتبشير الناتج عن ذلك. يُصرّ اللاما على أن كل دين أو مسار روحي للبشرية متساوٍ في الكرامة - حتى لو تباينت الوسائل - فكلٌّ منها قادر على قيادة البشر إلى التنوير. في المقابل، دأب الراهب على التذكير بالموقف الكاثوليكي، الذي يُقرّ بتفوق المسيحية على الأديان الأخرى، حتى وإن اعترفت الكنيسة ببُقع أو بذور الحقيقة في أماكن أخرى. ورغم تطوّر النبرة والأشكال، يبقى موقف الكنيسة الحالي تجاه الأديان عمومًا، والبوذية خصوصًا، ثابتًا جوهريًا على موقف البابا كليمنت الثاني عشر، الذي كتب إلى الدالاي لاما عام ١٧٣٨: "لدينا أملٌ مُلهمٌ بأنه، بفضل رحمة الله اللامتناهي، ستدرك بوضوح أن ممارسة عقيدة الإنجيل، التي تُشبه دينك إلى حد كبير، هي وحدها القادرة على الوصول إلى سعادة الحياة الأبدية".
هنا، في الواقع، نتطرق إلى المسألة الحاسمة المتعلقة بمكانة الحقيقة. فبينما تُصرّ البوذية والمسيحية بشدة على ضرورة "البحث عن الحقيقة"، كضرورة للتمييز بين الحق والباطل، يشعر المسيحيون بأنهم أمناء على الحقيقة المطلقة. فهم يُضفون على حقيقة رسالتهم طابعًا مطلقًا، عابرًا للتاريخ، وثابتًا. في المقابل، لا يدّعي البوذيون أنهم أمناء على حقيقة إلهية، بل يُقيمون تمييزًا دقيقًا بين الحقيقة المطلقة والحقيقة النسبية. ويُقرّون بأنه إن وُجدت الحقيقة المطلقة، فهي غير مفهومة بالمفاهيم أو الكلمات. بمعنى آخر، ما دمنا لم نبلغ التنوير، وما دمنا مقيدين بتصنيفاتنا العقلية، فلا يسعنا إلا أن نُقرّ بالحقائق النسبية - وهو مفهوم يُحاكي مفهوم كانط، ويُعتبر اليوم أحد أهم مُسلّمات الحداثة. هذا المفهوم، الذي يُرسي، على نحوٍ متناقض، أسس نجاح البوذية في الغرب، يُفضي بالضرورة إلى موقف تبشيري أكثر سلمية، وفي نهاية المطاف إلى فهمٍ تعدديٍّ للأديان، يختلف عن الفهم الحصري أو الشمولي للمسيحية. هذا هو السبب، إلى جانب الخطاب المهذب، في أن الدالاي لاما يُصرّح للغربيين باستمرار بأنه لا ينبغي لهم السعي لتغيير دينهم واعتناق البوذية. في المقابل، يُعتقد أن الكاثوليكي يؤمن بأن الكنيسة هي مستودع الحقيقة الكونية المطلقة، التي كشف عنها يسوع المسيح، وأنه يجب عليها، كما ألزمها المسيح، أن تنقل هذه الحقيقة إلى جميع البشر. هذا هو السبب في أن البابا يتبنى وجهة نظر مُخالفة تمامًا للدالاي لاما، ويشجع بشدة البعثات التبشيرية إلى البلدان البوذية وغيرها.
يعكس هذا الكتاب الحواري بين لاما تبتي وراهب ملتزم تمامًا بتعاليم الكنيسة الكاثوليكية هذا الاختلاف العميق، والذي لا يشكك بأي حال من الأحوال في جدوى وثمرة الحوار بين الأديان، والذي يسمح للأديان أيضًا بمواجهة نظرتها إلى نفسها وعلاقاتها. من هذه المواجهة، ينبع توضيح مفيد. يقع على عاتق كل فرد بعد ذلك تحديد موقعه في هذا الاختلاف، الذي ربما يكون الأكثر جذرية.