يُعطي البابا الأولوية للرحمة على الطقوس
لوموند – 20/21 أبريل 2014
أُذهلتُ بمضمون العديد من التحليلات التي تناولت السنة الأولى للبابا فرنسيس. فبعضها صادر عن شخصيات دينية، وأساقفة، وصحفيين كاثوليك، يُصرّون على استمرارية النهج بين البابا بنديكت السادس عشر وخليفته، وينتقدون بشدة تصريحات من يتحدثون عن قطيعة حقيقية، بل ويذهبون إلى حد اتهامهم بإسقاط تصوراتهم عن بابا غير كاثوليكي على فرنسيس!
من الصعب تخيّل أن ينتخب الكرادلة بابا لا يعتنق العقيدة الكاثوليكية، ومن الواضح أن الخلافات لا ينبغي أن تدور حول مسائل الإيمان، ولا حتى حول المبادئ الأخلاقية العليا. بالتأكيد، هناك إجماع عام على أن أسلوب البابا فرنسيس يختلف عن أسلوب سلفه. ويُقرّ برغبته في إصلاح الكوريا الرومانية، ويُسلّم المرء، إلى حد ما، بما يراه الجميع: لقد انتخبه أقرانه في المقام الأول لوضع حدٍّ للفضائح. وقد تجنّب البابا يوحنا بولس الثاني مشكلة تجاوزات الكوريا وبنك الفاتيكان بمغادرته روما قدر الإمكان.
الإصلاح الجوهري للمؤسسات المالية المعرضة للخطر
حاول البابا بنديكت السادس عشر معالجة هذه المهمة، لكنه وجد نفسه عاجزًا أمام حجم المشاكل. لذا، أحاط البابا فرنسيس نفسه بحكمة بمجلس من ثمانية كرادلة ووزير دولة جديد لتنفيذ الإصلاح الجوهري لحكومة الكنيسة والمؤسسات المالية المتعثرة. لا شك أنه سيُكمل هذه العملية حتى النهاية، ما لم تحدث أي عوائق غير متوقعة. لكن الأهم يكمن في مكان آخر.
قبل انتخابات عام ٢٠٠٥ بقليل، ألقى الكاردينال راتزينغر خطابًا ندد فيه بـ "النسبية السائدة"، وانتُخب على أساس برنامج هوية راسخ. وطوال فترة حبريته، فضّل هذا النهج، الذي بدأه البابا يوحنا بولس الثاني، من خلال التواصل مع أكثر الفصائل محافظة في الكنيسة، والعمل بنشاط على إعادة أصوليي رئيس الأساقفة لوفيفر إلى حظيرة روما، ولكن دون جدوى في نهاية المطاف. ولا شك أن استقالته ستظل العمل الأكثر جرأة وإصلاحًا في حبريته.
قبيل انتخابات عام 2013، ألقى الكاردينال بيرغوليو خطاباً أمام الكرادلة كان على النقيض تماماً: الكنيسة مريضة لأنها "ترجع إلى ذاتها ". وللشفاء، يجب ألا تتجه نحو مركزها، بل نحو أطرافها: الفقراء، وغير المسيحيين، وكذلك جميع أولئك الذين يشعرون بالنبذ من الخطاب الكنسي السائد داخل الكنيسة: الخطاة، والمثليون، والمطلقون والمتزوجون مرة أخرى، إلخ.
في إرشاده الرسولي "فرح الإنجيل" ، وهو أول وثيقة مهمة من وثائق تعليمه، طور البابا فرنسيس هذا التأمل، مذكراً بأن الهوية العميقة للكنيسة لا ينبغي البحث عنها في تطوراتها العقائدية والأخلاقية العلمانية، ولا حتى في سلطتها الزمنية وأبهتها، بل في إخلاصها لرسالة الإنجيل.
إعادة توجيه عميقة للخطاب الكنسي
لم يكتفِ يسوع بالشهادة على الفقر المدقع والتواضع، بل أكّد قبل كل شيء أنه لم يأتِ من أجل الأصحاء والأبرار، بل من أجل المرضى والخطاة. وأثار استياء المتشددين في تطبيق الشريعة، إذ أكّد أن الرحمة أهم من الالتزام الحرفي بها، وانحرف أحيانًا عن الوصايا، وأحاط نفسه بتلاميذ أميين أو محتقرين، وبشر بلا انقطاع بهذه البشارة: أن الله يريد أن يخلص الضالين، وأن المحبة التي تُعيد الأمور إلى نصابها أهم من الشريعة التي تُدين، وأن محبة القريب أهم للخلاص من كل الطقوس الدينية.
هذا ما كان البابا فرنسيس يردده منذ أن أصبح بابا، وسواء أعجبنا ذلك أم لا، فإنه يشكل إعادة توجيه عميقة للخطاب الكنسي.
منذ القرن ، تطورت الكاثوليكية كرد فعل على الإصلاح البروتستانتي والحداثة. كل ما رفضه البروتستانت، ولاحقًا العالم الحديث، أصبح رمزًا للهوية الكاثوليكية: السلطة المطلقة للبابا (التي بلغت ذروتها في عقيدة عصمة البابا عام ١٨٧٠)، وأهمية الأسرار السبعة المقدسة (يحتفظ البروتستانت فقط بالمعمودية والقربان المقدس)، والسلطة الزمنية للكنيسة (التي تُعد مدينة الفاتيكان آخر ما تبقى منها) وكل ما يصاحبها من مظاهر البذخ والاحتفالات، وسيطرة رجال الدين على المجتمع، وما إلى ذلك. وهكذا، بُنيت الهوية الكاثوليكية الحديثة كرد فعل على النزعة الإنسانية لعصر النهضة والتنوير.
لم تعترف الكنيسة بحقوق الإنسان والديمقراطية والعلمانية إلا في المجمع الفاتيكاني الثاني، وتوقفت عن إدانة "سم الأفكار الحديثة" (بيوس التاسع، المنهج).
العودة إلى حكومة أكثر تعاونًا مع الكليات
يعتزم البابا فرنسيس إتمام الثورة المجمعية حتى النهاية وإعادة المؤسسة إلى مسار الإنجيل: «أُفضِّل كنيسةً مُنهكةً، مُصابةً، ومُلوَّثةً من جراء خروجها إلى الطرقات، على كنيسةٍ مريضةٍ من عزلتها التي فرضتها على نفسها، ومتشبثةً بأمانها المُريح. لا أريد كنيسةً مُنشغلةً بكونها المركز، فتنتهي بها الحال مُحاصرةً في دوامةٍ من الهواجس والإجراءات». ( فرح الإنجيل ).
أحد مشاريعها هو تقليص سلطة البابوية والعودة إلى حكومة أكثر جماعية، مثل حكومة القرون الأولى للمسيحية، قبل ظهور المركزية الرومانية في نهاية العصور القديمة.
سيمثل هذا التغيير الجذري خطوة حاسمة نحو إعادة توحيد الكنائس المسيحية، إذ تُعدّ هيمنة أسقف روما نقطة الخلاف الرئيسية بين الكاثوليك والبروتستانت والأرثوذكس. ولذلك، قد يكون البابا فرنسيس آخر بابا يُمثّل مفهومًا مُحددًا للبابوية، تشكّل عبر تقلبات التاريخ، ولكنه بعيد كل البعد عن العصر الرسولي. وقد أشار مارسيل غوشيه بذكاء إلى أن المسيحية كانت تاريخيًا "دين الخروج من الدين". وقد يكون البابا فرنسيس بالفعل بابا الخروج من البابوية.