الأب الأقدس يعطي الأولوية للرحمة على الطقوس
لوموند – 20-21 أبريل 2014
أُدهش من محتوى العديد من التحليلات لنتائج السنة الأولى من حبرية البابا فرنسيس. فالقادمة من شخصيات دينية وأساقفة وصحفيين كاثوليك، تُؤكد على استمرارية العلاقة بين بنديكتوس السادس عشر وخليفته، وتنتقد تعليقات من يُثيرون قطيعة حقيقية، بل وتتهمهم بإسقاط وهمهم عن بابا غير كاثوليكي على فرنسيس!
من الصعب تخيّل الكرادلة ينتخبون بابا لا يعتنق العقيدة الكاثوليكية، ومن البديهي أنه ليس من منطلق الإيمان، ولا حتى من منطلق المبادئ الأخلاقية السامية، ما يجعلنا نبحث عن خطوط فاصلة. من المؤكد أن فرنسيس يتبنى أسلوبًا مختلفًا عن سلفه. نُقرّ برغبته في إصلاح الكوريا الرومانية، ونُسلّم، بالمعنى الدقيق للكلمة، بما يراه الجميع: فقد انتُخب أولًا من قِبل نظرائه لوضع حدٍّ للفضائح. وقد تجنّب يوحنا بولس الثاني مشكلة تجاوزات الكوريا وبنك الفاتيكان بمغادرة روما قدر استطاعته.
الإصلاح الجوهري للمؤسسات المالية المتعثرة
حاول بنديكتوس السادس عشر معالجة هذه المهمة، لكنه عجز أمام حجم المشاكل. كان فرنسيس حكيمًا بما يكفي ليحيط نفسه بمجلس من ثمانية كرادلة ووزير دولة جديد لتنفيذ الإصلاح الجوهري لحكومة الكنيسة والمؤسسات المالية التي كانت في حالة ركود. لا شك أنه سيُكمل مهمة التنظيف هذه حتى النهاية - إن لم يُصَب بـ"حادث مؤسف". لكن الأهم يكمن في مكان آخر.
قبيل انتخابات عام ٢٠٠٥، ألقى الكاردينال راتزينغر خطابًا ندد فيه بـ "النسبية السائدة" ، وانتُخب على أساس برنامجٍ ثابتٍ قائمٍ على الهوية. وطوال حبريته، أيّد هذا النهج، الذي دشّنه البابا يوحنا بولس الثاني، من خلال التواصل مع أكثر أطراف الكنيسة تقليديةً، والعمل بنشاطٍ كبيرٍ لإعادة أصوليي رئيس الأساقفة لوفيفر إلى أحضان روما - دون جدوى. وستظل استقالته بلا شكّ الإجراء الأكثر جرأةً وإصلاحًا في حبريته.
قبيل انتخابات عام ٢٠١٣، ألقى الكاردينال بيرغوليو خطابًا معاكسًا تمامًا للكرادلة: الكنيسة مريضة لأنها "ذات مرجعية ". وللشفاء، لا ينبغي أن تتجه الكنيسة نحو مركزها، بل نحو محيطها: أفقر الناس، وغير المسيحيين، بل أيضًا نحو كل من داخل الكنيسة يشعرون بالرفض من قِبَل الخطاب الكنسي المعياري: الخطاة، والمثليون جنسياً، والمطلقون والمتزوجون مرة أخرى، إلخ.
في إرشاده الرسولي "فرح الإنجيل" ، أول وثيقة مهمة في تعليمه، طور البابا فرنسيس هذا التأمل، مذكراً بأن الهوية العميقة للكنيسة لا ينبغي البحث عنها في تطوراتها العقائدية والأخلاقية الدنيوية، ولا حتى في قوتها الدنيوية وبهائها، ولكن في إخلاصها لرسالة الإنجيل.
إعادة توجيه عميقة للخطاب الكنسي
الآن، لا يُقدّم يسوع شهادةً على الفقر المدقع والتواضع فحسب، بل يُؤكّد، قبل كل شيء، باستمرار أنه لم يأتِ من أجل الأصحاء والأبرار، بل من أجل المرضى والخطاة. ولإغضاب مُتعصبي الشريعة، يُؤكّد أن الرحمة أهم من التقيد الصارم، ويُحيد أحيانًا عن الوصايا، ويُحيط نفسه بتلاميذ أميين أو مُحتقرين من الجميع، ولا يكفّ عن تأكيد هذه البشارة السارة، وهي أن الله يُريد خلاص الهالكين، وأن المحبة التي تُجدّد أهم من الشريعة التي تُدين، وأن محبة القريب أهمّ للخلاص من جميع الطقوس الدينية.
وهذا ما كان البابا فرنسيس يكرره منذ توليه منصب البابا، وسواء أحببنا ذلك أم لا، فهو يشكل إعادة توجيه عميقة للخطاب الكنسي.
القرن السادس عشر ، تطورت الكاثوليكية كرد فعل على الإصلاح البروتستانتي والحداثة. كل ما رفضه البروتستانت، ومن بعدهم العالم الحديث، أصبح رمزًا للهوية الكاثوليكية: السلطة المطلقة للبابا (التي بلغت ذروتها عام ١٨٧٠ بعقيدة عصمة البابا)، وأهمية الأسرار السبعة (لا يحتفظ البروتستانت إلا بالمعمودية والقربان المقدس)، والسلطة الدنيوية للكنيسة (التي تُعتبر الفاتيكان آخر بقاياها)، وكل ما يصاحبها من مظاهر، والسيطرة الدينية على المجتمع، إلخ. وهكذا، بُنيت الهوية الكاثوليكية الحديثة كرد فعل على إنسانية عصر النهضة والتنوير.
ولم تقبل الكنيسة حقوق الإنسان والديمقراطية والعلمانية وتوقفت عن إدانة "سم الأفكار الحديثة" (بيوس التاسع، المقرر).
العودة إلى حكومة أكثر جماعية
ينوي فرنسيس المضيّ قدمًا في الثورة المجمعية وإعادة المؤسسة إلى مسار الإنجيل: "أُفضّل كنيسةً مُتضررةً ومُجروحةً ومُتسخةً بسبب انشقاقها، على كنيسةٍ مريضةٍ بسبب انغلاقها، مُتشبّثةً بضماناتها الخاصة. لا أُريد كنيسةً مُنشغلةً بكونها المركز، فتُحاصر في دوامةٍ من القيود والإجراءات." ( فرح الإنجيل ).
كان أحد مشاريعه هو الحد من سلطة البابوية والعودة إلى حكومة أكثر جماعية، مثل تلك التي كانت موجودة في القرون الأولى للمسيحية، قبل ظهور المركزية الرومانية في نهاية العصور القديمة.
سيُشكّل هذا الاضطراب خطوةً حاسمةً نحو إعادة توحيد الكنائس المسيحية، إذ تُشكّل هيمنة أسقف روما الخلاف الرئيسي بين الكاثوليك والبروتستانت والأرثوذكس. لذا، يُمكن أن يكون فرانسيس آخر بابا يُمثّل مفهومًا مُحدّدًا للبابوية، ناتجًا عن تقلبات التاريخ المُختلفة، ولكنه بعيدٌ كل البعد عن العصر الرسولي. وقد أشار مارسيل غوشيه بذكاء إلى أن المسيحية كانت تاريخيًا "دين الخروج من الدين". وقد يكون فرانسيس بابا الخروج من البابوية.