مجلة علم النفس، يونيو 2001 —
في عام ١٩٨٢، احتفلت بعيد ميلادي العشرين في الهند. وبعد تسعة عشر عامًا، عدتُ لإجراء مقابلات مع الدالاي لاما لكتاب. عادت إليّ الأسباب التي دفعتني للقيام بتلك الرحلة، والأثر الدائم الذي تركته في نفسي. في ذلك الوقت، كنتُ أتأمل في معنى الوجود لسنوات عديدة، وكنتُ أدرس الفلسفة في سويسرا، وكان لديّ أربعة أشهر فراغ.
أصبحت الهند، برحلتها الروحية الأسمى، الخيار الأمثل. جيلي، جيل ما بعد مايو 1968، المنفصل عن كل الصراعات الأيديولوجية، يدرك أن السياسة وحدها لن تغير العالم. إذا كان للثورة أن تحدث، فلا بد أن تكون ثورة داخلية، متجذرة في الفلسفة وعلم النفس والروحانية. في الوقت نفسه، أصبحت أبواب تقاليدنا الروحية غريبة علينا: كلمات بالية، وكثرة العقائد والأعراف، ورجال دين بيروقراطيون، وإهمال للجسد.
على نحو متناقض، تبدو الهند أقرب إلينا: أولوية التجربة على النظرية، والعمل الروحي الذي يدمج الجسد والعواطف، وفعالية التقنيات النفسية الجسدية، وحرية كل شخص في اتباع طريقه الخاص مع معلم من اختياره.
تتناول هذه الحكم الشرقية أيضًا أوجه قصور الغربي، غير المرتاح في جسده، الحائر في مشاعره، والفاقد للمعنى. منذ مراهقتي، مارستُ فنون الدفاع عن النفس واليوغا لسنوات عديدة. خلال رحلتي الأولى هذه، تعلمتُ التأمل في الأديرة التبتية شمال الهند. ولكن، كما يُذكّرنا الدالاي لاما وأرنو ديجاردان باستمرار، سيكون من المؤسف أن يجعلنا هذا الشوق للشرق ننسى كنوز تقاليدنا. في الواقع، قادتني الهند أيضًا إلى إعادة اكتشاف العمق الروحي للمسيحية من خلال إقامتين لا تُنسيان: في دار رعاية للمحتضرين وفي مستعمرة للمصابين بالجذام تديرها راهبات الأم تيريزا. اكتشفتُ الرحمة في العمل، وفرحًا عميقًا، وتضامنًا لا يُصدق بين أشد الناس فقرًا. اهتزت قيمي - التي كانت تربط السعادة، بوعي أو بغير وعي، بالرفاه الجسدي والمادي - اهتزازًا عميقًا. قوة رسالة المسيح والمحبة الإنجيلية، وأهمية التأمل و"إعادة الاتصال" بين الجسد والعقل: هاتان هما الرسالتان اللتان حُفرتا في داخلي من خلال هذه الرحلة التأسيسية.
خلال رحلتي الثانية والأخيرة إلى الهند، دار بيني وبين لاما تبتي نقاش مطول. وفي ختام حديثنا، قال لي بابتسامة عريضة: "يسعدني أنك مسيحي". فأجبته على الفور: "وأنا سعيد لأنك بوذي!". وتذكرت حينها كلمات غاندي: "عندما تصل إلى جوهر دين واحد، تكون قد وصلت إلى جوهر جميع الأديان"
ألاحظ اليوم أن الهند لا تزال تجذب الكثير من الغربيين الباحثين عن الحكمة. ألتقي بشباب أوروبيين وأمريكيين قدموا لقضاء عدة أشهر في الهند. وقد تغير مظهرهم بشكل ملحوظ: شعر قصير، سراويل جينز نظيفة، وأجهزة كمبيوتر محمولة بدلاً من القيثارات. ويشير معظمهم إلى أن الأديرة الهندوسية الكبيرة في الجنوب، مثل تلك الموجودة في بونه أو بونديشيري، بدأت تفرغ لصالح الأديرة البوذية التي انتشرت في مناطق الهيمالايا منذ نفي التبتيين عام 1959 (بعد أن طُردت البوذية من الهند جراء الفتوحات الإسلامية). ويتماشى هذا التوجه في نهاية المطاف مع ما لاحظناه في بلداننا الغنية خلال العشرين عامًا الماضية: النجاح المتزايد للبوذية على حساب الديانات الغربية التقليدية، وكذلك الهندوسية التي بلغت ذروتها في بلداننا خلال الستينيات والسبعينيات.
يُتيح البوذية، بنهجها العملي والفعّال، للغربيين إعادة اكتشاف مفاتيح "شرقهم الداخلي" المفقودة دون التشكيك في بعض إنجازات العقلانية الحديثة والنقد العلمي. وقد أكّد بوذا قائلاً: "لا تُصدّقوا شيئاً مما أُعلّمه لكم إلا إذا جرّبتموه بأنفسكم".
فيما يتعلق بالبوذية، ينبغي أن نذكر كتابين حديثين:
• للاطلاع الأولي: "كلمات حكيمة من الدالاي لاما" (الطبعة الأولى، 2001).
• لمزيد من الدراسة: "القاموس الموسوعي للبوذية" لفيليب كورنو (دار لو سوي، 2001).
يونيو 2001