تجري مجلة نوفيل كليس مقابلة مع عالم الاجتماع فريدريك لينوار حول تصويره التاريخي والنفسي والاجتماعي المذهل للدين، تحت عنوان " تحولات الله أو الروحانية الغربية الجديدة" (1).
محادثة مع فريديريك لينوار، أجرى المقابلة مارك دي سميت وباتريس فان إيرسل.
خبر رئيسي: تقول إن الله ليس ميتًا، بل هو مجرد تحول. يتخذ المقدس أشكالًا جديدة، ويُحيي أشكالًا قديمة جدًا. في كلتا الحالتين، تشعر أننا نشهد حاليًا "أحد أعظم التحولات الدينية التي عرفها الإنسان على الإطلاق". يُحاكي هذا التحول ما حدث خلال القرن السادس عشر وعصر النهضة - مع بزوغ فجر العالم الحديث - والذي تُميزه بدقة عن تطوراته اللاحقة. هل كان للعالم الحديث بدايات متعددة؟
فريدريك لينوار: من هم أوائل الحداثيين؟ أشخاص مثل بيكو ديلا ميراندولا، الذي آمن بضرورة تمتع الإنسان بحرية مطلقة في التصرف والاختيار، بما في ذلك في الشؤون الدينية. كان هذا ثوريًا للغاية في ذلك الوقت، إذ كان من المفترض أن يمارس الناس عقلهم وقدرتهم النقدية، دون أن ينفصلوا عن المقدس. على العكس من ذلك، كان على الشخص الحر، المدرك لنقصه، أن يسعى وراء ما هو أعظم من ذاته. كان من المفترض أن يكون شغوفًا بالعلوم، وبجميع اللغات والتقاليد المختلفة. كان عليه أن يعيد قراءة الكتاب المقدس، ويتعمق في القبالة، ويجرب الخيمياء والتنجيم وجميع اللغات الرمزية التي استُكشفت في الثقافة الإنسانية، ليكتشف أنها جميعًا في متناول يده على نحوٍ رائع. اقترنت هذه الحرية الضميرية الناشئة والرغبة الشديدة في التجربة بتوقٍ هائل إلى التسامح. وهنا يأتي دور مونتين. فقد استطاع الجمع بين قناعاته الكاثوليكية العميقة وقبوله لمختلف الآراء، بما في ذلك تلك الأكثر معارضةً لرأيه.
أعتقد أننا نشهد الآن تجديدًا لروح تلك الحداثة المبكرة، لكن عززتها المغامرة الخيالية للقرون الخمسة الماضية. ومن هنا جاءت فكرتي لتسميتها "حداثة فائقة". إنها ليست ما بعد الحداثة، التي كانت ستُمثل قطيعة مع مُثُل عصر النهضة. بل على العكس تمامًا. لم تتغير سمتها الرئيسية - الاستقلالية الفردية. ويظل الفرد المرجع الأهم. من ناحية أخرى، أُميزها عن المرحلة الثانية من الحداثة، التي ظهرت تدريجيًا في القرن السابع عشر، وازدادت قوة في القرن الثامن عشر، وكانت التأثير السائد في القرن التاسع عشر. مع ديكارت، انقسم العالم إلى نصفين. من جهة، كان هناك الإيمان بالله والخيال والرموز، التي أصبحت شأنًا خاصًا لا تأثير له على العالم المادي. ومن جهة أخرى، كان العلم في صعود، وكان على وشك السيطرة، حيث درس عالمًا طبيعيًا مُحبطًا يسكنه رجال أشبه بالآلات مُوهوبون بالعقل. وقد نظّم عصر التنوير هذه المرحلة الثانية من الحداثة. كان كانط وفولتير يؤمنان بالله بقوة ديكارت، لكن إلههما كان مهندسًا للكون باردًا ومنعزلًا، وكان تأثيره على البشر يقتصر على القضايا الأخلاقية. كان سعيهما الرئيسي موجهًا بالعقل، وقد طغى عليه تمامًا علمنة الوصايا العشر (القانون الكانطي) والبحث العلمي، ولم يعد مهتمًا بالرمزية أو القبالة. بعد قرن من الزمان، سادت العلموية. كانت القوة الدافعة وراء الأنظمة الإلحادية الكبرى، والنتيجة المنطقية للانقسام بين الإيمان والعقل. تعلم كل من فيورباخ وماركس ونيتشه وفرويد هذا الدرس من عصر التنوير بطريقتهم الخاصة: إذا لم يعد "المهندس العظيم" متصلًا حقًا بالعالم ولم يدعم تفكيرك، فلم تعد هناك حاجة إليه لأنه لم يكن أكثر من صنم! كانت هذه ذروة أسطورة الحداثة - أو صورة كاريكاتورية لها. لم يُدرك الإنسان أنه كان يعزل نفسه عن الطبيعة وجسده، وكان يتحول إلى عقل أمٍّ لديه إجابة لكل شيء ويعتقد أنه يمكن أن يجلب السعادة للعالم أجمع. بلغ وهم التقدم العقلاني ذروته مع الماركسية و"غدها المشرق". ثم تعرضت البشرية لضربة قاضية في القرن الأكثر عنفًا في تاريخ البشرية - من أوشفيتز إلى الاستنساخ، ومعسكرات العمل القسري (غولاغ) وهيروشيما. لذا فإننا نتساءل الآن، في فجر الألفية الثالثة. هل يعني هذا أننا نتحدى أسس الحداثة، بدءًا من الحرية الفردية؟ بالتأكيد لا. ولكن بالتأكيد يعني أننا نلقي نظرة جديدة على الانفصال بين الإنسان والطبيعة، والعقل والجسد، والعقل والعاطفة. وهكذا، فإن الحداثة الجديدة متواضعة وناضجة، راشدة ومتسامحة. إنها تقبل حدود العقلانية والعلم والتكنولوجيا، مما يجعل المقدس ممكنًا مرة أخرى. لهذا السبب أعتقد أن الباحثين الذين عملوا على الخيال والأسطورة والنماذج الأصلية - كارل ج. يونغ، وميرسيا إلياد، وجيلبرت دوراند، وإدغار موران - هم الذين أدركوا جوهر الحداثة على أفضل وجه، بعد تجريده من أساطيرها الخاصة. لقد تمكنوا من إعادتنا إلى ذلك البعد الذي انفصلنا عنه.
هل كان بإمكاننا أن نكمل الدائرة؟ بالتأكيد، في الثلاثين عامًا الماضية، بدا الأمر في كثير من الأحيان وكأننا نشهد عصر نهضة، بجوانبه الجيدة والسيئة: موقف منفتح على الاستكشاف، ونهج متعدد التخصصات، وامتزاج الثقافات، ولكن أيضًا الحروب الدينية واستعباد شعوب بأكملها. إن
المتجهات الثلاثة للحداثة في القرن السادس عشر - الفردية، والتفكير النقدي، والعولمة - حاضرة اليوم أكثر من أي وقت مضى. في الواقع، إنها تتجدد في كل مكان. لماذا؟ لأننا تخلينا عن أسطورة الحداثة المنتصرة. العلموية، سواء كانت ليبرالية أو ماركسية، تنهار. لقد كانت يوتوبيا. نتيجةً لذلك، استيقظت قدراتنا النقدية، وأصبحنا أكثر وعيًا بالتعقيد الشديد للواقع. لقد أعدنا اكتشاف التمييز الذي وضعه علماء توما بين العقل والعقل. فالعقل هو منطق رياضي بحت، بينما يشمل العقل الحساسية والعاطفة والتأمل، بأسلوب شرقي أكثر. واليوم، تصلنا الفكرة من كل حدب وصوب - من البحث العلمي إلى عالم الشركات - بأن الذكاء البارد والقشري يجب أن يحل محله عقل أكثر حيوية وعاطفية. حتى أن علماء النفس العصبي يقولون إن لدينا عدة أدمغة، مرتبطة ببطوننا وقلوبنا! وبدأنا ندرك أنه بإمكاننا الاستمرار في ممارسة قدراتنا النقدية بحرية، بينما نسعى في الوقت نفسه إلى البحث عن المعنى المتجذر في تجربة الجسد. ومن خلال كل هذه الصفات، نقترب من تلك المرحلة المبكرة من الحداثة في عصر النهضة.
رجل مثل بيكو ديلا ميراندولا سيشعر اليوم براحة تامة!
أما فيما يتعلق بالحروب الدينية الجديدة، فقد قلبت معظم وسائل الإعلام الأمر رأسًا على عقب. يقولون: "الأصولية والتعصب والعنف هي السائدة في الدين اليوم". كلا على الإطلاق! إذا فتحت عينيك، سترى أن السائد، بعيدًا عن الأدلة التحريضية، هو عكس ذلك تمامًا! لا مفر من أن يمارس الناس في كل ثقافة دينهم بطريقتهم الخاصة، بما في ذلك الإسلام. من المغرب إلى إندونيسيا وإيران، يرغب الشباب في ممارسة دينهم بحرية، وأحيانًا دون أن يدركوا ذلك. في جميع الأديان، هذا ما يثير غضب أقلية ضئيلة من الأصوليين المستعدين لارتكاب أعمال عنف لا تُصدق بدلًا من قبول التطور نحو الحرية. أن يؤدي هذا الأخير إلى رد فعل ضد الهيمنة الثقافية الغربية - أو ضد كبار السن - فهذه قصة أخرى. قد تطالب بعض الفتيات بالحق في ارتداء الحجاب لتحدي والديهن، مثل الأختين في أوبرفيلييه، اللتين كان والدهما يهوديًا ملحدًا ووالدتهما كاثوليكية من منطقة القبائل (شمال إفريقيا)!
ألم يخترع الأصوليون أنفسهم بعض الأشكال غير العادية للغاية الخاصة بهم، والتي ليست أكثر وفاءً للإسلام الأصلي من النازيين للثقافة الجرمانية ما قبل التاريخ؟
بطبيعة الحال، كان هناك الكثير من إعادة البناء. وليس من قبيل الصدفة أن "الباربوس" الجزائريين الأوائل ("الملتحون") جاءوا من جامعات العلوم والمعاهد التكنولوجية أكثر من المدارس اللاهوتية أو الفلسفية. كانت "عودتهم إلى الأصول" في كثير من الأحيان ذاتية التعلم، جاهلة ومليئة بالأوهام. على أي حال، سيُذكر تطور الدين في عصرنا على المدى البعيد بهذا: الانتقال من تقاليد ثقافية واسعة تعتمد على الجماعات العرقية والأمم إلى ممارسات أكثر تخصيصًا، حيث يبحث الأفراد عن معانيهم الخاصة. قد يظلون كاثوليك أو يهودًا أو مسلمين من حيث هويتهم الثقافية، لكن كلًا منهم سيختبر تلك الكاثوليكية أو اليهودية أو الإسلام على طريقته الخاصة. إنها ثورة هائلة، وأزمة كبيرة للكنائس. يعلن ثلثا الأوروبيين وثلاثة أرباع الأمريكيين عن إيمانهم، لكنهم يمارسون شعائرهم الدينية بشكل أقل فأقل. ويبدو أن هذا الاتجاه لا رجعة فيه.
إذا اخترع كل شخص "طقمه الديني" المصمم خصيصًا له، ألن يؤدي هذا إلى خلق ارتباك تام؟
بدايةً، لم ينجُ أي دين من التوفيقية. البوذية شكلٌ من أشكال التوفيقية. والمسيحية مزيجٌ رائع من الإيمان اليهودي والقانون الروماني والفلسفة اليونانية! ناهيك عن الإسلام، وهو مزيجٌ استثنائي من المعتقدات العربية القديمة واستعارات من اليهودية والمسيحية. جميع الأديان توفيقية. ولكن هناك نوعان من التوفيقية. النوع الأول يُنمّي تماسكًا جديدًا من التناقضات والتسارعات الناتجة عن تركيبته الخاصة. أما النوع الثاني، فيظلّ مزيجًا غير واضح المعالم وغير مُهضوم - غير ذكي، وغير عضوي، ويفتقر إلى دعامة. ومن هنا يأتي التحدي الهائل للحداثة، إذ يجب على كل فرد أن يبني نظامه المتماسك الخاص في عالمٍ يعجّ بـ"المخزون الديني" ويزداد فيه خطر خلق مزيجٍ مُربك.
قلتَ إن رجلاً مثل بيكو ديلا ميراندولا سيشعر اليوم براحة تامة. ونظرًا لطبيعته الانتقائية وشغفه بالعجائب، فمن المرجح أنه كان سيشارك في حركة العصر الجديد، التي كتبتَ عنها فصلًا رئيسيًا.
إلا أن بيكو ديلا ميراندولا وإنسانيي عصر النهضة العظماء كانوا يتمتعون بدقة فكرية لا يشاركها معظم أولئك المدرجين - غالبًا بتعالٍ - في مصطلح "العصر الجديد"، وهو توفيقية غامضة بشكل خاص، وخاصة في الولايات المتحدة. يبدو أن الارتباك العقلي هو أحد العيوب الرئيسية في هذه الحركة. الاثنان الآخران هما الأنانية (العالم مُختزل في سعادتي) والنسبية (الفكرة الكسولة القائلة بأن جميع المعتقدات متساوية عبر الزمان والمكان). ومع ذلك، أعتقد أن نية العصر الجديد جيدة جدًا. إنها تتمثل في البحث في جميع التقاليد المختلفة عن أي شيء قد يخاطبنا ويمكّننا من الحصول على تجربة الصحوة. لكنني أعتقد أن تعبير العصر الجديد قد تجاوز أوجه. أفضل "إعادة سحر العالم"، الذي يعبر عن أفضل ما في هذا الدافع الهائل الذي لعب بالفعل دورًا حاسمًا في الحداثة الروحية الفائقة.
ما الذي ينطوي عليه بالضبط؟
كان ماكس فيبر أول من تحدث عن "إزالة سحر العالم". بالنسبة له، كانت عملية قديمة جدًا بدأت مع الكتاب المقدس وميل اليهود إلى عقلنة الإلهي. لا أتفق، ولكن هناك شيء واحد مؤكد. في "المرحلة الثانية من الحداثة" المذكورة سابقًا - وإله "صانع الساعات العظيم" لفلاسفة التنوير - فقد العالم تدريجيًا هالته السحرية العظيمة، مما ساهم في انقراض جميع أنواع المراسلات بين الناس والطبيعة، والتجربة اليومية وأجسادهم. بلغ هذا الشعور بخيبة الأمل ذروته في القرن العشرين، إلى نقطة مقززة في مجتمع الاستهلاك، حيث كل شيء قابل للملاحظة والتحكم والفك، وقابل للعقلنة وتحويله إلى بضاعة. يمكن تفسير مايو 1968 على أنه حاجة إلى إعادة السحر. ولكن قبل ذلك، كانت هناك الحركة الرومانسية بأكملها! في الواقع، منذ وقت مبكر من القرن الثامن عشر، رفضت بعض العقول "برودة" الحداثة الديكارتية أو الكانطية. على سبيل المثال، كان لدى غوته حدس واضح حول مخاطر العالم العلمي الحديث. وفي وقت لاحق، كان لامارتين وفيكتور هوغو كذلك. ولكن الرومانسيين الألمان العظماء، من نوفاليس إلى الأخوين جريم، هم بلا شك أولئك الذين بذلوا قصارى جهدهم لإعادة تقديم شعور بالأسطورة والخيال والمقدس، وإعادة تأهيل ذلك الجزء من الإنسان الذي نفاه عصر التنوير. ومع ذلك، كانت الثورة الصناعية قد بدأت للتو، وحُوِّل الرومانسيون - بمن فيهم علماء البيئة الأمريكيون الأوائل ثورو وإيمرسون وآخرون - إلى مرتبة الشعراء غير المؤذيين. ونتيجة لذلك، انتقلت رسالتهم الفلسفية إلى جهات فاعلة أخرى في المجتمع مثل الدوائر الباطنية في أواخر القرن التاسع عشر، والتي كانت الجمعية الثيوصوفية أحد أنجح تعبيراتها، إلى جانب استمرارها من خلال الأنثروبوسفية لرودولف شتاينر.
[كتب الفيلسوف وعالم الاجتماع الديني فريدريك لينوار العديد من الكتب، بما في ذلك Mal de Terre مع هوبرت ريفز.]
لقد قمت حتى بمقارنة شتاينر مع بيكو ديلا ميراندولا.
إنه حقًا شخصية مذهلة، وروحه الانتقائية تذكرنا بعصر النهضة! لذا فإن العصر الجديد - إعادة سحر العالم - لم يظهر من العدم. إنه جزء من اتجاه تاريخي محدد. هذا الاتجاه يعاود الظهور في أماكن كثيرة في الوقت الحاضر. في رأيي، لا يمكن تحليله في إطار علم الاجتماع الديني العام، ويجب النظر إليه في إطار نفسي اجتماعي لا يزال يتعين اختراعه. في الواقع، أشعر أن الفئات القديمة - الكاثوليكية واليهودية والمفكرين الأحرار والإلحاد أو العصر الجديد -
مبسطة للغاية ولا تجسد الجوهر. في تحليل تجاربنا الحياتية الواقعية، أظهرت الظواهر الدينية المعاصرة أنه في النهاية يوجد نوعان من القناعة الدينية حاضران في جميع هذه الفئات. الأول مفتوح والثاني مغلق. يشمل الأخير جميع أولئك الذين يشعرون بحاجة حيوية إلى اليقينيات والحقائق المطلقة. يشمل هذا الأصوليين والجماعات الأرثوذكسية في جميع الأديان، وبطبيعة الحال، يشمل أيضًا طائفةً واسعةً من الطوائف، بالإضافة إلى الملحدين المتشددين. أما الفئة الأولى، فتتعلق بالأفراد الذين، على الرغم من ارتباطهم العميق بالمقدس، يستطيعون تقبّل شكوك مرحلة النضج في الحداثة. وهذا يعني الشكوك والسعي الدائم. لديهم قناعات، لكنهم يدركون أنها قد تكون مؤقتة، وأن قناعات أخرى قد تكون مشروعة أيضًا؛ لذا تشمل هذه الفئة العديد من اللاأدريين الذين ما زالوا يبحثون. من الأمور التي قد تلاحظها أن جميع أصحاب المعتقدات الدينية المنفتحة ينسجمون جيدًا، مهما كانت تقاليدهم. وينطبق الأمر نفسه على أصحاب المعتقدات الدينية المنغلقة، حتى وإن كانت طريقتهم في "التعايش" قد تتمثل في الكراهية وشن الحروب على بعضهم البعض، مثل الأصوليين البروتستانت على طريقة بوش والمسلمين على طريقة بن لادن.
أفترض أنك من ذوي العقلية المنفتحة. هل يمكنك أن تخبرنا قليلاً عن مسيرتك الشخصية؟
كنتُ محظوظًا بنشأتي في عائلة كاثوليكية منفتحة، لم تكن ترتاد الكنيسة، لكنها كانت تتمتّع بأخلاقيات راسخة. والدي مُقرّب من جاك ديلور وحركة الشخصانية. أدين له بالكثير. عندما بلغتُ الثالثة عشرة من عمري، أهداني نسخة من كتاب "المأدبة" لأفلاطون. كنتُ مفتونًا بالفلسفة منذ البداية. حتى سن السابعة عشرة، وجدتُ أسئلتي الوجودية إجاباتٍ رائعة لدى ما قبل سقراط، وأبيقور، والرواقيين، وأرسطو. ثم شعرتُ بالحاجة إلى التوجه نحو الشرق. كانت رحلةً استثنائيةً أخرى (بفضل أرنو ديجاردان) اكتشفتُ خلالها تشوجيام ترونغبا والبوذيين التبتيين، بالإضافة إلى متصوفين مثل مهاريشي وشانكارا وغيرهم. في هذه المرحلة، شعرتُ أنه من غير المنطقي ألا أعرف شيئًا عن يونغ. دفعتني قراءة أعماله إلى الانغماس في علم التنجيم - الذي طوّر خطابًا رمزيًا هائلًا عن الإنسانية - وإلى عالم الأساطير الخيالي وقوانين التزامن التي تحكمه. كنت في التاسعة عشرة من عمري، شغوفًا بجميع الأديان، باستثناء الكاثوليكية. كانت بحق الأقل إثارةً للاهتمام بين جميع التقاليد بالنسبة لي! كنت أعتبرها متزمتة، مكبوتة، وعديمة الفائدة - باختصار، كاثوليكية متشددة. ثم حدث لي أمرٌ غير متوقع تمامًا. وافقت على فكرة قضاء بضعة أيام في دير سيسترسي في بريتاني، لتجربة الكتابة في بيئة صامتة. كان مكانًا رائعًا شعرت فيه فورًا وكأنني في بيتي بين الرهبان والراهبات، الذين بدوا أصحاء وأذكياء للغاية. بعد أن بدأت العمل، غمرني شعور غريب فجأة. ازداد قلقي حتى شعرت بحاجة ملحة للمغادرة. كنت على وشك القيام بذلك عندما تحداني ضميري لإيجاد تفسير لما كان يحدث. وهكذا، أقنعني حبي للتحديات وشعوري بالفخر بالبقاء.
ماذا كان عليّ أن أواجه؟ كانت هناك نسخة قديمة متربة من الكتاب المقدس ملقاة في الجوار. فتحتها عشوائيًا، على مقدمة القديس يوحنا. ما إن بدأت قراءتها حتى شعرتُ وكأن السماء تهبط عليّ. بكيتُ بغزارة، وشعرتُ بشعورٍ عجيبٍ بالحب يتدفق في داخلي. شعرتُ وكأنني أعانق العالم أجمع! كنتُ في العشرين من عمري، وكنتُ قد التقيتُ للتو بالمسيح الكوني الذي أشار إليه القديس يوحنا. بعد عشرين عامًا، أستطيع أن أشهد أن التجربة التي مررتُ بها ذلك اليوم لا تزال راسخة في ذاكرتي.
ومع ذلك، فأنتَ معروفٌ بشكلٍ رئيسيٍّ بأعمالك في البوذية!
ذلك لأن رحلتي الفكرية استمرت في الفلسفة وعلم الاجتماع. كانت أطروحتي حول "البوذية والغرب" وسيلةً لإثارة مواجهةٍ بين مجالات اهتمامي. في الواقع، البوذية والمسيحية أبعد ما تكونان عن بعضهما البعض على المستوى المفاهيمي. لقد كانت مثالية. أتجه دائمًا نحو نقيض ما أؤمن به، لاختبار قناعاتي. لذلك استكشفتُ هذين العالمين، اللذين كانا غريبين عن بعضهما البعض، وقد غذّياني على مستوياتٍ مختلفة. لكن قناعاتي العميقة لم تتغير. أدعو المسيح كل يوم.
مسيحٌ مُجرّدٌ نوعًا ما؟
كلا! إنه يسوع الأناجيل، الذي أؤمن به أيضًا أنه المسيح الذي يتجاوز جميع الأديان، بما في ذلك الوحي المسيحي. هو الكلمة الذي يُنير البشرية جمعاء، وقد تجسد في لحظةٍ ما بهذه الصورة. لهذا السبب سمّيتُ نفسي مسيحيًا، وإلا لكنتُ لا أدريًا. مع ذلك، أمارس أيضًا تأمل الزن، لأنه ببساطة يُساعدني على الانفصال عن الهموم والاضطرابات الذهنية. منذ عشرين عامًا، أمارس التأمل وأمارس نوعًا مُعينًا من التنفس، وهو في الواقع أقرب إلى الهند! ثم أجلس في حضرة المسيح، أفتح الإنجيل، أقرأ مقطعًا، ثم أصلي أمام أيقونة صغيرة. بالنسبة لي، يُعرّف الإيمان الديني أساسًا بالممارسة واختبار مستويات مُختلفة من الواقع...
...نقطة مركزية تكمن فينا، ومع ذلك تفلت منا دائمًا؟
لقد تطور مفهومنا عن "المركز"، أي الله، تطورًا كبيرًا على مدى بضعة أجيال. بالنسبة لعدد متزايد من معاصرينا، يُنظر إلى الإلهي الآن بشكل أكبر من خلال نوع من الحضور أو الحميمية الشديدة. ومن المفارقات، أننا في الوقت نفسه نظرنا إلى الشرق بحثًا عن فئات فلسفية مثل "الفراغ" أو "تجاوز الثنائية"، والتي مكنتنا من النظر إلى التوحيد بطريقة أكثر ملاءمة - ولكن أيضًا أكثر تجردًا. علاوة على ذلك، لقد عدنا إلى التواصل مع المعتقدات الدينية الغربية البديلة من خلال الشرق - مع مايستر إيكهارت والمتصوفين الفلمنكيين الجدد، الذين كانوا يعتبرون الله فوق كل شيء غير قابل للوصف ولا يمكن تعريفه إلا بشكل سلبي، من خلال كل ما هو ليس عليه.
وهذا يعيدنا إلى سمة مميزة للحداثة الفائقة، والتي تتضمن قبول عدم اليقين - بنضج كافٍ لعدم الذعر عند مواجهة فكرة ما لا يُقهر.
(1) نشرته دار فايارد.