نُشرت في Nouvelles Clés (2003) —
التعليقات التي جمعها مارك دي سميت وباتريس فان إيرسل —
مفاتيح جديدة: تقول إن الله لم يمت، بل إنه يتحول. يتخذ المقدس وجوهًا جديدة... أو يرتدي ثيابًا قديمة جدًا، ولكن على أي حال، النتيجة، حسب رأيك، هي أننا نشهد حاليًا "واحدة من أعظم التحولات الدينية التي عرفها الإنسان على الإطلاق". تحول من شأنه أن يجعلنا نتشابه مع القرن السادس عشر وعصر النهضة، أي مع بدايات الحداثة، التي تحرص على تمييزها عن تطوراتها اللاحقة. هل كانت هناك حداثات عديدة؟
فريدريك لينوار: من هم أوائل المحدثين؟ أشخاص مثل بيكو ديلا ميراندولا، الذي رأى أن الإنسان يجب أن يكون حرًا تمامًا في أفعاله وخياراته، بما في ذلك خياراته الدينية - التي كانت آنذاك ثورةً كبيرة - يجب على كل فرد أن يمارس عقله وفكره النقدي... لكن هذا لا يعزله عن المقدس، بل على العكس تمامًا! الإنسان الحر، المُدرك لنقصه، يبحث عن ما هو أعظم منه. إنه شغوف بجميع العلوم، بجميع اللغات، بجميع التقاليد. يُعيد قراءة الكتاب المقدس، ويتعمق في القبالة، ويُجري تجارب على الكيمياء والتنجيم وجميع اللغات الرمزية التي استكشفتها الثقافات الإنسانية والتي يكتشفها، مُنبهرًا، في متناول يده. هذا الانطلاق إلى حرية الضمير، وهذه الرغبة في تجربة كل شيء، مصحوبة بعطشٍ هائل للتسامح. هنا نجد مونتين، الذي يعرف كيف يجمع بين قناعاته الكاثوليكية العميقة وقبوله للآراء الأكثر اختلافًا، حتى تلك الأكثر معارضةً لرأيه.
أعتقد أننا نعيد اكتشاف روح هذه الحداثة الأولى في هذه اللحظة بالذات، ولكنها حداثة أثرتها خمسة قرون من الرحلات المجنونة - ومن هنا جاء اقتراحي لتسميتها "حداثة فائقة": إنها ليست "حداثة ما بعد" من شأنها أن تكون قطيعة مع مُثُل عصر النهضة، بل على العكس تمامًا: لم تتغير السمة الأولى، إنها استقلالية الذات، ويظل الفرد هو المرجع. من ناحية أخرى، أميزها عن حداثة ثانية، ظهرت ببطء في القرن السابع عشر، وأكدت نفسها في القرن الثامن عشر، لتصبح مهيمنة في القرن التاسع عشر ... مع ديكارت، في الواقع، قسمنا العالم إلى قسمين: من جهة، الإيمان بالله، والخيالي، والرمزي، والتي أصبحت أمورًا خاصة، دون سيطرة على العالم المادي؛ ومن جهة أخرى، العلم، في ازدهاره الكامل، الذي يدرس الطبيعة المخيبة للآمال، التي يسكنها رجال الآلات الموهوبون بالعقل، والذين سيأخذون السلطة. هذه الفترة الثانية من الحداثة مُنَظَّمة بعصر التنوير. كانط وفولتير متدينان كديكارت، لكن إلههما، المهندس البعيد والبارد للكون، لا يملك سوى سيادة أخلاقية على البشر. سعيهما الرئيسي، المُسترشد بالعقل، والمُنشغل كليًا بعلمنة الوصايا العشر (القانون الكانطي) والبحث العلمي، لم يعد له أي علاقة بالرمزية أو القبالة. بعد قرن من الزمان، تسود العلموية، القوة الدافعة وراء أنظمة الإلحاد الكبرى والنتيجة المنطقية للانقسام بين الإيمان والعقل. يستخلص فيورباخ وماركس ونيتشه وفرويد، كلٌّ بطريقته، درس التنوير: إذا لم تعد لدى "المهندس العظيم" علاقة حقيقية بالعالم، إذا لم نعد قادرين حتى على التفكير فيه، فعندئذٍ يمكننا الاستغناء عنه، فهو ليس أكثر من صنم! إنه تأليه أسطورة الحداثة. إنه كاريكاتيرها. لا يُدرك الإنسان أنه ينفصل عن الطبيعة وعن جسده، ليُصبح مجرد عقلٍ يُجيب على كل شيء، ويُمكنه أن يُسعد البشرية جمعاء. ينتصر وهم التقدم العقلاني مع الماركسية ومستقبلها المُشرق... في هذا الصدد، تواجه البشرية أعنف قرن في تاريخها - من أوشفيتز إلى الاستنساخ، مرورًا بمعسكرات العمل القسري (غولاغ) وهيروشيما - ونجد أنفسنا، في فجر الألفية الثالثة، نطرح على أنفسنا أسئلة.
هل نتساءل عن أسس الحداثة، بدءًا من الحرية الفردية؟ بالتأكيد لا. ولكن هل نعيد النظر في الفجوة بين الإنسان والطبيعة، بين العقل والجسد، بين العقل والعاطفة؟ بالتأكيد نعم. لذا، فإن الحداثة الجديدة متواضعة وناضجة. راشدة. متسامحة. أي أنها تقبل حدود العقلاني والعلمي والتكنولوجي، ونتيجة لذلك، يصبح المقدس ممكنًا مرة أخرى. ولهذا السبب أيضًا أعتقد أن الباحثين الذين عملوا على الخيال والأسطورة والنماذج الأصلية، إلخ - كارل ج. يونغ، وميرسيا إلياد، وجيلبرت دوران، وإدغار موران - هم أفضل من فهم جوهر الحداثة، بعد تجريده من أسطورتها. لقد تمكنوا من إعادة البُعد الذي بُترنا منه.
وكأن الدورة تغلق؟
صحيح أننا، على مدى الأعوام الثلاثين الماضية، كنا نملك في كثير من الأحيان انطباعاً بأننا نعيش في عصر النهضة ـ بكل جوانبه الجيدة والسيئة: الانفتاح على كل الاستكشافات الممكنة والتعددية التخصصية، والاختلاط الثقافي، ولكن أيضاً الحروب الدينية واستعباد شعوب بأكملها...
لم تكن عوامل الحداثة الثلاثة في القرن السادس عشر حاضرة كما هي اليوم: الفردية، والعقل النقدي، والعولمة. بل إنها تتجدد في كل مكان. لماذا؟ لأننا تخلينا عن أسطورة الحداثة المنتصرة. العلموية، سواء أكانت ليبرالية أم ماركسية، تنهار. لقد كانت يوتوبيا. ونتيجة لذلك، تستيقظ الروح النقدية، وتدرك، عند اتصالها بالواقع، أنه أكثر تعقيدًا مما كنا نعتقد. نحن نعيد اكتشاف التمييز الذي أقامه قدماء المدرسة التوماوية بين العقل والعقل: فالعقل هو المنطق الرياضي المحض، بينما يدمج العقل، على الطريقة الشرقية، الحساسية والعاطفة والتأمل. واليوم، من جميع الجهات - من البحث العلمي إلى عالم الأعمال - نسمع فكرة أنه يجب علينا استبدال الذكاء القشري البارد بذكاء أكثر حيوية وعاطفية: حتى أن علماء النفس العصبي يقولون إن لدينا أدمغة متعددة، مرتبطة بمعدتنا أو قلوبنا! ونحن ندرك أننا نستطيع العيش باستقلالية تامة، بعقلانية نقدية، بينما نتقدم في بحثنا عن معنى متجذر في تجربة الجسد. في كل هذا، ننضم إلى الحداثة الأولى لعصر النهضة.
سوف تشعر وكأنك في منزلك في بيكو ديلا ميراندولا اليوم!
الآن، لنتحدث عن الحروب الدينية الجديدة. معظم وسائل الإعلام تُسيء فهمها. تقول: "ما يُهيمن على الأديان اليوم هو الأصولية والتعصب والعنف". لكن لا! لنُدرك: ما يُهيمن، بعيدًا عن المظاهر، هو عكس ذلك تمامًا! في كل مكان، وفي جميع الثقافات، يُسيطر الناس على الدين بلا هوادة، كلٌّ بطريقته الخاصة. بما في ذلك الإسلام: من المغرب إلى إندونيسيا، مرورًا بإيران، يرغب الشباب في ممارسة دينهم بحرية، وأحيانًا دون وعي. هذا ما يُجنّن، في أعماق جميع الأديان، أقلية ضئيلة من الأصوليين، مُستعدة لأعمال عنف غير مسبوقة بدلًا من تقبّل التطور نحو الحرية. وسواء كان هؤلاء يقاومون الهيمنة الثقافية للغرب فهذه قصة أخرى ــ أو ضد سيطرة كبار السن: وهكذا يمكن أن يحدث أن تطلب الفتيات الصغيرات ارتداء الحجاب لتحدي والديهن، مثل الأختين من أوبرفيلييه، حيث كان والدهما يهوديا ملحدا ووالدتهما كاثوليكية من القبائل!
أليس الأصوليون أنفسهم يخترعون أشكالاً جديدة تماماً، ليست أكثر وفاءً، على سبيل المثال، للإسلام الأصلي، من وفاء النازيين للثقافة الجرمانية ما قبل التاريخ؟
بالطبع، هناك إعادة بناء. وليس من قبيل المصادفة أن يكون أول "رجال ملتحين" جزائريين قد جاءوا من كليات العلوم أو المعاهد التقنية، لا من مدارس اللاهوت أو الفلسفة: فـ"عودتهم إلى الأصول" غالبًا ما تكون ذاتية التعلم، جاهلة، وخيالية. على أي حال، على المدى البعيد، ما سنتذكره من عصرنا في تطور الدين هو الانتقال من التقاليد الثقافية العظيمة المعتمدة على الجماعات والأعراق والأمم... إلى الممارسات الشخصية، لأفراد يرغبون في الاستيلاء على المعنى. يمكنهم البقاء كاثوليك، يهود، مسلمين - سيكون انتماءً ثقافيًا. لكنهم سيختبرون هذه الكاثوليكية، هذه اليهودية، أو هذا الإسلام، كلٌّ بطريقته الخاصة. إنها ثورة هائلة. وأزمة كبيرة للكنائس. ثلثا الأوروبيين وثلاثة أرباع الأمريكيين يقولون إنهم مؤمنون، لكنهم يمارسون شعائرهم الدينية بشكل أقل فأقل.
لكن يبدو أن هذه الحركة ليس لها عودة...
إذا قام كل شخص ببناء "مجموعة دينية" وفقًا لمعاييره الخاصة، فسوف يكون الارتباك التوفيقي كاملاً...
أولاً، لم ينجُ أي دين من التوفيقية. البوذية هي التوفيقية. والمسيحية مزيجٌ رائع من الإيمان اليهودي والقانون الروماني والفلسفة اليونانية! والإسلام مزيجٌ رائع من المعتقدات العربية القديمة والآثار اليهودية والمسيحية! جميع الأديان التوفيقية. لكن هناك نوعان من التوفيقية. الأول يُطور تماسكًا جديدًا بمواجهة التناقضات، أو التسارعات، التي يُحدثها تركيبه الفريد. أما الثاني فيبقى في رخاوة كولاج غير مُهضوم. غير ذكي. غير عضوي. بلا عمود فقري. ومن هنا يأتي التحدي الهائل للحداثة: على كل فرد أن يعرف كيف يُنظم تماسكه الخاص، وهذا في عالمٍ تكثر فيه "العروض الدينية" وتتكاثر فيه احتمالات الكولاجات المُربكة.
قلتَ إن بيكو ديلا ميراندولا سيشعر اليوم بالراحة. بفضل انتقائيته وشغفه بالأشياء الرائعة، سنجده في شبكات العصر الجديد - التي خصصتَ لها فصلاً رئيسياً.
إلا أن بيكو ديلا ميراندولا وكبار الإنسانيين في عصر النهضة كان لديهم متطلب فكري يفتقر إليه معظم من نجمعهم معًا، غالبًا بتعالٍ، تحت مصطلح "العصر الجديد" - وهو توفيق، لا بد من القول، إنه ضعيف بشكل خاص، وخاصة في الولايات المتحدة. يبدو لي أن الارتباك العقلي هو أحد العيوب الرئيسية لهذه الحركة - والاثنان الآخران هما الأنانية (العالم مُختزل في سعادتي) والنسبية (الفكرة الكسولة بأن جميع المعتقدات متساوية عبر المكان والزمان). ومع ذلك، أجد أن نية العصر الجديد جيدة جدًا: فهي تتمثل في البحث في جميع التقاليد عما يمكن أن يخاطبنا ويسمح لنا بعيش تجربة صحوة. لكن يبدو لي أن تعبير العصر الجديد قد انتهى. أفضل "إعادة سحر العالم"، حيث أرى أفضل ما في هذا الدافع الهائل، الذي يلعب بالفعل دورًا حاسمًا في الحداثة الروحية الفائقة. ما هو؟
كان ماكس فيبر أول من تحدث عن "نزع سحر العالم". بالنسبة له، كانت هذه العملية قديمة جدًا، إذ نسبها إلى الكتاب المقدس وميل اليهود إلى عقلنة الإله. لا أتفق معه، لكن المؤكد هو: مع "الحداثة الثانية" التي تحدثت عنها سابقًا، حداثة "صانع الساعات العظيم" لفلاسفة عصر التنوير، فقد العالم تدريجيًا هالته السحرية الهائلة - مما ساهم في إخماد جميع أنواع الروابط التي تربط الناس بالطبيعة والحياة والجسد. بلغ هذا نزع السحر ذروته في القرن العشرين. لدرجة أنه أصبح مجتمعًا استهلاكيًا مثيرًا للاشمئزاز، حيث كل شيء قابل للملاحظة والتلاعب والفك والتسويق والتسليع... يمكن تفسير مايو 1968 على أنه حاجة إلى إعادة السحر. ولكن، قبل ذلك بكثير، كانت الحركة الرومانسية بأكملها كذلك! في الواقع، منذ القرن الثامن عشر فصاعدا، رفضت بعض العقول "تبريد" الحداثة الديكارتية أو الكانطية.
على سبيل المثال، من الواضح أن غوته لديه حدس بمخاطر الحداثة العلمية. ولاحقًا، لامارتين أيضًا. أو هوغو. إن أكثر من سيسعى إلى إعادة إحياء حس الأسطورة والخيال والمقدس، لإعادة تأهيل هذا الجانب من الإنسان الذي أنكره التنوير، هم بلا شك الرومانسيون الألمان العظماء، من نوفاليس إلى الأخوين غريم. لكن الثورة الصناعية لم تبدأ بعد، والرومانسيون - ومن بينهم علماء البيئة الأمريكيون الأوائل، ثورو، إيمرسون، وغيرهم - يُصنفون ضمن فئة الشعراء البريئة. لدرجة أن الرسالة الفلسفية التي يحملونها ستنتقل إلى أنواع أخرى من الفاعلين الاجتماعيين: الدوائر الباطنية في أواخر القرن التاسع عشر، والتي تُعدّ الجمعية الثيوصوفية أحد أبرز تجلياتها - مع الامتداد الأنثروبوسوفي لرودولف شتاينر...
شتاينر، الذي لا تتردد في مقارنته ببيكو ديلا ميراندولا، هو مرة أخرى...
نعم، إنه شخصية مدهشة، تُذكّرنا انتقائيته بروح عصر النهضة! وهكذا، فإن العصر الجديد - إعادة سحر العالم - لم يأتِ من العدم: إنه جزء من حركة تاريخية محددة. حركة تظهر اليوم في كل مكان تقريبًا، والتي، في رأيي، لا يمكن تحليلها بدقة وفقًا لشبكات علم الاجتماع الديني العالمي، بل وفقًا لشبكات علم النفس الاجتماعي الذي لم يُخترع بعد. في الواقع، أجد أن الفئات القديمة - الكاثوليكية، واليهودية، والفكر الحر، والإلحاد... أو العصر الجديد - مُختزلة للغاية وتُغفل الجوهر. عندما نُحلل الحياة الواقعية، تُظهر لنا الظواهر الدينية المعاصرة أن هناك، في الأساس، نوعين من التدين، يتقاطعان مع جميع الفئات الأخرى: الأول مفتوح، والثاني مُغلق. يشمل هذا الأخير كل من هم في أمسّ الحاجة إلى اليقينيات والحقائق المطلقة: نجد أصوليين، ومتطرفين، ومتشددين من جميع الأديان - وهذا يشمل بالطبع طيفًا من الطوائف، بل أيضًا ملحدين متشددين. أما الفئة الأولى فتتعلق بالأفراد الذين، في حين يعيشون علاقة عميقة مع المقدس، يفترضون عدم يقين الحداثة الناضجة، مما يعني الشك والسعي الدائم: لديهم قناعات، لكنهم يُقنعون أنفسهم بأنها ربما مؤقتة، وأن القناعات المختلفة قد تكون مشروعة أيضًا - وهذا يشمل بالتالي العديد من اللاأدريين الباحثين. وستلاحظون هذا: جميع المتدينين المنفتحين ينسجمون جيدًا مع بعضهم البعض، مهما كانت تقاليدهم. وينطبق الأمر نفسه على المتدينين المنغلقين - حتى لو كانت طريقتهم في "التعايش الجيد" هي كراهية بعضهم البعض وشن حرب على بعضهم البعض، مثل الأصوليين البروتستانت على طريقة بوش والأصوليين المسلمين على طريقة بن لادن.
أعتقد أنك تنتمي بنفسك إلى الفئة المفتوحة... هل يمكنك أن تخبرنا ببضع كلمات عن خلفيتك الشخصية؟
كنتُ محظوظًا بنشأتي في بيئة عائلية كاثوليكية منفتحة، غير ممارسين دينيًا، لكن في بحث أخلاقي عميق. والدي قريب من جاك ديلور والحركة الشخصانية. أدين له بالكثير. كنتُ في الثالثة عشرة من عمري عندما أعطاني كتاب "ندوة أفلاطون". شغفتُ بالفلسفة فورًا. حتى السابعة عشرة، كان فقهاء ما قبل سقراط، وأبيقور، والرواقيون، وأرسطو، يقدمون إجابات رائعة على الأسئلة الوجودية التي كنتُ أطرحها على نفسي. ثم شعرتُ بالحاجة إلى التوجه نحو الشرق، وكانت رحلة استثنائية مرة أخرى - عبر أرنو ديجاردان - حتى اكتشفتُ تشوجيام ترونغبا والبوذيين التبتيين، وكذلك الصوفيين، ومهاريشي، وشانكارا، وغيرهم. عندما وصلتُ إلى هناك، قلتُ لنفسي إنه من غير المعقول ألا أعرف شيئًا عن يونغ. دفعتني قراءة هذا الأخير إلى التعمق في علم التنجيم - الذي يحمل خطابًا رمزيًا هائلًا عن الإنسان - وفي عالم الأساطير الهائل وقوانين التزامن التي تنظمه. كنت في التاسعة عشرة من عمري آنذاك، وكنت شغوفًا بجميع الأديان، باستثناء الكاثوليكية. بالنسبة لي، كانت آخر التقاليد التي قد تثير اهتمامي! وجدتها متزمتة، منغلقة، عديمة الفائدة، باختصار "كاثوليكية". ما حدث لي حينها كان غير متوقع على الإطلاق.
قبلتُ فكرة قضاء بضعة أيام في دير سيسترسي بريتوني، لأُجرّب الكتابة في صمت. مكانٌ رائع، شعرتُ فيه فورًا براحةٍ بالغة، بين رهبانٍ وراهباتٍ ينعمون بالصحة والذكاء. بدأتُ العمل عندما انتابني شعورٌ مفاجئٌ بالقلق. قلقٌ متزايد، دفعني إلى رغبةٍ عارمةٍ في المغادرة. كنتُ على وشك المغادرة عندما تحداني ضميري لإيجاد تفسيرٍ لما كان يحدث. لذا، دفعني حبي للتحدي وتقديري لذاتي إلى البقاء.
فماذا كنتُ سأواجه؟ كان هناك إنجيل قديم مُغبر. فتحتهُ عشوائيًا وعثرتُ على مقدمة القديس يوحنا. ما كدتُ أبدأ بقراءته حتى غمرتني السماء: بكيتُ كل دموعي، وشعرتُ بحبٍّ لا يُوصف يتصاعد في داخلي. تمنيت أن أعانق العالم أجمع! كنتُ في العشرين من عمري. التقيتُ للتو بالمسيح الكوني الذي يتحدث عنه القديس يوحنا. بعد عشرين عامًا، أستطيع القول إن ما انطبع في ذاك اليوم لا يُمحى.
ومع ذلك، أنت معروف أكثر بكتاباتك عن البوذية!
استمرت رحلتي الفكرية في الفلسفة وعلم الاجتماع. كانت أطروحتي عن "البوذية والغرب" وسيلةً لربط اهتماماتي ببعضها. على المستوى المفاهيمي، في الواقع، لا يوجد ما هو أكثر اختلافًا من البوذية والمسيحية. لقد كانت مثالية. أسعى دائمًا إلى عكس ما أؤمن به لاختبار قناعاتي. وهكذا استكشفتُ عالمين مختلفين، مما غذّاني على مستويات مختلفة. لكنني لم أتراجع عن قناعتي الراسخة. أدعو المسيح كل يوم.
المسيح مجرد إلى حد ما...؟
يا إلهي! يسوع الأناجيل، الذي أؤمن بأنه في الوقت نفسه المسيح الذي يتجاوز جميع الأديان، بما في ذلك الوحي المسيحي: الكلمة الذي يُنير جميع البشر، والذي تجسد في لحظة ما بهذه الصورة. لهذا السبب أُسمي نفسي مسيحيًا، وإلا لكنتُ لا أدريًا. مع ذلك، أمارس أيضًا تأمل الزن، لأنه ببساطة يُساعدني على الانفصال عن القلق والذهن المُضطرب. لمدة عشرين عامًا، كل يوم، أتخذ هذه الوضعية وأمارس التنفس... شيء من الهندوسية، في الواقع! ثم أضع نفسي في حضرة المسيح، أفتح الإنجيل، أقرأ مقطعًا، وأخيرًا أصلي، أمام أيقونة صغيرة. بالنسبة لي، يُعرّف الدين أساسًا بممارسة وتجربة مستويات متعددة من الواقع...
...الذي يوجد مركزه هناك، في داخلنا، ومع ذلك يفلت منا دائمًا؟
لقد تطور مفهومنا عن "المركز"، أي عن الله، تطورًا كبيرًا خلال بضعة أجيال. فبالنسبة لعدد متزايد من معاصرينا، أصبح مفهوم الإلهي أكثر شمولية، وأكثر حميمية. وفي الوقت نفسه، وللمفارقة، بحثنا في الشرق عن مفاهيم فلسفية مثل "الفراغ" أو "تجاوز الثنائية"، مما سمح لنا بإعادة التفكير في التوحيد بطريقة أكثر وضوحًا، ولكن أيضًا بطريقة أكثر تجردًا. كما وجدنا هناك نهجًا متكاملًا للتدين الغربي البديل: نهج مايستر إيكهارت أو الصوفيين الفلمنكيين الجدد، الذين يرون أن الله فوق كل شيء لا يُوصف، ولا يمكن تعريفه إلا بشكل سلبي، بكل ما ليس هو به.
وهذا يعيدنا إلى هذه الخاصية المميزة للحداثة الفائقة: قبول عدم اليقين، مع قدر كاف من النضج لعدم الذعر عند مواجهة فكرة ما لا يمكن معرفته.
1. طبعات فايارد.