مقابلة نُشرت في مجلة علم النفس، يونيو 2009 —
مجلة علم النفس: أنت تسكن في شارع الدير، وبرج جرس كنيسة سان جيرمان دي بري يُشكّل خلفيةً لمنزلك، وشقتك هي المكتبة السابقة لدير: من الواضح أن الدين هاجسٌ لديك!
فريدريك لينوار: لا، أؤكد لك أنها محض صدفة! في كل مرة أبحث فيها عن شقة، أجد نفسي أمام أماكن كهذه. الدين هو الذي يلاحقني!
(يرن هاتفه: جرس دير)
واختيار نغمة الرنين هذه أيضاً، هل كان ذلك محض صدفة؟
كانت النغمة الوحيدة التي وجدتها مقبولة على هاتفي! لكن صحيح أنني أحب صوت الأجراس.
لننتقل إلى مشروعك الحالي: في كتابك الجديد، تجمع ثلاث شخصيات لا يجمعها الكثير، إلا أنها حاضرة بقوة في روح العصر: سقراط، والمسيح، وبوذا. لماذا؟
لأنهم المرشدون الثلاثة الذين أثروا بعمق في مسيرتي الشخصية. هذه ثلاث تجارب مررت بها بين سن الثالثة عشرة والعشرين، وأدين لهم بما أنا عليه اليوم.
كيف اكتشفتهم؟
كان أول لقاء لي مع سقراط، عندما قرأت كتاب "المأدبة" لأفلاطون. لا بد أنني كنت في الثالثة عشرة أو الرابعة عشرة من عمري، وقد تأثرت بشدة بالنص. دفعني ذلك إلى قراءة أعمال أخرى لأفلاطون، وهكذا اطلعت على قصة موت سقراط. أن يقول رجل، في حق من حكموا عليه بالإعدام: "بإمكانهم قتلي، لكنهم لن يستطيعوا إيذائي"، وجدت ذلك مؤثراً للغاية. دفعني هذا إلى التأمل في عظمة الروح الإنسانية، وحثّني على التساؤل عما هو جوهري في الوجود: هل هو المال، أم اللذة الحسية، أم النجاح الاجتماعي، أم الحياة الأسرية، أم الصداقة، أم الحرية الداخلية؟ ثانيًا، قادتني قراءاتٌ مختلفة إلى اكتشاف البوذية. وقد أذهلتني على الفور تعاليم بوذا الملموسة، التي لامستني بنفس هذه التساؤلات الجوهرية. ثالثًا، اكتشفتُ يسوع في سن العشرين تقريبًا. لماذا كل
هذا التأخير؟ لقد نشأتَ كاثوليكيًا، أليس كذلك؟
نعم، كان والداي مؤمنين وممارسين للكاثوليكية، لكن بالنسبة لهما، كان الإيمان في المقام الأول انفتاحًا على الآخرين؛ فقد ساعدا الكثيرين، حتى أن بعضهم عاش معنا لفترة... هذا أعطاني صورة إيجابية عن المسيحية، ولكن في الوقت نفسه، كان هناك التعليم المسيحي وتعريفاته الجاهزة، التي بدت لي سخيفة. في سن العاشرة أو الثانية عشرة، توقفتُ عن الذهاب إلى الكنيسة. وسيطرت الفلسفة والبوذية على تساؤلاتي الوجودية. حتى جاء يومٌ قررت فيه قضاء بضعة أيام في التأمل في دير سيسترسي قديم في بريتاني، فوقع نظري على إنجيل يوحنا. وكما أثرت كلمات سقراط وبوذا فيّ بعمق، فقد لامست كلمات يسوع قلبي. بل وأكثر من ذلك: لقد لامس يسوع قلبي. كان شعورًا جارفًا. بكيت لساعات دون أن أعرف السبب. كان ذلك منذ أكثر من 25 عامًا، ومنذ ذلك الحين، كانت هذه الأنوار الثلاثة ترشدني. يسوع مختلف عن غيره: أتحدث إليه كما أتحدث إلى كائن غير مرئي تربطني به علاقة شخصية. لهذا السبب أستطيع أن أقول: أنا مسيحي.
مسيحي، لكن ضمن إطار التوفيق بين المعتقدات...
ليس بمعنى المزج غير المتجانس. بل أفضّل الحديث عن التوليف، أي أنني أضع ترتيبًا هرميًا بين هذه الرسائل المختلفة. تقدم لي البوذية فلسفة وجودية معينة؛ فهي تعلمني التحرر من التعلق ومراقبة مشاعري. أما سقراط فهو بمثابة مُوقظ؛ فعندما أفكر فيه، أقول لنفسي: "اعرف نفسك، وفي الوقت نفسه، اعلم أنك لا تعرف شيئًا". إنه يعلمني التواضع. أما يسوع، فهو حضور يسكن في داخلي.
كيف يُمارس هذا "التوليف"؟
أحاول أن أبدأ يومي بخمس عشرة دقيقة من التأمل، كما تعلمته قبل 25 عامًا في الهند من التبتيين. فهو يمنحني هدوءًا ذهنيًا وتواصلًا بين الجسد والعقل، مما يساعدني أيضًا على الصلاة. نادرًا ما أذهب إلى الكنيسة. فأنا من عشاق الجمال، ويزعجني غياب الجمال في الطقوس الدينية. كما أنني لا أشعر دائمًا بالصدق الكافي لدى الكهنة والمصلين. أشعر غالبًا أن كل شيء آليٌّ للغاية. لا أشعر بالراحة الحقيقية إلا في الأديرة. أحيانًا أقضي فيها بضعة أيام، وهي دائمًا مصدرٌ حقيقيٌّ للتجديد. كما أستمتع بالقداسات الأرثوذكسية، فهي أكثر حيوية. تُؤثر فيّ الترانيم والزخارف: البخور، والأيقونات...
لديكِ نهجٌ فرديٌّ للغاية تجاه الدين!
ماذا تتوقعين؟ أنا ابن هذا العصر!
للدين أيضًا وظيفةٌ اجتماعيةٌ وعامة: كما يوحي أصل الكلمة، فهو يقوم على التواصل - ليس فقط مع الله، بل مع المؤمنين الآخرين.
لا أنكر هذا البُعد الجماعي للدين، وأتفهم أن الكثير من الناس بحاجةٍ إلى مشاركة إيمانهم. شخصيًا، عندما أجد نفسي وسط جماعةٍ أشعر فيها بالراحة، أشعر بسعادةٍ غامرة. لكنني أشعر أيضًا بهذا الشعور الجماعي في حفلةٍ موسيقيةٍ أو مباراة كرة قدم! إنه ينشأ في كل مكانٍ تقريبًا بمجرد أن يرتبط الأفراد ببعضهم البعض بشيءٍ أعظم منهم. لكن هذا ليس الشعور الذي أبحث عنه. كما هو الحال مع الفلسفة، يلعب الدين دوراً في حياتي كجزء من سعيي الشخصي نحو المعنى وحياة أفضل.
في ظل ما يحدث اليوم، من تصريحات البابا إلى الصراعات بين الأديان، يبدو من الأسهل تقديم النفس على أنها "مسيحية منعزلة" بدلاً من كونها كاثوليكية ملتزمة...
ليس الأمر من باب الملاءمة على الإطلاق! لو كنتُ حقاً مرتبطاً بالكنيسة ومتمسكاً بعقائدها، لأعلنتُ دون خجل أنني كاثوليكي... حتى لو كان ذلك يعني الاعتراف بأنني لا أتفق دائماً مع البابا! لكنني اليوم أشعر بأنني كاثوليكي فقط بفضل التعليم الذي تلقيته - والذي لا أنكره - وارتباطي بمتصوفين عظام، مثل مايستر إيكهارت، ويوحنا الصليب، وتيريز دي ليزيو. لا شك أنني أقرب إلى البروتستانتية في ممارستي الشخصية للإيمان، وأرثوذكسية في حساسيّتي الليتورجية. وفوق كل ذلك، أسعى لأن أكون تلميذاً للمسيح، حتى وإن كنتُ بعيداً كل البعد عن تطبيق تعاليمه!
هل فكرت يومًا في الالتحاق بالدين؟
لم يستهويني الكهنوت إطلاقًا، لكنني انجذبتُ إلى المطلق. أثناء دراستي للفلسفة، ذهبتُ للعيش في الدير الذي انضم إليه صديقي المقرب حديثًا، كما عشتُ في صومعة لعدة أشهر. كانت تجارب مؤثرة وصعبة، وخرجتُ منها مدركًا أنني لستُ مؤهلًا لذلك! أحتاج إلى لحظات من العزلة، لكنني أيضًا شخص اجتماعي أحتاج إلى التواصل مع الآخرين من خلال الحساسية والعاطفة.
نهجك، في الواقع، روحي وليس دينيًا...
بالتأكيد. وبالنسبة لي، فإن جميع المسارات الروحية والفلسفية العظيمة تؤدي إلى هدف مشترك: عيش الحياة على أكمل وجه، دون انغلاق فكري. جميعنا مثقلون بالمخاوف والقلق والعوائق العاطفية المرتبطة بتاريخنا الشخصي. قال بوذا: "كل شيء معاناة". الأمر الأساسي هو ألا تدفعنا هذه المعاناة إلى الانطواء على أنفسنا، خوفًا من الآخرين ومن الحياة نفسها. بالنسبة لي، جوهر الحياة الروحية هو أن نتعلم قول "نعم" للحياة، وأن نتقبل كل ما يأتي، حتى نعيش حياةً كاملة، لا أن نكتفي بالبقاء على قيد الحياة. ورحلة الحياة برمتها تدور حول الانتقال من الخوف إلى الحب.
يبدو أنك تتحدث عن التحليل النفسي...
لقد خضعتُ للتحليل النفسي! قبل حوالي خمسة عشر عامًا، لمدة خمس سنوات، بعد طلاقي. كانت هذه التجربة لحظةً فارقةً في وعيي الذاتي. لكن من الناحية العلاجية، كان أكثر ما أفادني هو ورش عمل الجشطالت وإعادة الميلاد التي حضرتها لاحقًا. عشتُ من جديد مشاعر مؤلمة مكبوتة، بما في ذلك أحداث من طفولتي. لكن مع كل هذا، كان دائمًا ضمن إطار عملية سقراطية لاكتشاف الذات. لم أتيه قط. لطالما اتبعتُ هذا المسار الروحي دون أن أعرف إلى أين سيقودني، لكنني كنتُ أسعى دائمًا للتطور، ومعرفة نفسي بشكل أفضل، والتحول. بعقل نقدي ثاقب، لكن دون أن أغلق الباب أمام الحدس، والقلب، والخيال.
كيف يُمكن لمثل هذا النهج الروحي أن يُفيدنا اليوم؟
يُظهر نظامان قصورهما الخطير: النظام المادي التجاري، والنظام الديني العقائدي. يُمكن تجديد الأول، لا سيما من خلال ممارسات استهلاكية أكثر اعتدالًا ومسؤولية اجتماعية ووعيًا بيئيًا. أما الأزمة الثانية، فهي تدعونا لا إلى ابتكار دين جديد، بل، في رأيي، إلى العودة إلى الجذور. لنأخذ المسيحية مثالًا، فالأناجيل كنزٌ لم يبهت بريقه، بينما خطاب البابا بنديكت السادس عشر مُستهلكٌ ولا يُلبي الاحتياجات الروحية الحقيقية لمعاصرينا.
أليس من الخطورة سلوك هذا الدرب بمفردنا؟
إنها مسألة توازن. من المهم بالفعل وجود مرشدين، والالتقاء بأشخاص أكثر تقدمًا، وأحيانًا الانضمام إلى جماعة. وقد حدث هذا في عدة لحظات محورية في رحلتي. لكن يبدو لي أيضًا من المهم معرفة متى نتخلى عن أمان اليقين، وعن دفء الجماعة... يجب أن ننأى بأنفسنا عما تعلمناه لنستوعب الدين من خلال التمييز الشخصي. وإلا، فإننا نخاطر بالرضا عن النفس في مجرد تقليد الطقوس الدينية الخارجية التي لا تُسهم في إتمام الفرد لعمله الداخلي.
وهذا ما يجعل الفرد مهندس روحانيته...
بل أقول إنه مؤلف أو خالق حياته. الوجود حقيقة، أما الحياة فهي فن. وأضيف أنه بينما يكون الفرد وحيدًا في جوهره في سعيه، فإنه يحتاج دائمًا إلى الآخرين للمضي قدمًا، للمشاركة، للتواصل. يجب أن تُمكّننا الروحانية قبل كل شيء من تعلّم الحب، وهذا لا يمكن تحقيقه بمعزل عن الآخرين! لكننا على مرّ القرون اعتدنا على الاعتقاد بأن المسيحية تعني المعمودية وحضور القداس، حتى كدنا ننسى جوهر رسالة يسوع العالمية، ألا وهي محبة الآخرين والبحث الشخصي عن الحقيقة. وللامرأة السامرية التي سألته إن كان ينبغي عبادة الله في القدس، كما يدّعي اليهود، أم على جبل السامرة، كما يفعل السامريون، أجابها يسوع: لا هذا ولا ذاك! بل يجب أن "نعبد الله بالروح والحق، لأن الله روح". إن المعبد الحقيقي، حيث نلتقي بالله، هو عقل الإنسان وقلبه. عندئذٍ، تصبح الثقافة الدينية التي ينتمي إليها المرء غير ذات صلة.
كل كتاب من كتبك، أو مقالاتك، أو رواياتك، يُباع منه مئات الآلاف من النسخ حول العالم، ومسرحيتك نفدت تذاكرها بالكامل... ما سر نجاحك؟
ربما ببساطة لأن المسعى الذي أسعى إليه منذ أكثر من ثلاثين عامًا ينسجم مع التوقعات الحالية. كثير من الناس يبحثون عن شيء مختلف عما يقدمه لهم مجتمع الاستهلاك أو المؤسسات الدينية. هناك بحث عن حياة طيبة وعادلة، قد يشمل ذلك عملًا نفسيًا أو لقاءات فلسفية وروحية متنوعة.
إذن أنت متفائل نوعًا ما...
أنا متفائل مأساوي! الموت لا يُطاق والحياة مليئة بالمعاناة، لكنها قد تمنحنا أفراحًا عظيمة، ويمكننا تحقيق سعادة دائمة وتقبّل فنائنا في نهاية المطاف. غالبًا ما يتصرف البشر بأنانية، بل بقسوة، لكن كل فرد يحمل في داخله قوى الخير التي تنتظر فقط أن تُعبّر عن نفسها. نحن نمر بفترة عصيبة؛ فنحن نبني حضارة عالمية مليئة بالمخاطر البيئية والأيديولوجية. أليست هذه أيضًا فرصة لتجاوز خلافاتنا الناجمة عن المخاوف والصراعات الثقافية، من أجل اكتشاف ما يوحدنا؟ أؤمن إيمانًا راسخًا بإمكانية بناء حضارة تحتضن ثراء التنوع، متجذرة في إنسانية عميقة. إن الانقسام الحقيقي ليس بين المؤمنين وغير المؤمنين، ولا بين العالم الغربي والعالم الإسلامي، بل بين من يحترمون الإنسان ومن لا يحترمونه.
ما الذي نحتاجه لتحقيق ذلك؟
لا شك أن على كل فرد أن يتقبل ضرورة التغيير. علينا أن نتجاوز منطق الطاعة العمياء - إلى العقائد الجامدة، إلى الشعارات الدعائية - وأن نتبنى منطق المسؤولية والتمييز. وهذا يتطلب تعليمًا ومعرفةً تجمع بين العلم والفلسفة والروحانية. فبفضل تغيير الأفراد لأنفسهم، وازدياد وعيهم وإدراكهم، سيتحسن العالم.
مقابلة أجرتها آن لور غاناك.