نُشر في مجلة L'Express العدد 3239 - 31 يوليو 2013 - مقابلة أجراها أوليفييه لو ناير -
ما الذي يشمله مصطلح "الحكمة الآسيوية"؟
لا يمكن مساواة هذه التقاليد المختلفة تمامًا. فبعضها، كالشنتوية اليابانية، دينية في جوهرها، بمعتقداتها وطقوسها التي تلعب دورًا محوريًا في تشكيل الهوية الجماعية. وعلى النقيض، تُعدّ البوذية أكثر فلسفية، وتتمحور حول رحلة روحية شخصية، مما يُبرر استخدام مصطلح "الحكمة" فيها، إذ تُشير إلى السعي نحو التحرر أو الحياة السعيدة. ومن هنا تأتي طبيعتها العالمية وسهولة انتشارها. أما الهندوسية في الهند، والكونفوشيوسية والطاوية في الصين، فتقع في مكان ما بينهما. فهي تقاليد وطنية أصيلة بطقوسها المتنوعة، كما أنها تُقدم مبادئ أخلاقية عالمية، ورؤى للعالم، ومسارات روحية يُمكن مشاركتها خارج حدودها الأصلية. هذه هي الأبعاد التي يسعى إليها الغربيون، لا جوانبها الدينية أو المرتبطة بالهوية.
على أي حال، يمكننا الحديث عن "الأديان"... ولكن ما الفرق بينها وبين التوحيد؟
إذا عرّفنا الدين لا بمضمونه (معتقداته) بل بوظيفته الاجتماعية، فيمكننا تطبيق مصطلح "الدين" على جميع هذه التقاليد الآسيوية، كما نفعل مع التقاليد التوحيدية الرئيسية. تشترك جميع أديان العالم في تقديم معتقدات وممارسات وطقوس جماعية تُنشئ روابط اجتماعية حول قوة خفية تتخذ أشكالًا أو أسماءً شديدة التنوع. يكمن الاختلاف في مضمون ما يؤمن به المرء. تؤكد الأديان التوحيدية وجود إله خالق يُنظم الكون ويتمتع ببعد شخصي. يمكننا الصلاة إليه؛ فهو يتحدث من خلال الأنبياء؛ وهو يهتم بنا. من هذا ينبع بُعد زمني خطي: من الخلق إلى نهاية العالم التي أرادها الله. أما التقاليد الآسيوية فهي أقرب إلى الطبيعة وتقدم رؤية دورية للزمن: لم تكن هناك بداية ولن تكون هناك نهاية محددة للكون... لأنه لا يوجد إله خالق خارج العالم. أيًا كان الاسم الذي نطلقه عليه، فإن المطلق (براهمان، تاو) غير شخصي وحاضر في الطبيعة وفي البشرية. لا يمنع هذا هذه التقاليد من الإيمان بتجليات متعددة لهذا الإله المتعالي، من خلال آلهة تُبجّل (يُقال إن هناك 33 مليون إله في الهند!) أو أرواح تُخشى. وبالمثل، لا تتضمن هذه التقاليد الحكيمة مفهوم الحقيقة الواحدة المُوحى بها، وهذا أحد أسباب نجاحها في الغرب: فهي تُخبرنا أن الحقيقة تُكتشف من خلال التأمل والمعرفة والتجربة الروحية.
هل يكمن سر نجاح الحكمة الآسيوية في كونها تستند في كثير من الأحيان إلى التجربة؟
نعم، إنه أمر ملموس؛ يحدث في أجسادنا وعقولنا. هنا، نتواصل مع الفلسفة اليونانية القديمة. أجد من المثير للدهشة أن كل هذه التيارات الحكيمة، الشرقية والغربية على حد سواء، ظهرت في نفس الفترة تقريبًا، حوالي القرن السادس قبل الميلاد، ضمن حضارات شديدة التنوع كانت تهيمن عليها سابقًا ديانات طقوسية كبرى. نشهد فجأة ظهور روحانية أكثر شخصية، وتيارات صوفية تهدف إلى تحقيق اتحاد الإنسان مع الإله، وتتساءل عن معنى الحياة وإمكانية الخلاص أو التحرر الفردي. شهدت هذه الفترة تطور الزرادشتية في بلاد فارس والنبوة في إسرائيل، ولكنها شهدت أيضًا العصر الذهبي للأوبانيشاد وولادة البوذية في الهند، وصعود الطاوية والكونفوشيوسية في الصين، وبدايات الفلسفة في اليونان - وهي كلمة تعني، بالمناسبة، "حب الحكمة". عرّف معظم فلاسفة العصور القديمة تخصصهم بأنه السعي وراء حياة فاضلة، طيبة، سعيدة، ومتناغمة - وهو تحديدًا طموح تقاليد الحكمة الآسيوية. كيف يمكن للمرء أن يحقق السعادة الحقيقية والدائمة؟ كيف يمكنه الحفاظ على سلامه الداخلي بغض النظر عن أحداث الحياة؟ الأسئلة واحدة، وإن اختلفت الإجابات بين الثقافات. فالصينيون، المرتبطون ارتباطًا وثيقًا بالطبيعة، يتحدثون أكثر عن البحث عن التوازن والانسجام بين قطبي الين واليانغ المتكاملين، بينما يؤكد البوذيون واليونانيون على معرفة الذات وضبطها. أما الرواقيون، على سبيل المثال، كما هو الحال في الهند، فيسعون إلى بلوغ مثال الحكيم الذي سيطر على أهوائه، ولم يعد مدفوعًا برغباته الحسية، بل استطاع تنظيمها ليحقق السعادة. وفي كتابات إبيكتيتوس، كما في التراث البوذي، نجد فكرة مفادها أن هناك، من جهة، ما يعتمد علينا، والذي يمكننا تغييره وتحسينه من خلال العمل على الذات، ومن جهة أخرى، أحداثًا خارجية لا نملك السيطرة عليها، وتتطلب منا قبولها والتخلي عنها. ولهذا السبب تتحدث إلينا نحن البشر المعاصرين الحكمة الفلسفية للعصور القديمة والحكمة الشرقية: فهي لا تخبرنا بما يجب أن نؤمن به، ولكنها تساعدنا على العيش.
ألا يُضفي الغربيون طابعاً مثالياً على شكل من أشكال البوذية التي لا يعرفونها في الواقع إلا بشكل سيء للغاية؟
نعم، كما هو الحال مع جميع التقاليد الحكيمة الآسيوية. تمامًا كما تُضفى هالة مثالية على المسيحية في كوريا واليابان. فما يأتي من مكان آخر يكون دائمًا أفضل! يعتقد الكثيرون أن العنف الديني حكرٌ على الديانات التوحيدية، وبالفعل، لم تشهد آسيا حروب غزو قائمة على الدين. إلا أن هذا لم يمنع العنف الداخلي والتنافسات الدموية، أو نوعًا من التبشير، ليس عدوانيًا بالتأكيد، ولكنه فعال للغاية. يجب أن نتذكر أيضًا أن المجتمعات الآسيوية لا تزال تعاني من كراهية النساء. كما يُضفي العديد من الغربيين هالة مثالية على "المعلمين الروحيين" الهندوس أو البوذيين، الذين لا يكونون دائمًا صادقين، والذين يستغلون هذه السذاجة لتحقيق مكاسبهم أو الهيمنة. ولكن، بعيدًا عن هذه الجوانب الخارجية، يكمن سوء الفهم الرئيسي، في رأيي، في أمر آخر: فبينما تدعو البوذية إلى التخلي عن الذات، يدعو الغرب الحديث إلى تحقيق الذات.
ماذا يعني ذلك عملياً؟
كثيرًا ما نستخدم التقنيات البوذية، وخاصة التأمل، كأداة للتنمية الشخصية: إذ يتغذى "ذواتنا" على هذه الأساليب لتؤكد وجودها أكثر، بينما يهدف التأمل البوذي إلى إذابة هذه "الذات" التي تُعتبر وهمية. ففي عام ١٩٧٢، ندد اللاما التبتي تشوغيام ترونغبا بـ"المادية الروحية" لدى الغربيين، الذين "يستهلكون" الروحانية بدلًا من قبول تحولها الحقيقي. لكن الأمر ليس بهذه البساطة، فإلى جانب الجانب السطحي والنفعي، الذي يسهل تحديده وإدانته، ليس من السهل على الغربي أن يصبح بوذيًا، نظرًا لأن علم الإنسان برمته - من اليونان القديمة إلى الحداثة، بما في ذلك المسيحية - قائم على مفهوم "الشخص": فنحن كائنات فريدة وجوهرية تطمح إلى تحقيق الذات. على النقيض من ذلك، تنظر البوذية إلى الفرد على أنه كيان مؤقت، وعلينا، وفقًا لها، أن نكتشف أن الذات المتصورة كشخصية مستقلة ليست سوى وهم. وذلك من أجل تحرير أنفسنا من هذا الوهم وبلوغ النيرفانا.
إذن، ليس من الممكن التحول من دين إلى آخر بهذه السهولة؟
جميعنا متأثرون بشدة بتاريخنا وثقافتنا، حتى وإن اعتقدنا أننا مُقتلعون من جذورنا. يؤكد ميشيل أونفراي بحق أنه حتى في أكثر الغرب علمانية، ما زلنا متجذرين في "إبستيمي" مسيحي (الوريث الثلاثي للعوالم اليهودية واليونانية والرومانية)، وهو ما يُهيمن على مفهومنا للإنسانية والعالم. ومن هنا ينبع هذا الغموض. صرّح عالم النفس كارل غوستاف يونغ بأنه لا يمكن تغيير الثقافة، وبالتالي لا يمكن تغيير الدين، لارتباطهما الوثيق. وهذا يُردد ما يقوله الدالاي لاما: إذا غيّرت دينك، فغالبًا ما ستجد نفسك ناقدًا لدينك الأصلي، وستُعيد إنتاج أنماط ثقافتك في دينك الجديد دون وعي. لذلك، من الأفضل، بحسب رأيه، البحث عن مسارات روحية داخل ثقافتنا تُناسبنا، إلا إذا تطلّب الأمر التزامًا مدى الحياة، كما هو الحال، على سبيل المثال، مع ماثيو ريكارد. يبدو هذا صحيحًا جدًا بالنسبة لي، ولكني أعتقد أيضًا أنه بإمكان المرء، دون أن يصبح بالضرورة بوذيًا أو هندوسيًا أو طاويًا، أن يتبنى وجهات نظر فلسفية من الشرق، مثل مفاهيم السببية، وعدم ثبات الظواهر، والترابط أو التوازن بين كل الأشياء - وهي وجهات نظر يؤكدها العلم المعاصر أحيانًا. ويمكن للمرء أيضًا، بالطبع، أن يتبنى عددًا من التقنيات (التأمل، واليوغا، والتشي كونغ، وغيرها) ليجد السلام الداخلي. بالنسبة لي، هذه إسهامات قيّمة تُساعدنا على توسيع فهمنا لأنفسنا وللعالم، وعيش حياة أفضل. فمن ذا الذي يُمكنه الاعتراض على ذلك؟