نُشر في جريدة L'Express العدد 3239 – 31/07/2013 – مقابلة مع أوليفييه لو نير –
ماذا يشمل تعبير "الحكمة الآسيوية"؟
لا يمكن الجمع بين هذه التقاليد المختلفة تمامًا. بعضها، مثل الشنتوية اليابانية، ديني في جوهره، وله معتقدات وطقوس تلعب دورًا حاسمًا في الهوية الجماعية. على النقيض من ذلك، تتميز البوذية بطابع فلسفي أكثر وتركز على رحلة روحية شخصية، مما يبرر مصطلح الحكمة، إذ يشير إلى فكرة السعي نحو التحرر أو حياة سعيدة. ومن هنا طابعها العالمي وسهولة تصديرها. أما الهندوسية في الهند، والكونفوشيوسية والطاوية في الصين، فتقع في مكان ما بينهما. وبصفتها تقاليد وطنية حقيقية ذات طقوس متعددة، فإنها تقدم أيضًا قواعد أخلاقية عالمية، ورؤى عالمية، ومسارات روحية يمكن تصديرها إلى ما وراء مهدها. هذه هي الأبعاد التي يسعى إليها الغربيون، وليس طابعهم الديني أو القائم على الهوية.
على أية حال، يمكننا أن نتحدث عن “الأديان”… ولكن ما الفرق مع الديانات التوحيدية؟
إذا عرّفنا الدين ليس بمضمونه (معتقداته) بل بوظيفته الاجتماعية، يُمكننا تطبيق مصطلح "دين" على جميع هذه التيارات الآسيوية، كما هو الحال بالنسبة للتقاليد التوحيدية الكبرى. تشترك جميع أديان العالم في فكرة المعتقدات والممارسات والطقوس الجماعية، التي تُنشئ روابط اجتماعية حول كائن غير مرئي يتخذ أشكالًا أو أسماءً متنوعة للغاية. يكمن الاختلاف في مضمون معتقداتنا. تُؤكد الديانات التوحيدية على وجود إله خالق يُنظم الكون وله بُعد شخصي. يُمكننا أن ندعوه، فهو يتحدث من خلال صوت الأنبياء، وهو مُهتم بنا. وهذا يُؤدي إلى بُعد زمني خطي: من الخلق إلى نهاية العالم التي أرادها الله. التقاليد الآسيوية أقرب إلى الطبيعة، وتقترح رؤية دورية للزمن: لم تكن هناك بداية قط، ولن تكون هناك نهاية نهائية للكون... لأنه لا يوجد إله خالق خارج العالم. مهما أطلقنا عليه من اسم، فإن المطلق (براهمان، تاو) غير شخصي، وهو حاضر في الطبيعة كما في الإنسان. هذا لا يمنع هذه التقاليد من الإيمان بتجليات متعددة لهذا الإلهي الذي لا يُعبَّر عنه، من خلال آلهة نبجِّلها (يُقال إن هناك 33 مليونًا منها في الهند!) أو أرواح نخشاها. وبالمثل، لا يوجد مفهوم لحقيقة واحدة مُعلنة في الحكمة، وهذا أحد أسباب نجاحهم في الغرب: فهم يُخبروننا أن الحقيقة تُكتشف بالتأمل والمعرفة والتجربة الروحية.
فهل نجاح الحكمة الآسيوية يأتي من حقيقة أنها تعتمد في كثير من الأحيان على الخبرة؟
نعم، إنه أمرٌ ملموس، يحدث في أجسادنا وعقولنا. هنا، ننضم إلى الفلسفة اليونانية القديمة. أجدُ من العجيب أن كل هذه التيارات الحكيمة الشرقية أو الغربية وُلدت في نفس الوقت تقريبًا، حوالي القرن السادس قبل الميلاد، ضمن حضاراتٍ شديدة التنوع كانت حتى ذلك الحين تهيمن عليها دياناتٌ عظيمةٌ ذات طابعٍ تضحوي. نشهد فجأةً ظهور روحانيةٍ أكثر شخصية، وتياراتٍ صوفيةٍ تهدف إلى تحقيق اتحاد الإنسان والإله، وتشكك في معنى الحياة وإمكانية الخلاص أو النجاة الفردية. إنه تطور الزرادشتية في بلاد فارس والنبوة في إسرائيل، ولكنه أيضًا العصر الذهبي للأوبانيشاد وميلاد البوذية في الهند، وظهور الطاوية والكونفوشيوسية في الصين، وبداية الفلسفة في اليونان، وهي كلمةٌ يعني أصلها أيضًا "حب الحكمة". عرّف معظم فلاسفة العصور القديمة تخصصهم بأنه البحث عن حياة فاضلة، طيبة، سعيدة، متناغمة... وهو ما يطمح إليه حكماء آسيا تحديدًا. كيف نحقق السعادة الحقيقية والدائمة؟ كيف نحافظ على السلام الداخلي مهما كانت أحداث الحياة؟ الأسئلة متطابقة، وإن اختلفت الإجابات باختلاف الثقافات. يتحدث الصينيون، ذوو الطبع الراسخ، أكثر عن البحث عن التوازن، عن الانسجام بين قطبي الين واليانغ المتكاملين، بينما يُصرّ البوذيون أو اليونانيون على المعرفة وضبط النفس. الرواقيون، على سبيل المثال، يهدفون، كما هو الحال في الهند، إلى مثال الرجل الحكيم الذي يتحكم في عواطفه، ولا يعود مدفوعًا برغباته الحسية، ويتمكن من تنظيمها لتحقيق السعادة. وفي أبيكتيتوس، كما في الميثاق البوذي، ستجد هذه الفكرة القائلة بأن هناك، من جهة، ما يعتمد علينا، والذي يمكننا تحويله وتحسينه بالعمل على أنفسنا، ومن جهة أخرى، أحداثًا خارجية لا نستطيع التأثير عليها، وتتطلب منا قبولها والتخلي عنها. لهذا السبب، تخاطبنا الحكم الفلسفية القديمة والحكم الشرقية، نحن المعاصرين: فهي لا تُملي علينا ما نؤمن به، بل تُعيننا على العيش.
ألا يعتبر الغربيون البوذية مثالية، رغم أنهم في أعماقهم لا يعرفون عنها شيئًا؟
نعم، كما هو الحال مع كل حكمة آسيوية، بل وأكثر. فكما تُمجد المسيحية في كوريا أو اليابان، فإن ما يأتي من الخارج يكون دائمًا أفضل! يعتقد الكثيرون أن العنف الديني حكرٌ على الديانات التوحيدية، وفي الواقع، لم تحدث حروب غزو قائمة على الدين في آسيا. هذا لم يمنع العنف الداخلي والتنافسات الدموية، أو شكلًا معينًا من التبشير، ليس عدوانيًا بالتأكيد، ولكنه فعال للغاية. يجب ألا ننسى أيضًا أن المجتمعات الآسيوية لا تزال تتسم بكراهية شديدة للنساء. كما يُمجد العديد من الغربيين "المعلمين الروحيين" الهندوس أو البوذيين، الذين ليسوا دائمًا صادقين، ويستغلون هذه السذاجة لأغراض الإثراء أو الهيمنة. ولكن، بعيدًا عن هذه الجوانب الخارجية نوعًا ما، فإن سوء الفهم الرئيسي، في رأيي، هو شيء آخر: بينما تدعو البوذية إلى التخلي عن الذات، يدعو الغرب الحديث إلى تحقيق الذات.
ماذا يعني هذا تحديدا؟
أننا سنستخدم غالبًا أساليب البوذية، ولا سيما التأمل، كأداة للتطوير الشخصي: ستتغذى "ذاتنا" بهذه الأساليب لتأكيد ذاتها أكثر، بينما يهدف هدف الممارسة البوذية إلى تفكيك هذه "الذات" التي تُعتبر وهمية. منذ عام ١٩٧٢، ندد اللاما التبتي تشوجيام ترونغبا أيضًا بـ"المادية الروحية" للغربيين، الذين "يستهلكون" الروحانية بدلًا من قبولها بصدق. لكن الأمر ليس بهذه البساطة، فبعيدًا عن الجانب السطحي والنفعي الذي يسهل اكتشافه وإدانته، ليس من السهل على الغربي أن يصبح بوذيًا، لأن أنثروبولوجيانا بأكملها - من اليونان القديمة إلى الحداثة، بما في ذلك المسيحية - تقوم على مفهوم "الشخص": نحن كائنات فريدة وجوهرية تطمح إلى تحقيق الذات. على النقيض من ذلك، تعتبر البوذية الفردَ مجموعًا مؤقتًا، وعلينا، وفقًا لها، أن نكتشف أن الذات المُتصوَّرة كشخصية مستقلة هي وهم. هذا لنتحرَّر من هذا الوهم ونبلغ النيرفانا.
فهل لا نستطيع أن ننتقل من دين إلى آخر بسهولة؟
جميعنا متأثرون بعمق بتاريخنا وثقافتنا، حتى لو اعتقدنا أننا مُقتلَعون من جذورنا. يؤكد ميشيل أونفراي، مُحقًا، أنه حتى في أكثر الغرب علمانية، ما زلنا مُتجذرين في "إبستيم" مسيحي (الوريث الثلاثي للعصور اليهودية واليونانية والرومانية)، الذي يحكم مفهومنا عن الإنسان والعالم. ومن هنا يأتي هذا النقص في الوضوح. أكد عالم النفس كارل غوستاف يونغ أنه لا يمكن للمرء تغيير الثقافة، وبالتالي الدين، لأنهما مرتبطان ارتباطًا وثيقًا. وهذا يُردد ما يقوله الدالاي لاما: إذا غيّرتَ دينك، ستجد نفسك غالبًا ناقدًا للدين الذي أتيت منه، وستُعيد إنتاج أنماط ثقافتك في دينك الجديد دون وعي. لذلك، من الأفضل، وفقًا له، أن نجد مسارات روحية تُناسبنا في ثقافتنا الخاصة، إلا إذا تطلب الأمر استثمارًا مدى الحياة - كما هو الحال، على سبيل المثال، مع ماثيو ريكارد. يبدو لي هذا صحيحًا تمامًا، لكنني أعتقد أيضًا أنه يمكن للمرء، دون أن يصبح بالضرورة بوذيًا أو هندوسيًا أو طاويًا، أن يتبنى وجهات نظر فلسفية من الشرق، مثل مفاهيم السببية، وزوال الظواهر، وترابط الأشياء أو توازنها، وهي وجهات نظر يُثبتها العلم المعاصر أحيانًا. ويمكن للمرء أيضًا، بالطبع، أن يتبنى عددًا من التقنيات (التأمل، واليوغا، والتشي غونغ، وغيرها) لإيجاد السلام الداخلي. في رأيي، تُمثل هذه التقنيات مساهمات قيّمة يمكن أن تساعدنا على توسيع نطاق تصورنا لأنفسنا وللعالم، وعلى عيش حياة أفضل. من ذا الذي يعترض على ذلك؟