لوموند دي ديانات، يناير/كانون الثاني – فبراير/شباط 2005
افتتاحية —
عندما بدأتُ العمل في مجال النشر والصحافة في أواخر ثمانينيات القرن الماضي، لم يكن للدين أي اهتمام يُذكر. أما اليوم، وبأشكاله المتعددة، بات الدين حاضرًا بقوة في وسائل الإعلام. بل إن القرن الحادي والعشرين يشهد تزايدًا في تأثير "الظواهر الدينية" على مسار الأحداث والمجتمعات العالمية. لماذا؟ إننا نواجه حاليًا تعبيرين مختلفين تمامًا عن الدين: عودة الهوية والحاجة إلى المعنى. إن عودة الهوية تُؤثر على كوكب الأرض بأسره، وهي تنبع من صراع الثقافات، ومن صراعات سياسية واقتصادية جديدة تُوظّف الدين كرمز لهوية شعب أو أمة أو حضارة. أما الحاجة إلى المعنى فتؤثر بشكل أساسي على الغرب العلماني الذي فقد طابعه الأيديولوجي. فالأفراد في العصر الحديث لا يثقون بالمؤسسات الدينية، ويسعون إلى أن يكونوا بناة حياتهم، ولم يعودوا يؤمنون بالمستقبل المشرق الذي وعدت به العلوم والسياسة، ومع ذلك ما زالوا يُصارعون الأسئلة الجوهرية حول الأصل والمعاناة والموت. وبالمثل، فهم بحاجة إلى الطقوس والأساطير والرموز. إن هذه الحاجة إلى المعنى تعيد النظر في التقاليد الفلسفية والدينية العظيمة للبشرية: نجاح البوذية والتصوف، وإحياء الباطنية، والعودة إلى الحكمة اليونانية.
إن عودة الدين، بجوانبه المزدوجة من الهوية والروحانية، تستحضر أصل الكلمة المزدوج: التجمع والتواصل. فالبشر كائنات متدينة لأن أنظارهم متجهة نحو السماء، ويتساءلون عن لغز الوجود. يجتمعون لتلقي المقدس. وهم متدينون أيضاً لأنهم يسعون للتواصل مع بني جنسهم برباط مقدس قائم على التسامي. هذا البعد المزدوج، الرأسي والأفقي، للدين موجود منذ فجر التاريخ. كان الدين أحد المحفزات الرئيسية لولادة الحضارات وتطورها. وقد أنتج أشياء سامية: الرحمة الفعالة للقديسين والمتصوفين، والأعمال الخيرية، وأعظم الروائع الفنية، والقيم الأخلاقية العالمية، وحتى ولادة العلم. لكن في صورته الأكثر قسوة، لطالما غذّى الدين الحروب والمجازر وشرعنها. وللتطرف الديني أيضاً وجهان. فسم البعد الرأسي هو التعصب العقائدي أو اللاعقلانية الوهمية. نوع من داء اليقين الذي قد يدفع الأفراد والمجتمعات إلى أقصى الحدود باسم الدين. سمّ هذا البُعد الأفقي هو النزعة الطائفية العنصرية، وهو داءٌ يُصيب الهوية الجماعية. وقد أدى هذا المزيج المتفجر من الاثنين إلى ظهور مطاردة الساحرات، ومحاكم التفتيش، واغتيال إسحاق رابين، وأحداث 11 سبتمبر.
في مواجهة المخاطر التي تُهدد كوكبنا، يميل بعض المراقبين والمثقفين الأوروبيين إلى اختزال الدين إلى أشكاله المتطرفة وإدانته بشكل قاطع (على سبيل المثال، الإسلام = التطرف الإسلامي). هذا خطأ فادح لا يُؤدي إلا إلى تفاقم ما نسعى لمكافحته. لن ننجح في دحر التطرف الديني إلا بالاعتراف بالقيمة الإيجابية والحضارية للأديان وقبول تنوعها؛ بالإقرار بأن الإنسانية بحاجة إلى المقدسات والرموز، فرديًا وجماعيًا؛ بمعالجة الأسباب الجذرية للعلل التي تُفسر النجاح الحالي للتلاعب السياسي بالدين: عدم المساواة بين الشمال والجنوب، والفقر والظلم، والإمبريالية الأمريكية الجديدة، والعولمة السريعة للغاية، وازدراء الهويات والعادات التقليدية. سيكون القرن الحادي والعشرون رهنًا بما نصنعه. قد يكون الدين أداة رمزية تُستخدم في خدمة سياسات الغزو والتدمير، كما قد يكون حافزًا لتحقيق الذات والسلام العالمي في ظل تنوع الثقافات.