عالم الأديان، يناير-فبراير 2005 —
افتتاحية —
عندما بدأتُ العمل في مجال النشر والصحافة أواخر ثمانينيات القرن الماضي، لم يكن الدين يُثير اهتمام أحد. أما اليوم، ومن خلال أشكال متعددة، فيغزو الدين وسائل الإعلام. في الواقع، يُستهل القرن الحادي والعشرون بتأثير متزايد لـ"الحقيقة الدينية" في مسار العالم والمجتمعات. لماذا؟ نواجه اليوم تعبيرين مختلفين تمامًا عن الدين: صحوة الهوية والحاجة إلى المعنى. صحوة الهوية تُهمّ الكوكب بأسره. إنها تنشأ من مواجهة الثقافات، ومن صراعات سياسية واقتصادية جديدة تُوظّف الدين رمزًا لهوية شعب أو أمة أو حضارة. الحاجة إلى المعنى تُؤثّر في المقام الأول على الغرب العلماني المُجرّد من الأيديولوجيات. الأفراد المُتطرّفون لا يثقون بالمؤسسات الدينية، ويطمحون إلى أن يكونوا مُشرّعي حياتهم، ولم يعودوا يؤمنون بالمستقبل المشرق الذي يَعِدُ به العلم والسياسة: ومع ذلك، لا يزالون يواجهون أسئلةً جسامًا عن الأصل والمعاناة والموت. وبالمثل، يحتاجون إلى طقوس وأساطير ورموز. إن هذه الحاجة إلى المعنى تعيد النظر في التقاليد الفلسفية والدينية العظيمة للإنسانية: نجاح البوذية والتصوف، وإحياء الباطنية، والعودة إلى الحكمة اليونانية.
إن صحوة الدين ببعديه، الهوية والروحانية، تُثير فينا المعنى المزدوج لكلمة دين: التجمع والتواصل. فالبشر كائنات دينية لأنهم ينظرون إلى السماء ويتساءلون عن لغز الوجود. يجتمعون للترحيب بالمقدس. وهم أيضًا متدينون لأنهم يسعون إلى التواصل مع إخوانهم البشر في رابطة مقدسة قائمة على السمو. هذا البعدان العمودي والأفقي للدين موجودان منذ فجر التاريخ. وكان الدين أحد أهم المحفزات لنشأة الحضارات وتطورها. فقد أنتج أمورًا سامية: الرحمة الفعّالة للقديسين والمتصوفين، والأعمال الخيرية، وأعظم الروائع الفنية، والقيم الأخلاقية العالمية، وحتى نشأة العلم. ولكن في شكله المتشدد، لطالما أجج وأضفى الشرعية على الحروب والمجازر. وللتطرف الديني أيضًا جانبان. أما سم البعد العمودي فهو التعصب العقائدي أو اللاعقلانية الوهمية. نوع من مرض اليقين الذي قد يدفع الأفراد والمجتمعات إلى أقصى الحدود باسم الإيمان. أما سمّ البعد الأفقي فهو الطائفية العنصرية، مرضٌ يصيب الهوية الجماعية. وقد أدى هذا المزيج المتفجر من الاثنين إلى مطاردة الساحرات، ومحاكم التفتيش، واغتيال إسحاق رابين، وهجمات الحادي عشر من سبتمبر.
في مواجهة التهديدات التي تُشكلها على كوكبنا، يميل بعض المراقبين والمثقفين الأوروبيين إلى اختزال الدين في أشكاله المتطرفة وإدانته جملةً وتفصيلاً (على سبيل المثال، الإسلام = الإسلاموية المتطرفة). وهذا خطأ فادح يُفاقم ما نحاول محاربته. لن ننجح في دحر التطرف الديني إلا بالاعتراف أيضاً بالقيمة الإيجابية والحضارية للأديان وقبول تنوعها؛ بالاعتراف بأن للإنسان حاجةً فرديةً وجماعيةً إلى المقدس والرموز؛ بمهاجمة جذور الشرور التي تُفسر النجاح الحالي لاستغلال الدين سياسياً: التفاوتات بين الشمال والجنوب، والفقر والظلم، والإمبريالية الأمريكية الجديدة، والعولمة المُتسارعة، وازدراء الهويات والعادات التقليدية... سيكون القرن الحادي والعشرون كما نُصوّره. يُمكن للدين أن يكون أداةً رمزيةً تُستخدم في سياسات الغزو والتدمير، بقدر ما يُمكن أن يكون مُحفزاً للتنمية الفردية والسلام العالمي في ظل تنوع الثقافات.