"يجب علينا بالتأكيد التحرر من هذا المنطق العبثي للنمو اللانهائي في عالم محدود."

عالم الأديان – 4/10/2020 – بقلم فيرجيني لاروس –

في مقابلة مع صحيفة لوموند، حث وزير التحول البيئي السابق والفيلسوف المجتمع على "التساؤل باستمرار عن الغاية من خياراته". وحذرا من أن "ثورة الوعي" هذه "مسألة بقاء".

يجمعهما تاريخٌ مشترك في مجال الإعلام؛ فالتلفزيون هو مجال نيكولا هولو وبرنامجه "أوشوايا" ، بينما مجال الصحافة المطبوعة هو مجال فريدريك لينوار، رئيس التحرير السابق لصحيفة " لوموند دي ريليجن" . ويجمعهما أيضاً حبهما للطبيعة والتزامهما بالصالح العام، وهو ما يدافعان عنه بشكل خاص من خلال مؤسسة نيكولا هولو، التي أسسها وزير الانتقال البيئي والشامل السابق، ومؤسسة "سيف" (معرفة كيف نكون ونعيش معاً)، التي أسسها الفيلسوف.

يؤكد المؤلفان في كتابهما الذي نشراه مؤخراً مع دار فايارد للنشر، بعنوان من عالم إلى آخر: زمن الضمائر "، أننا نقف عند مفترق طرق مصيري، حيث بات بقاؤنا على المحك . حوارٌ مثمر، تتصارع فيه روح النضال مع حالة عدم الفهم في ظل الإنكار العالمي لخطورة الأزمة التي نمر بها.

من أجل "التحرر من مأزق الاستسلام المقترن بالتخلي عن الضمير الفردي لصالح اللاوعي الجماعي "، يحثنا الرجلان على "الجرأة على الحلم باليوتوبيا" وإعادة اكتشاف الشعور بالمقدس في مجتمع يتفكك.

في وقتٍ تُهدد فيه مؤشراتٌ مُقلقة حضارتنا، تدعو إلى بناء "عالم جديد". كيف تُعرّفه؟

فريدريك لينوار: أشارك نيكولا هولو والعديد من الآخرين عدداً من القيم: التوق إلى الجمال، والارتباط بالطبيعة، والحرية - وهي حرية داخلية في المقام الأول، لا تقتصر على اتباع رغبات المرء فحسب، بل تشمل أيضاً قبول وضع حدود لنفسه - المشاركة والتضامن.

لا نريد أن نعيش في عالم تستمر فيه أوجه عدم المساواة في النمو، في عالم قائم على قيم المنافسة والهيمنة والافتراس، حيث تتفكك المجتمعات البشرية، وتجرفها هذه الليبرالية الاستهلاكية.

نيكولا هولو  : إن "العالم ما بعد "، بتعبير شائع، هو مجتمع يشكك باستمرار في غاية خياراته، ويعيد تعريف الغايات قبل الوسائل، ومجتمع يدقق باستمرار في قراراته من خلال عدسة الضمير، ويعيد التوفيق بين العلم والضمير، ويرفض تشويه معنى كلمتي "الاقتصاد" أو "التقدم". إنه عالم ينتقل من المنافسة إلى التعاون، ومن الافتراس إلى الحماية.

من الواضح أن مجتمعاتنا اليوم تشهد تفتتاً متزايداً، حتى وإن كانت النوايا الأولية نبيلة. ومع مطلع ^القرن ، نعاني من تبعات نجاحنا المفرط، وتطورنا التكنولوجي والعلمي. بات من الضروري أكثر من أي وقت مضى تقييم إنجازاتنا، والتمييز بين ما يُسهم حقاً في ازدهار البشرية وما يُبعدنا عنها، ودراسة الخيارات المتاحة، لأن ليس كل ما هو ممكن اقتصادياً وتكنولوجياً هو بالضرورة فضيلة.

أليست الخطة التي تقترحها بمثابة يوتوبيا؟

NH: إنّ المدينة الفاضلة الحقيقية هي تخيّل اقتصاد قائم على الاستغلال الأمثل للموارد المحدودة، قادر على الازدهار دون أن يعاني من الندرة. المدينة الفاضلة الحقيقية هي الإيمان بإمكانية تعايش الندرة مع الديمقراطية. المدينة الفاضلة الحقيقية هي الإيمان بأنّ الإنسانية ستحظى بمكانة مرموقة في هذا الأساس الذي بُنيت عليه الحياة عبر الزمن، والذي يتداعى الآن. المدينة الفاضلة هي تخيّل أنّ النموذج الحالي ومصائبه قد ينتهي نهاية سعيدة للبشرية. وأخيرًا، المدينة الفاضلة الأخيرة هي الإيمان بأنّ عالمًا يستحوذ فيه 1% من السكان على 93% من الثروة، قادر على العيش بسلام. ربما طالما بقي هذا سرًا! لكن في عالم مُنفتح على العالم، بفضل ترابطه المُفرط، يُمكن للجميع أن يُدركوا هذه الأوضاع من الظلم والإهانة، التي لا تتوافق مع السلام.

"العالم الذي سيأتي بعد ذلك هو مجتمع يعيد باستمرار فحص قراراته من خلال عدسة الضمير."

من السذاجة الاعتقاد بإمكانية استمرار هذا النموذج الجائر دون عواقب وخيمة، حتى على المستفيدين منه. لذا، فإن التضامن ليس خيارًا مطروحًا: لا يمكن لأحد أن يعيش بسلام في عالم تسوده هذه التفاوتات.

FL: ليس لدينا خيار. نحن نعيش فترة غير مسبوقة في تاريخ البشرية. لم تكن البشرية مترابطة كما هي اليوم، حيث يؤثر كل شيء من أقصى الأرض إلى أقصاها، على عكس العصور القديمة.

علاوة على ذلك، ولأول مرة في تاريخ البشرية، نؤثر على الكوكب: فمنذ نهاية الخمسينيات من القرن الماضي، عندما دخلنا حقبة جيولوجية جديدة، هي الأنثروبوسين، أصبح تأثير الأنشطة البشرية حاسماً على التوازنات الكوكبية وعلى مستقبل الحياة على الأرض، مع الانخفاض الكبير في التنوع البيولوجي على وجه الخصوص.

سواء كان ذلك خيرًا أم شرًا، فنحن جميعًا مرتبطون بمصير مشترك. إذا أردنا للحياة، وللبشرية على وجه الخصوص، أن تستمر في الازدهار بشكل مستدام على الأرض، فعلينا حتمًا التحرر من منطق النمو اللامتناهي في عالم محدود. ما نمر به اليوم هو أزمة بنيوية، فكل شيء مترابط: الأزمات الاقتصادية والبيئية والصحية، وغيرها. يجب أن نتجاوز المنطق الذي يقوم عليه هذا الوضع، ألا وهو السعي الدؤوب وراء المزيد والمزيد، وأن ننتقل من هيمنة الكم إلى هيمنة الكيف - جودة الحياة، وجودة الوجود، وجودة العلاقات مع الآخرين، ومع العالم.

إنّ التحوّل الجذري الذي تدعو إليه يتطلّب إصلاحاً شاملاً للنظام برمّته، بدءاً من الحياة السياسية وصولاً إلى آلية عمل الاتحاد الأوروبي، بما في ذلك الشركات وأنفسنا. من أين نبدأ؟ وكيف نتّخذ الإجراءات اللازمة؟

NH  : قد يبدو هذا محبطًا لأننا سمحنا للأزمات بالتراكم بدلًا من توقعها. أدعو إلى البدء بوضع منهجية: كيف ننظم هذا التحول؟ نحتاج إلى استعادة هذا الوقت للتقييم، للتوقف والتأمل، وهو أمر نفتقده بشدة في مجتمع سريع الخطى كمجتمعنا. إن التحول يُخطط له على مدى سنوات، بل عقود أحيانًا، متجاوزًا أفق الانتخابات.

لهذا السبب، يجب علينا وضع أهداف، وتكريسها في القانون لجعلها غير قابلة للتراجع، والقدرة على استباق القطاعات التي ستتأثر بهذه القرارات حتى لا نترك أحدًا خلف الركب - ففي مجتمع سريع الاستجابة كمجتمعنا، سيؤدي ذلك إلى جمود تام. إن ديمقراطياتنا قاصرة بشكل مؤسف عندما يتعلق الأمر باستباق التغيير وإدارته. غالبًا ما نعرف ما يجب فعله، لكننا لا نعرف كيف نفعله.

"لن يتمكن أحد من العيش بسلام في عالم تتسم فيه هذه التفاوتات."

FL  : من الواضح أننا سنضطر إلى اتخاذ بعض الخيارات الصعبة، إذ سيتعين علينا دعم كل ما هو قابل للاستمرار على المدى الطويل، والاعتراف بضرورة سحب الاستثمارات من القطاعات الأكثر ضرراً بالبيئة. هذا ما نسميه النمو الانتقائي. سنحتاج إلى دعم القطاعات المتعثرة.

في ظل الأزمة الراهنة للتمثيل السياسي، تُعدّ مشاركة المواطنين أمراً بالغ الأهمية. فاليوم، لا يشعر المواطنون بأنهم ممثلون تمثيلاً كافياً. لذا، من الضروري إشراكهم بشكل أكبر، كما حدث تحديداً في مؤتمر المواطنين للمناخ، حيث تجرأ 150 فرداً تم اختيارهم عشوائياً على اتخاذ قرارات جريئة للغاية.

الأمر يتعلق أيضاً بتحمّل كل فرد المسؤولية. لا يمكن للحكومة أن تتولى كل شيء. قال غاندي: "كُن أنت التغيير الذي ترغب في رؤيته في العالم ". علينا تغيير أنماط حياتنا. نعلم أن الإفراط في استهلاك اللحوم كارثي على كوكبنا، فضلاً عن كونه ضاراً بصحتنا ومصدراً لمعاناة الحيوانات. بإمكاننا جميعاً، كلٌّ بطريقته، تقليل استهلاكنا للحوم.

إن ما يدفعنا نحو الكارثة هو مزيج من الأنانية، ورغبتنا الدائمة في المزيد. كيف لنا أن نفهم هذا العجز عن الاكتفاء بما لدينا؟

الحدس  : يحتاج دماغنا إلى الدوبامين، وهي مادة تسبب الإدمان وتوفر متعة فورية. ومع ذلك، ندرك أن ما يكمن وراء أعمق أفراحنا ينبع من الوجود - المعرفة، والتأمل في الطبيعة، وجودة علاقاتنا - وليس من التملك.

NH  : لقد تنبأ فيكتور هوغو بهذا الرذيلة ببراعة: "برغبتنا في التملك، نصبح نحن أنفسنا مملوكين". مع ذلك، دعونا لا ننسى أن الكثيرين ممن يفتقرون حتى إلى الحد الأدنى يتمنون الوصول إلى تلك المرحلة. لكن الكثير منا استسلم لنوع من النشوة، فقد خلق المجتمع طغيان الرغبة هذا الذي يتركنا في حالة عدم رضا دائم. يجب أن نبدأ بإدراك أننا نطمح إلى أن نكون أحرارًا، بينما في الواقع نحن مبرمجون، شبه آليين. لم نعد نعرف كيف نتحكم في دوافعنا. هذا الوعي البسيط يجب أن يكون كافيًا ليجعلنا نشكك في أنفسنا. إذا كنا نريد حقًا أن نكون أحرارًا، فلنستعد السيطرة على دوافعنا.

ثمة سوء فهم كبير لكلمة "الحرية"، فهي في الواقع لا تعني غياب القواعد، بل القواعد التي نضعها لأنفسنا. هذه إحدى مراحل الحضارة التي لا بد للبشرية من المرور بها - تعلم وضع الحدود - وهي بلا شك أصعب المراحل. تُعدّ أزمة المعنى هذه قضية جوهرية لا يمكننا تجاهلها، ويمكن معالجتها من خلال السياسات العامة، ولا سيما الضرائب التحفيزية أو الرادعة.

"نطمح إلى أن نكون كائنات حرة، بينما في الواقع نحن مبرمجون، شبه آليين."

FL  : في وقت مبكر من ^القرن ، وضع سبينوزا، مؤسس الفلسفة السياسية الحديثة، نظريته حول ديمقراطياتنا المعاصرة، موضحًا أن أفضل نظام هو الذي يفصل بين السياسة والدين، مع سيادة القانون التي تضمن حرية الضمير والتعبير. لكنه قال أيضًا إن التمتع بهذه الحريات السياسية يصبح عبثًا إذا بقينا عبيدًا لرغباتنا ونزواتنا.

لذا، علينا أن ننمي قدرتنا على التمييز بين ما يجلب لنا سعادة عميقة ترتقي بنا، وبين الرغبات التافهة التي تُنقص من شأننا. يُذكّرنا بأن جوهر الإنسانية هو الرغبة، وليس كبتها، بل توجيهها بالعقل نحو ما يُساعدنا على النمو ويُحقق العدالة الاجتماعية. ولهذا السبب، اقتداءً به، أؤمن بضرورة الربط الدائم بين الأخلاق والسياسة.

كثيرون يشاركونك تحليلك ويسعون جاهدين لعيش حياة بسيطة في حياتهم اليومية. ألا ينبغي عليهم تنظيم أنفسهم في جبهة موحدة لإحداث تأثير حقيقي في النقاش العام؟

NH: من خلال رحلاتي، اقتنعتُ بوجود قوتين متضادتين: إحداهما تسعى للاستيلاء على الصالح العام، والأخرى لحمايته - بتبسيطٍ للأمر. القوة الخيرة هي الأغلبية، لكنها تفتقر إلى التنظيم، على عكس القوة عديمة الضمير والانتهازية.

لذا، فإن سؤالك جوهري: كيف نضمن لهذه الأغلبية أن تُعبّر عن نفسها، وأن تقود الطريق، وأن تُصبح قوة لا تُقهر؟ لعل هذه القوة الفاضلة تُنظّم نفسها بهدوء، وستظهر فجأة، بعيدًا عن أشكال السياسة الحزبية التقليدية. يجب ألا نيأس أبدًا: فكما يقول المثل: "تسمع سقوط الشجرة، لكنك لا تسمع نمو الغابة ". هذا هو الشيء الوحيد الذي يمنعني من الاستسلام.

هل تشعر أحيانًا بالرغبة في التخلي عن كل شيء نظرًا للنتائج الضئيلة التي تحققت؟

NH  : من الواضح أن هناك في بعض الأحيان شعوراً بالقدرية والاستسلام وحتى الغضب، خاصة وأنني أتعرض للاستهجان بشكل منتظم بحجة أنني لا أملك حلاً لكل شيء، على الرغم من أنني كنت أقاتل لمدة خمسة وثلاثين عاماً.

نعم، هناك أوقاتٌ تراودني فيها الرغبة في الاستسلام، وأقول لنفسي: "يا له من هدرٍ للطاقة أن أدعو البشرية لإنقاذ نفسها!" لكن فيما يتعلق بهذه الإنسانية الخفية التي كنت أتحدث عنها، عندما تتمتع بالحرية التي أتمتع بها، لا يحق لك أن تنأى بنفسك عن النضال. من أجل جميع المناضلين، من أجل أطفالنا، ومن أجل جميع الضحايا، لا يحق لنا أن نتخلى عنهم.

وبعيدًا عن الصدمات والمتاعب التي قد يشعر بها المرء عندما لا يُستمع إليه، يبقى هناك نوع من المكافأة. لقد جلب هذا الالتزام رجالًا ونساءً استثنائيين إلى حياتي، ما كنت لألتقي بهم لولا ذلك. وهذا لا يُقدّر بثمن.

FL  : لا يمكنني أن أكون سعيدة في عالم تعيس، معزولةً عنه وقائلةً: "لا بأس". أحتاج أن أشعر بأنني مفيدة. لقد تلقيت الكثير، ولذا عليّ أن أشارك في تعزيز هذا التحول الضروري في الوعي. ما يُشجعني هو رؤية هذا العدد الكبير من الناس منخرطين بسخاء في منظمات المجتمع ومتشوقين إلى ما هو أكثر.

"إن ما يمنحنا أعمق أفراحنا ينبع من الوجود – المعرفة، والتأمل في الطبيعة، وجودة العلاقات التي نحافظ عليها – وليس من التملك."

هل يمكن أن تغريك الحياة السياسية مرة أخرى؟

NH  : لقد ندد فيكتور هوغو بالفعل بهذه السياسة التي تُفضّل الأوامر على الضمير، وهو أحد أسباب عدم ثقة شريحة من السكان بالطبقة السياسية. ما يضر بالسياسة هو روح الجماعة، والتخلي عن الضمير الفردي لصالح عقلية القطيع. في مواجهة خطورة الوضع الذي نمر به، ينبغي أن نكون قادرين على الاتفاق على أهداف مشتركة وتوحيد جهودنا، بدلاً من تأليبها ضد بعضها البعض باستمرار.

ما زلتُ آمل سرًا أن يظهر شكلٌ جديدٌ من السياسة، ونوعٌ جديدٌ من التحالفات، يستفيد من أفضل ما في المجتمع المدني والسياسة والاقتصاد والمجتمع العلمي، لتشكيل المستقبل وبنائه. وسأكون سعيدًا جدًا بدعمه. هل يُمكنني أخذ زمام المبادرة؟ لأكون صريحًا تمامًا، لم أعد أشعر أن لديّ الطاقة الكافية. نحن بحاجة إلى دماء جديدة. لكن السياسة كحال الطبيعة: تكره الفراغ. وهناك حاليًا فراغٌ هائلٌ في السياسة، يُمكن أن يملأه أسوأ الناس، ولكن أيضًا أفضلهم. غالبًا ما يبرز العظماء من النساء والرجال في اللحظات العصيبة. أنتظر هذا بفارغ الصبر.

"ما يضر بالسياسة هو روح الفريق، والتخلي عن الضمير الفردي لصالح عقلية القطيع."

هل يمكن للأديان والروحانيات أن تواكب هذا التحول، أم أنها جامدة مثل السياسة؟

FL  : كلا الخيارين متاحان. قد تُساهم الأديان في استمرار الجمود من خلال الحفاظ على نماذج ثقافية تحتاج إلى تغيير جذري، لا سيما فيما يتعلق بوضع المرأة، أو قد تُرسّخ تحيزات التعصب التي تُعيق الحوار بين الثقافات. لكنها في الوقت نفسه قادرة على تقديم بُعد روحي، مُذكّرةً الإنسان بضرورة الحياة الداخلية والتأمل والحب. لو عُشت هذه الرسالة وتجسدت في الواقع، لتغير العالم جذرياً!

تتسم الأديان بالتناقض؛ إذ يمكن أن تشمل أفضل ما فيها وأسوأه، من الطائفية إلى العالمية، بما في ذلك الهيمنة ومحبة الجار. ومن بين أفضل ما فيها، على سبيل المثال، البابا فرنسيس حول البيئة، " لاوداتو سي" فضلاً عن مواقفه من العدالة الاجتماعية واستقبال الغريب. إنها صوت قيّم.

NH  : رينيه دوبوس، أحد رواد علم البيئة، إن البشرية لم تعد مرتبطة بأي شيء، وهو ما وصفه بـ "الفوضى المأساوية للإنسان المعاصر ". هذا جزء من معاناة عصرنا: فنحن بالفعل منفصلون عن كل شيء، عن ماضينا، وعن مستقبلنا، الذي نعرضه للخطر. لذا، يجب علينا إعادة التواصل.

"ما زلت آمل سراً أن يظهر شكل جديد من السياسة لتشكيل وبناء المستقبل."

هل نحتاج إلى الأديان لهذا الغرض؟ ليس الأمر مؤكداً، لكن بإمكانها المشاركة. ولهذا السبب، عندما شاركتُ في التحضير لمؤتمر الأطراف الحادي والعشرين (COP21)، كان من أولى خطواتي التواصل مع الفاتيكان ومعظم الأديان الكبرى: فكل ما يتعلق بالخلق ينبغي أن يكون قوة دافعة لهم وللمؤمنين عموماً.

مع ذلك، فإن أزمة المعنى هذه تُقلق العلمانيين والملحدين على حد سواء. فالروحانية ليست حكرًا على الأديان. على أي حال، يجب تشجيع كل ما يُتيح لنا التواصل، وتكريم الحياة، وإدراك النعمة العظيمة التي نتمتع بها، وكل ما يُوقظ الوعي بهذا البُعد المعجز، بل السحري، للحياة. فخلافًا للاعتقاد السائد، ليس هذا البُعد هو القاعدة في الكون، بل الاستثناء.

ما هو المقدس، برأيك، وكيف يمكننا إعادة اكتشاف جوهره في مجتمع لم يعد مرتبطاً بشكل من أشكال التسامي؟

FL  : هناك تعريفان للمقدس. الأول، الذي وضعه مؤسس علم الاجتماع، إميل دوركهايم، يميز بين المقدس والمدنس: فالمقدس هو ما قدّسته الأديان كأماكن وفضاءات وأوقات لفصلها عن العالم الدنيوي. أما التعريف الآخر للمقدس، وهو ذو طابع أنثروبولوجي، فهو تعريف رودولف أوتو: المقدس هو ما يمكن أن يختبره الإنسان عندما يجد نفسه في أحضان الطبيعة ويشعر بالرهبة أمام هذا المشهد الذي يسمو به، ويحرك مشاعره، ويثير فيه الأحاسيس، بل ويرعبه أحيانًا.

أعتقد أننا جميعًا قد اختبرنا هذا الشعور في وقتٍ ما، هذا الشعور بالدهشة أمام انسجام الطبيعة أو النظام الكوني. مع ذلك، يعيش الكثيرون في المدن وقد انعزلوا عن هذا المشهد البديع. من الضروري إعادة اكتشاف هذا الإحساس العميق والعالمي بالقداسة، الذي يجعلنا نشعر بانتمائنا إلى كلٍّ متكامل، كلٍّ متناغم يتجاوزنا. من خلال ذلك، نستطيع أن نختبر أفراحًا عظيمة، ونشعر بالارتباط بالأرض والتواصل مع الكون. أما عندما ننفصل عن الطبيعة، فإننا نطفو كالقشة، محصورين في عقولنا وأفكارنا.

"من الضروري إعادة اكتشاف هذا الشعور العميق والعالمي بالمقدس الذي يجعلنا نشعر بأننا ننتمي إلى الكل."

أليس الوقت قد فات بالفعل للتفكير في "شيء آخر"؟

NH  : أعترف أنني عندما أتحدث، أميل إلى تحريف الحقيقة قليلاً. مع أنني قد أبدو متكلفاً، إلا أنني أرى العالم كما هو، بكل ما فيه من صعوبة في التطور. إن الوقت الذي استغرقناه للاستجابة يجعل حل هذه الأزمات أكثر تعقيداً.

مع ذلك، وكما يقول المثل الشائع، "فات الأوان للتشاؤم ". يمكننا التفكير في أسوأ السيناريوهات، لكنني ما زلت آمل تجنبها. لأنه إذا ضاع كل شيء، كما فعل البعض وحوّلوه إلى شبه دين، فلن يكون للتشاؤم أي دافع، بل سيصبح كلٌّ يفكر في نفسه فقط.

دعونا نُقرّ بأن عالمنا شديد التعقيد، وأنه قد يحمل في طياته مفاجآت سارة. بعبارة أخرى، ثمة ما يدعو للقلق: علينا ببساطة أن نكون واقعيين. وأنا أُفضّل الواقعية على الإنكار. ومع ذلك، ما زلتُ واثقًا: إذا استطعنا، بمعجزة ما، أن نُظهر ذكاءً جماعيًا يُتيح لنا العمل في الاتجاه نفسه، فبإمكاننا أن ندفع البشرية قُدمًا نحو قفزة نوعية جديدة.

FL  : ما زلت متفائلاً لأن الحلول موجودة، وقد أثبت التاريخ أن البشر، عند مواجهة تحديات جسيمة، قادرون على التكيف بسرعة كبيرة. فالحربان العالميتان، على سبيل المثال، أدتا إلى بناء أوروبا؛ واليوم، باتت الحرب بين فرنسا وألمانيا أمراً لا يُتصور. أعتقد، للأسف، أننا سننتقل من كارثة إلى أخرى، الأمر الذي سيؤدي، مع ذلك، إلى حشد الضمائر وتطور سريع. السؤال المطروح هو: هل سيكون الوقت قد فات في ظل التغير المناخي الجامح؟ وحده الزمن كفيل بالإجابة.

فيرجيني لاروس

* من عالم إلى آخر: زمن الوعي ، بقلم نيكولا هولو وفريدريك لينوار (مقابلة أجرتها جولي كلوتز)، دار نشر فايارد، 2020

المقالات السابقة